Kodu Ennustamine Kui Jumal on absoluutne, teades kõike, mis oli ja saab olema, siis miks oli tal vaja inimesi luua ja neid proovile panna, teades ette, kes pääseb ja kes mitte? Miks lõi Jumal inimesed? Miks on Jumalal materiaalset maailma vaja?

Kui Jumal on absoluutne, teades kõike, mis oli ja saab olema, siis miks oli tal vaja inimesi luua ja neid proovile panna, teades ette, kes pääseb ja kes mitte? Miks lõi Jumal inimesed? Miks on Jumalal materiaalset maailma vaja?

Kes selle peale mõtleb, jagage seda kommentaarides.

Selles artiklis vaatleme veeda kontseptsiooni maailma päritolu kohta, milles me elame.

Kuidas ja miks Jumal selle maailma lõi?

Mõelgem sellistele punktidele nagu kes on Jumal, miks ta lõi materiaalse maailma ja miks me siia sattusime. Ja kuidas koju naasta.

Teema on väga lai ja tavainimesele üsna arusaamatu, mistõttu see artikkel kirjeldab väga lühidalt ja lihtsustatult materiaalse maailma loomise protsessi ja selle nähtuse tähendust. Vanade pühakirjade Veedade järgi on olemas vaimne ja materiaalne maailm, milles me praegu oleme. Vaimse maailma kohta, nagu seda on kirjeldatud Vedades, saate lugeda lühiülevaatest “Vaimse maailma taevapildid ja Jumalariigi kirjeldus”.

Miks on Jumalal materiaalset maailma vaja?

Täiesti loogiline küsimus ja Veedades antud vastus on, et Jumalal pole materiaalset maailma vaja, sest Ta on isemajandav ega vaja midagi. Kuid Jumal lõi selle teatud kategooria hingede jaoks.

Vaimses maailmas teenivad kõik hinged, olles Jumala lahutamatud osad ja seda mõistes, Tervikut. See tähendab, et nad elavad Jumala jaoks või teenivad Jumalat, kes on kõige allikas ja algpõhjus. Jumalat teenides kogevad hinged üha suuremat õndsust ja on selle asjade seisuga täiesti rahul. Vaimses maailmas pole kannatusi, haigusi, vanadust ega surma. Kõik seal on igavene, täis teadmisi (tarkust) ja õndsust.

Kuid mõnikord on hingel soov elada iseendale, see tähendab eemaldada Jumal oma elu keskmest ja asetada end sellesse keskmesse. Ja kuna see on vaimses maailmas võimatu (kuna hinge loomulik olemus ja tegevus on terviku teenimine), lõi Jumal, et anda hingedele võimalus proovida oma soove täita, materiaalse maailma ja jättis nad ilma mälestus iseendast. Seega, olles jõudnud materiaalsesse maailma, unustas hing, et on olemas Jumal, keda tuleb teenida, ja saab nüüd täita oma soovi – teenida iseennast, elada iseendale.

Mis sellest välja tuli, on ümberringi näha. Igaüks elab iseendale koos kõigi sellest tulenevate tagajärgedega – materiaalse olemasolu rõõmud ja kannatused, sünd, haigus, vanadus ja surm. Ja nii ikka ja jälle – kontrolli ja reinkarnatsiooni all.

Materiaalne maailm on Jumala müstiline unistus

Brahma Samhita ütleb, et Maha-Vishnu (üks Jumala ilmingutest) lamab põhjuslikus ookeanis (mis on osa vaimsest maailmast) ja on sukeldunud müstilisse unne, mida nimetatakse. See pole lihtsalt unenägu tavainimese mõistes. Jooga nidra tähendab erilist seisundit une ja ärkveloleku piiril ning need, kes on jooganidraga tegeledes sellesse seisundisse jõudnud, saavad paremini aru, millega tegu. Põhjuslik ookean on vaimse eksistentsi eriline sfäär.

Iga väljahingamisega väljub Maha-Visnu transtsendentaalse keha pooridest lugematu arv universumeid ning iga sissehingamisega tõmmatakse kõik need universumid Tema suhu ja seega hävivad. Seda on mõistusega raske mõista, sest materiaalses maailmas pole kõik sama, mis vaimses ja siin me midagi sellist ei kohta. Peaaegu võimatu on ette kujutada Maha-Vishnu suurust, kui iga tema keha poore tekitab universumi suuruse higihelme.

Iga sellist universumit juhivad Brahma, kes on universumi teisene looja, samuti Vishnu ja Shiva. See tähendab, et iga universumi jaoks on üks Brahma, Vishnu ja Shiva. Igaühel on oma kontrollisfäär. Brahma loob, Vishnu toetab ja Šiva hävitab.

Materiaalse maailma eluiga on 311 triljonit aastat – nii kaua elab Brahma ja nii kaua kestab Maha-Vishnu “väljahingamise-sissehingamise” tsükkel. Kui see eksistentsi tsükkel lõpeb, järgneb uus ja nii lõputult.

Materjali korpuse valik

Materiaalne keha on hinge jämedaim kest ja peenem keha on mõistus, intelligentsus ja vale ego. Kõik need kehad näivad ümbritsevat hinge, määrates inimese tuleviku vastavalt tema elustiilile ja soovidele.

Vastastikuse armastuse mõistega võib seostada ka mõtet, mida ülestunnistaja Maximus väljendab vastastikuse rõõmu üle arutledes. „Jumal on armastus” (1Jh 4:8), ütleb meile evangelist Johannes. Ja see Jumalik armastus ei ole enesekeskne, vaid vastastikune, see jaotub kõigi vahel, kes sellega seotud on. Jumal ei ole lihtsalt mingi olend, iseseisev, eraldiseisev ja ainult iseennast armastav. Jumal on Kolmainsus: Isa, Poeg ja Püha Vaim. Kõik kolm isikut armastavad üksteist ja on üksteisega seotud pidevas vastastikuse suhtluse liikumises. Jumal ei ole isiklik, vaid inimestevaheline, esindades mitte ainult ühinemist, vaid sulandumist. Üks iseloomulikke termineid, mida Kapadookia isad kasutavad Püha Kolmainsuse kirjeldamiseks, on osadus.

Seega, kui Jumal kui Püha Kolmainsus esindab jagatud armastuse sakramenti, tähendab see, et otsus luua maailm on täiuslikus kooskõlas Jumala olemusega, kuna loomine võimaldab ka teistel peale Tema selles kolmainsuse armastuse liikumises osa saada. Öeldes, et see valik on kooskõlas Jumala olemusega, ei pea ma silmas seda, et Jumal oleks mingilgi moel "kohustatud" maailma looma. Vastupidi, ükski sisemine ega väline tegur ei sundinud Jumalat sellist žesti tegema. Ta tegutses täiesti vabalt. Jumal on maailma jaoks vajalik, kuid maailm pole vajalik Jumala jaoks. Nagu ütles vene teoloog Georgi Frolovsky: "Maailm on olemas. Kuid ta hakkas eksisteerima. Ja see tähendab: rahu ei pruukinud olla. Pole vaja, et maailm eksisteeriks. Maailma põhjus ja alus on väljaspool maailma. Maailma olemasolu on võimalik ainult Kõikhea ja Kõikvõimsa Jumala maavälise tahte läbi” (“Loomine ja loodu”).

Hoolimata sellest, et Jumal loob maailma absoluutse ja täiusliku vabadusega ning maailm on vastavalt Tema vaba tahte väljendus, ilmutab Jumal loomisaktis ka oma tõelist olemust – armastust. Meenutagem siinkohal püha Dionysiuse Areopagiidi sõnu, et jumalik armastus on ekstaatiline, mis tähendab, et see asub väljaspool Teda. Jumal lõi maailma, sest tema armastus "valgub välja". Ilma selle valava armastuseta poleks maailma kunagi olemas. Ja selle asemel, et rääkida loomisest ex nihilo (millestki), oleks õigem rääkida loomisest ex amore (armastusest).

Kui suhtume loomisse sel viisil – kui vastastikuse rõõmu ja vastastikuse armastuse väljendusse –, ei saa meid rahuldada ükski teistlik seisukoht, et universum on töö ja püha Looja on arhitekt või käsitööline. Me ei saa aktsepteerida pilti universumist kui kella, mille kellassepp ainult teeb, kerib ja siis jooksma jätab.

Kahtlemata on sellised seisukohad ekslikud. Pühakute Maximus Ülestunnistaja ja Dionysiose Areopagiidi märkuse kohaselt ei ole loomine tegu, milles Jumal tegutseb ainult väliselt, vaid tegu, mille kaudu Jumal väljendub sisemiselt. Jumal pole mitte ainult väljaspool loodut, vaid ka selle sees. Esimesed kujundid, millega me kirjeldame Jumala seost maailmaga, ei tohiks kujutada Teda, kes annab maailmale kuju, muudab seda ja korraldab seda. Peame ette kujutama Jumalat kui üksust, kes elab kõiges ja on kohal kõikjal ja igavesti. Kui me ütleme, et Jumal on universumi Looja, peame silmas seda, et Jumal on "kõikjal kohal ja täidab kõike", kasutades sõnu, mida õigeusu kirik pöördub nii Kristuse kui ka Püha Vaimu poole.

Selle probleemiga tihedalt seotud on veel üks teema, mida tahaksin puudutada. Maailma loomist ei tuleks tõlgendada kui sündmust, mis leidis aset kunagi minevikus, vaid kui jätkuvat seostamist olevikuga. Maailm on olemas, sest Jumal armastab seda, ja mitte sellepärast, et ta armastas seda kunagi kauges minevikus, päris alguses, vaid sellepärast, et ta armastab seda siin ja praegu, praegu ja igal järgmisel. Loomisest peaksime rääkima mitte mingil ebamäärasel ajahetkel, vaid olevikus. Me ei tohiks öelda, et kunagi ammu, palju aastaid tagasi, lõi Jumal maailma. See räägib sellest, et Jumal loob rahu minu ja sinuga selle sees nüüd ja alati. Kui püha Looja ei kasutaks oma loovat tahet iga sekundi murdosa, siis kaoks universum olematuse pimedusse. Nagu ütles Moskva Püha Filareet, "loov sõna on nagu adamantne sild, millele olendid asetatakse ja seisavad Jumala lõpmatuse sügavuse all, oma tühisuse sügavuse kohal" ("Sõna avastamise päeval" meie isa Aleksi, Moskva ja kogu Venemaa metropoliit, Imetegija säilmed ja Moskva karja naasmise puhul). See loov Jumala sõna, Püha Filareti „vankumatu sild”, on sõna, mida ei räägita mitte üks kord, vaid pidevalt, sõna, mida räägitakse eile, täna ja mida korratakse „kõik päevad ajastu lõpuni” (Matteuse 28:20). ).

Maailm Jumala looduna on oma olemuselt ilus: “Ja Jumal nägi kõike, mis ta oli teinud, ja vaata, see oli väga hea” (1Ms 1:31). Kuid samal ajal on see pattu purustatud, purustatud, hävitatud ja moonutatud langemise maailm – meie esivanemate pärispatt ja meie igaühe isiklikud patud. Nagu ütleb apostel Paulus, on kogu loodu "allutanud end tühisusele" ja "oigab", oodates tundi, mil ta taas vabaks saab (Rm 8:20-22). See langus pole aga täielik. Loodud looduses, isegi selle langenud olekus, on jätkuvalt kuulda Jumala püha ligiolu kajasid. Ja maailm jääb ilusaks, isegi kui selle ilu on ebatäiuslik. Ja me võime tõesti öelda sõnu, mida hääldatakse igal vespril: "Imelised on su teod, Issand."

19. sajandi vene proosateose “Frank Tales of a Rändaja to Spiritual Father” tundmatu autor rõhutab ilmekalt seda maailma kaasasündinud ilu ja hiilgust. Kõndides läbi lõputu metsatihniku, Jeesuse palve huulil, tundis rändur, et tema süda täitub armastusega kõigi inimeste vastu ja mitte ainult nende, vaid kõige olemasoleva vastu: „Kui ma hakkasin palvetama oma südamega, kõigega ümberringi. ma tundusin mulle hämmastaval kujul: puud, rohi, linnud, maa, õhk, valgus, kõik tundus mulle kõnelevat, et need on inimese jaoks olemas, annavad tunnistust Jumala armastusest inimese vastu ja kõik palvetab, kõik laulab au. Jumal. Ja ma sain sellest aru, mida Dobrolyubiya keeles nimetatakse "olendi sõnade tundmiseks" (teine ​​lugu). Selle konkreetse hetke kogemus ei ole vale tunne, vaid tõeline teadmine loodud maailma tõelisest olemusest.

Metropolitan Callistus Ware, "Päeva algus".

Alustame kõige tähtsamast. Mis põhjusel otsustas Jumal maailma luua? See on küsimus, millele pole vastust. Siiski ei saa me nende üle imestada. Ja sellele vastuseta küsimusele leiame tõenäolise vastuse Püha Maximus, Ülestunnistaja, kui ta oma „Armastuse peatükkides“ kõneleb seda arutledes vastastikusest rõõmust: „Jumal, kõigega rahulolev inimene, tõi olendid olematusest maailma. olles mitte sellepärast, et milleski oleks vajadus, vaid selleks, et nad saaksid vastavalt oma vastuvõetavusele nautida Tema õndsust, samal ajal kui Ta ise rõõmustas oma tegude üle, nähes neid rõõmustamas” (“Peatükid armastusest”, tsenturion 3:46).

Vastastikuse armastuse mõistega võib seostada ka mõtet, mida ülestunnistaja Maximus väljendab vastastikuse rõõmu üle arutledes. „Jumal on armastus” (1Jh 4:8), ütleb meile evangelist Johannes. Ja see Jumalik armastus ei ole enesekeskne, vaid vastastikune, see jaotub kõigi vahel, kes sellega seotud on. Jumal ei ole lihtsalt mingi olend, iseseisev, eraldiseisev ja ainult iseennast armastav. Jumal on Kolmainsus: Isa, Poeg ja Püha Vaim. Kõik kolm isikut armastavad üksteist ja on üksteisega seotud pidevas vastastikuse suhtluse liikumises. Jumal ei ole isiklik, vaid inimestevaheline, esindades mitte ainult ühinemist, vaid sulandumist. Üks iseloomulikke termineid, mida Kapadookia isad kasutavad Püha Kolmainsuse kirjeldamiseks, on osadus.

Seega, kui Jumal kui Püha Kolmainsus esindab jagatud armastuse sakramenti, tähendab see, et otsus luua maailm on täiuslikus kooskõlas Jumala olemusega, kuna loomine võimaldab ka teistel peale Tema selles kolmainsuse armastuse liikumises osa saada. Öeldes, et see valik on kooskõlas Jumala olemusega, ei pea ma silmas seda, et Jumal oleks mingilgi moel "kohustatud" maailma looma. Vastupidi, ükski sisemine ega väline tegur ei sundinud Jumalat sellist žesti tegema. Ta tegutses täiesti vabalt. Jumal on maailma jaoks vajalik, kuid maailm pole vajalik Jumala jaoks. Nagu ütles vene teoloog Georgi Frolovsky: "Maailm on olemas. Kuid ta hakkas eksisteerima. Ja see tähendab: rahu ei pruukinud olla. Pole vaja, et maailm eksisteeriks. Maailma põhjus ja alus on väljaspool maailma. Maailma olemasolu on võimalik ainult Kõikhea ja Kõikvõimsa Jumala maavälise tahte läbi” (“Loomine ja loodu”).

Hoolimata sellest, et Jumal loob maailma absoluutse ja täiusliku vabadusega ning maailm on vastavalt Tema vaba tahte väljendus, ilmutab Jumal loomisaktis ka oma tõelist olemust – armastust. Meenutagem siinkohal püha Dionysiuse Areopagiidi sõnu, et jumalik armastus on ekstaatiline, mis tähendab, et see asub väljaspool Teda. Jumal lõi maailma, sest tema armastus "valgub välja". Ilma selle valava armastuseta poleks maailma kunagi olemas. Ja selle asemel, et rääkida loomisest ex nihilo (millestki), oleks õigem rääkida loomisest ex amore (armastusest).

Kui suhtume loomisse sel viisil – kui vastastikuse rõõmu ja vastastikuse armastuse väljendusse –, ei saa meid rahuldada ükski teistlik seisukoht, et universum on töö ja püha Looja on arhitekt või käsitööline. Me ei saa aktsepteerida pilti universumist kui kella, mille kellassepp ainult teeb, kerib ja siis jooksma jätab.

Kahtlemata on sellised seisukohad ekslikud. Pühakute Maximus Ülestunnistaja ja Dionysiose Areopagiidi märkuse kohaselt ei ole loomine tegu, milles Jumal tegutseb ainult väliselt, vaid tegu, mille kaudu Jumal väljendub sisemiselt. Jumal pole mitte ainult väljaspool loodut, vaid ka selle sees. Esimesed kujundid, millega me kirjeldame Jumala seost maailmaga, ei tohiks kujutada Teda, kes annab maailmale kuju, muudab seda ja korraldab seda. Peame ette kujutama Jumalat kui üksust, kes elab kõiges ja on kohal kõikjal ja igavesti. Kui me ütleme, et Jumal on universumi Looja, peame silmas seda, et Jumal on "kõikjal kohal ja täidab kõike", kasutades sõnu, mida õigeusu kirik pöördub nii Kristuse kui ka Püha Vaimu poole.

Selle probleemiga tihedalt seotud on veel üks teema, mida tahaksin puudutada. Maailma loomist ei tuleks tõlgendada kui sündmust, mis leidis aset kunagi minevikus, vaid kui jätkuvat seostamist olevikuga. Maailm on olemas, sest Jumal armastab seda, ja mitte sellepärast, et ta armastas seda kunagi kauges minevikus, päris alguses, vaid sellepärast, et ta armastab seda siin ja praegu, praegu ja igal järgmisel. Loomisest peaksime rääkima mitte mingil ebamäärasel ajahetkel, vaid olevikus. Me ei tohiks öelda, et kunagi ammu, palju aastaid tagasi, lõi Jumal maailma. See räägib sellest, et Jumal loob rahu minu ja sinuga selle sees nüüd ja alati. Kui püha Looja ei kasutaks oma loovat tahet iga sekundi murdosa, siis kaoks universum olematuse pimedusse. Nagu ütles Moskva Püha Filareet, "loov sõna on nagu adamantne sild, millele olendid asetatakse ja seisavad Jumala lõpmatuse sügavuse all, oma tühisuse sügavuse kohal" ("Sõna avastamise päeval" meie isa Aleksi, Moskva ja kogu Venemaa metropoliit, Imetegija säilmed ja Moskva karja naasmise puhul). See loov Jumala sõna, Püha Filareti „vankumatu sild”, on sõna, mida ei räägita mitte üks kord, vaid pidevalt, sõna, mida räägitakse eile, täna ja mida korratakse „kõik päevad ajastu lõpuni” (Matteuse 28:20). ).

Maailm Jumala looduna on oma olemuselt ilus: “Ja Jumal nägi kõike, mis ta oli teinud, ja vaata, see oli väga hea” (1Ms 1:31). Kuid samal ajal on see pattu purustatud, purustatud, hävitatud ja moonutatud langemise maailm – meie esivanemate pärispatt ja meie igaühe isiklikud patud. Nagu ütleb apostel Paulus, on kogu loodu "allutanud end tühisusele" ja "oigab", oodates tundi, mil ta taas vabaks saab (Rm 8:20-22). See langus pole aga täielik. Loodud looduses, isegi selle langenud olekus, on jätkuvalt kuulda Jumala püha ligiolu kajasid. Ja maailm jääb ilusaks, isegi kui selle ilu on ebatäiuslik. Ja me võime tõesti öelda sõnu, mida hääldatakse igal vespril: "Imelised on su teod, Issand."

19. sajandi vene proosateose “Frank Tales of a Rändaja to Spiritual Father” tundmatu autor rõhutab ilmekalt seda maailma kaasasündinud ilu ja hiilgust. Kõndides läbi lõputu metsatihniku, Jeesuse palve huulil, tundis rändur, et tema süda täitub armastusega kõigi inimeste vastu ja mitte ainult nende, vaid kõige olemasoleva vastu: „Kui ma hakkasin palvetama oma südamega, kõigega ümberringi. ma tundusin mulle hämmastaval kujul: puud, rohi, linnud, maa, õhk, valgus, kõik tundus mulle kõnelevat, et need on inimese jaoks olemas, annavad tunnistust Jumala armastusest inimese vastu ja kõik palvetab, kõik laulab au. Jumal. Ja ma sain sellest aru, mida Dobrolyubiya keeles nimetatakse "olendi sõnade tundmiseks" (teine ​​lugu). Selle konkreetse hetke kogemus ei ole vale tunne, vaid tõeline teadmine loodud maailma tõelisest olemusest.

Tõlge uuskreeka keelest: veebiväljaande “Pemptusia” toimetajad.

Teie küsimus on väga huvitav ja sügav. Püüan sellele vastata kristlikust vaatenurgast. Püüan teha selle lühikeseks, kuid võimalikult terviklikuks.

Jagame küsimuse kaheks aspektiks:

1) miks Jumal lõi maailma

2) kui Jumal teab, kes pääseb ja kes mitte, siis miks peaks ta looma neid, kes ei pääse?

Vastus esimesele küsimusele on järgmine: Jumal on armastus ja ta lõi selle maailma ja inimese selles armastuse tõttu. Täpselt nagu kunstnikul on kummaline küsida, miks ta pildi lõi – kunstnik maalib lõuendeid Jumala poolt temasse pandud loomisprintsiibi tõttu (ja lõi inimese Tema näo ja sarnasuse järgi). Maailm loodi täiuslikuks. Inimesele anti valitseja selle maa üle (1. Moosese 1-3). Aga kuna armastav jumal andis inimesele vaba tahte (muidu poleks ta mees, vaid robot), siis oli inimesel õigus kasutada vabadust nii, nagu ta tahtis ja inimene valis teatud hetkel mässu Jumala vastu ehk patu. Vastavalt seadustele, mille järgi see universum loodi, viis see surmani ja vastavalt inimjõu levikuni, surma, haigusteni jne. mitte ainult inimene ise, vaid kogu maailm. Nüüd on inimesed suremas ja Saatanat nimetatakse "selle maailma vürstiks", kes viis inimese pattu.

Siin liigume edasi teise küsimuse juurde.

Vaata, kui jumal annab inimesele vabaduse, siis see tähendab, et inimene võib oma tahtmise järgi teha head või kurja. Vali elu või surm. Jumal tahab, et inimene valiks headuse ja elu, kuid ei saa teda selleks sundida, sest see piiraks vaba tahet. Samuti ei tohiks ta end ja teisi patu tagajärgede eest pidevalt piirata, kuna see on võrdne vaba tahte äravõtmisega – pidage meeles, et tegude tagajärjed on piiratud hulludega, kes on paigutatud pehmete seintega ruumidesse. See tähendab, et kui inimesel on vaba tahe, siis ta vastutab oma tegude eest ning tema ise ja ümbritsevad lõikavad tema tegude tagajärgi. See on ebaõigluse ja kurjuse põhjus.

Küsimusele “miks Jumal seda tegi, kui ta teadis kõike ette” on veelgi keerulisem lühidalt vastata.

Jumal ei ole kristluse järgi ajalikus ruumis, Tema jaoks ei eksisteeri aega nii, nagu see on meie jaoks. Seetõttu ei saa öelda, et Ta midagi teadis, sest Tema jaoks ei ole meie arusaamises minevikku.

Üldiselt on aja küsimus väga huvitav, aga see on omaette teema.

Selle küsimuse raames teab Jumal küll kõike, kuid samal ajal lubab ta inimesel oma tahet teostada (vt eespool).

Hea uudis on see, et selles maailmas on palju kurjust, kuid lõpuks ootab meid õnnelik lõpp. Ilmutusraamat ehk Apokalüpsis räägib sellest õnnelikust lõpust. Loe ja rõõmusta:

"Ja ma nägin uut taevast ja uut maad, sest esimene taevas ja esimene maa olid kadunud ja merd ei olnud enam.

Ja mina, Johannes, nägin püha linna Jeruusalemma, uut, taevast alla tulevat Jumala juurest, valmistatuna nagu oma mehele ehitud pruut.

Uus saidil

>

Populaarseim