"Pole kuritegu, millega ta ei riskiks, vähemalt võllavalu" - Karl Marxi tuntud lause 300% kasumit püüdva kapitalisti kohta. Nii et Konstantinoopoli patriarhi jaoks sellist kuritegu pole, lihtsalt oma karja kolmekordistamiseks (praegu kuulub KP veidi enam kui 5 miljonile usklikule). "Vähemalt võllavalu korral" (mõnikord sõna otseses mõttes) on oikumeeniline patriarh alati valmis selle nimel riske võtma. 20. sajandil saavutas Konstantinoopoli patriarhaat (mida sageli nimetatakse ka Phanariks, Istanbuli linnaosaks, kus patriarhaat traditsiooniliselt asub) õigeusu maailma “Trooja hobuse” maine.
Autokefaalia ebaseaduslikust väljastamisest Kiievile on juba palju räägitud. Istanbuli patriarh Bartholomew esimest korda aastal kiriku ajalugu annab "iseseisvuse" hierarhiale, mida ei eksisteeri. See on nagu tsiviilpassi väljastamine inimesele, kes pole veel rasestunud. Ja on sümboolne, et Bartholomeus lubas samal ajal ametlikult nn "teise abielu preesterluse jaoks", st kirikukeeles langes ta "abielurikkumise ketserlusse".
Seega võime öelda, et tulevane "autokefaalne Ukraina õigeusu kirik" on ketserliku abielurikkumise vili. Tundub, et kõik on olemas: ja õigeusu kirikud, ja alandlikud koguduseliikmed neis ja piiskopid nende eesotsas ja "suveräänne iseseisvus" - kuid pole kedagi, kes iseseisvust annaks. Nii see juhtus ja selleks, et "autokefaalia" tekiks, tuleb kedagi veidi vägistada ja keegi ebatavaliselt kopuleerida. Mis siis, Bartholomew ja Kiievi võimud ütlevad: "Me kõik oleme patus sündinud." Kuid on pärispatt ja on isiklikud, kahetsematud patud, need seovad patuse käe ja jala. Nii et Phanar, kirikuseaduste sarikurjategija, järgib skisma enesetapu teed.
Patriarh Bartolomeus, president Petro Porošenko, Porošenko abikaasa
Pärast tomose (dekreedi) vabastamist Ukraina autokefaalia kohta peaks patriarh Bartolomeuse ja president Petro Porošenko plaanide kohaselt toimuma "Asutav Assamblee", mille liikmed loovad uue usuorganisatsiooni. Selle koosoleku koosseis on ette teada - need on ukraina esindajad õigeusu kirik Kiievi patriarhaat (UOC-KP) ja kääbus "Ukraina Autokefaalne Õigeusu Kirik" (UAOC), samuti väike hulk Moskva patriarhaadi (MP) ülejooksikuid.
Ülejooksikute leerist on tähelepanuväärseim arhimandriit Kirill (Govorun), endine UOC-MP kiriku välissuhete osakonna juhataja. Mitte ilmaasjata ei omistata talle "autokefaalia ideoloogi" rolli. Arhimandriit hakkas Tomose ideed propageerima juba 2008. aastal. Kuid on ebatõenäoline, et tal oleks kunagi olnud tõsist mõju ajaloolistele otsustele. Arhimandriit Kirill on intellektuaal ja esteet ning ka "teokraatiate koguja", nagu ta end oma raamatus nimetas. lehel Facebookis on ta pigem üks neist "vabamõtlejatest", kelle loodud revolutsioon muudab humanitaaridest kiiresti huumuse.
Arhimandriit Kirill (Govorun)
Moskva patriarhaat ei tahtnud tomosesse uskuda enne viimane päev, kuni viimase patriarhide Kirilli ja Bartholomew kohtumiseni, mis toimus 2018. aasta augustis. UOC-MP juht metropoliit Onuphry (Berezovski) rääkis Phanari tegevusest järgmiselt: "Täna suur riik Bütsantsist sai Türgi ja sealne usk pole nüüd õigeusklik. Tänapäeval võib sealseid õigeusklikke ühel käel üles lugeda. Need, kes viisid oma kodumaa sinnamaani, kus see muutus õigeusu võimust moslemiriigiks, tahavad meid käskida ja õpetada, kuidas me elama peame. Samuti tahavad nad viia meie Ukraina sellesse riiki, kuhu nad tõid oma kodumaa. Seetõttu ei ole moraalset ega kanoonilist õigust siin eksarhi ametisse nimetada ja meie asjadesse sekkuda,” ütles ta telekanalile Inter.
Patriarhi anteem kõigile kreeklastele
Kõige kohutavamad reetmised panid toime Konstantinoopoli patriarhid enda, see tähendab etniliste kreeklaste ja maailma õigeusu peamise samba Venemaa õigeusu kiriku vastu. Tagasipöördumise punkt oli minu arvates 1821. aastal Konstantinoopoli patriarh Gregorius V (1745–1821) välja kuulutatud anateem. Tegelikult ekskommunikeeris ta kirikust... kogu õigeusu kreeka rahva. Täpselt öeldes tegi oikumeeniline patriarh 1821. aastal kahel korral oma kaasreligioosseid inimesi. Esimene anteem oli adresseeritud kreeklastele, kes asustasid ainult Ugrovlahia provintsi, kus toimusid kõige massilisemad protestid Türgi okupantide vastu. Kuid Türgi sultanile ja Sheikh-ul-Islamile (Ottomani impeeriumi usuasjade juht) tema tekst ei meeldinud. Sultan käskis patriarhil ekskommunikeerida kõik Osmani impeeriumi õigeusu kristlased. Ja Gregory V täitis kuulekalt käsku... 
Patriarh Gregory V
Võite rääkida nii palju kui soovite sellest, et Konstantinoopoli patriarh ekskommunikeeris sultani survel kirikust, et ta püüdis sellega päästa kirikut ennast ja vaimulike elusid, kuid muutumatuks jääb vaid üks fakt: Phanar. reetis oma rahvast. Ja ta tegi seda siis, kui kristlik maailm oli valmis õigeusklikele vennasrahvale appi tulema. Vabadusvõitlust valmistas ette 1814. aastal Odessas asutatud isamaaline salaorganisatsioon Filiki Eteria (Sõbralik Selts). Vabanemise soov oli ühine kõigile kreeklastele. Ülestõus algas 1821. aasta veebruaris, kui Valahhia valitseja poeg vürst Aleksander Ypsilanti sisenes väikese salgaga Moldovasse. Ta võitles Vene armee koosseisus Napoleoni vastu, tal oli kindrali auaste ja ta asus riigi eesotsas. "Filiki Eteria". Mõni aasta hiljem tunnustati Kreekat iseseisva riigina suurriikide protektoraadi all (Londoni protokoll).
Noh, patriarh Gregorius V ise, hoolimata oma rahva reetmisest sultanile meele järele, poodi täis piiskopirõivastes patriarhaadi väravasse. Sultan määras uueks patriarhiks kurtide metropoliit Eugene of Pisidia. Suundudes sultanipaleesse sildi saamiseks, astus metropoliit Eugene läbi värava, millel rippus endiselt patriarh Gregory surnukeha. Selle ebateema tulemuseks oli Konstantinoopoli patriarhaadist sõltumatu kreeka õigeusu kiriku loomine. Nõus, siis olid kreeklastel oma kiriku autokefaaliaks veenvad põhjused. Isegi ilma oikumeenilise patriarhi Tomoseta.
Vene patriarhaadi tapja
Täpselt 100 aastat hiljem sooritab Phanar Vene Õigeusu Kiriku (ROC) kohutava reetmise. 1920. aastate alguseks oli Venemaal patriarhaat juba taasloodud, esimest korda 300 aasta jooksul valiti patriarh Tihhon, kuid juba mitu aastat valitses riiki bolševike ateistlik võim. Ajaleht Izvestija (1. juuni 1924 nr 124) avaldab teate, et „oikumeeniline patriarh tagandas patriarh Tihhoni administratsioonist Vene kirik" ja isegi "keelas ta preesterlusest". See oli signaal Phanari, GPU ja renoveerijate ühisaktsiooni algusest Vene õigeusu kiriku vastu vene õigeusu täielikuks hävitamiseks. 1921. aastal seadis bolševike juht sama eesmärgi, mis Türgi sultan 1821. aastal ja see eesmärk saavutati kommunistlikul Venemaal samade vahenditega nagu Osmanite impeeriumis. Kuid patriarh Tihhon – erinevalt patriarh Gregorius V-st – kurvastas ainult õigeusu riigi jumalakartmatuid piinajaid.
Vahetult enne seda väljaannet Izvestijas, 17. aprillil 1924, tehti Sinodi koosolekul Konstantinoopolis otsus saata Venemaale erimissioon. Phanari sõnumist järeldub, et oikumeeniline patriarh "taandab vene kiriklikkuse ilmingud elavale kirikule". Kaks nädalat hiljem, 6. mail, kutsus Konstantinoopoli patriarh Sinodi ees kõneledes patriarh Tihhonit „vabatahtlikult patriarhaadist loobuma ja viivitamatult kirikuvalitsusest lahkuma”. Samal ajal otsustas õigeusu kiriku sinod, et komisjon peaks oma töös "toetuma NSV Liidu valitsusele lojaalsetele kirikuliikumistele". Kuid kõige koletuim oli see, et Phanar nõudis ametlikult patriarhaadi kaotamist Venemaal, see tähendab tegelikult 1000-aastase kiriku füüsilist likvideerimist!
Patriarhid Bartholomeus ja Kirill
6. juunil sai patriarh Tihhon Phanari esindaja Vassili Dimopulo käest väljavõtted Konstantinoopoli sinodi koosolekute protokollidest. 18. juunil saatis patriarh Tihhon oikumeenilisele patriarh Gregorius VII-le kirja, kus juhtis tähelepanu Konstantinoopoli sekkumise ebakanoonilisusele Vene õigeusu kiriku asjadesse. Patriarh kirjutas: "Rahvas ei ole koos skismaatikutega, vaid oma legitiimse ja õigeusu patriarhiga." Pärast seda kirja patriarh Gregorius VII katkestas suhted patriarh Tihhoniga. Seega õnnestus GPU-l Phanari abiga saavutada Vene õigeusu kiriku väline isolatsioon, mis oli maailma õigeusu jaoks ohtlik. 10. juunil algas Moskvas renoveerijate “kokkuleppeeelne koosolek”, mis otsustas patriarhaadi institutsiooni Venemaal likvideerida. GPU andmetel osales koosolekul "156 preestrit, 83 piiskoppi ja 84 ilmikut". Sellele koosolekule saadeti 126 salajast GPU informanti ehk umbes 40% koosolekust.
Kuid seekord ei toonud Phanari kohutav reetmine talle karja, hõbedat ega sultani halastust. Ja sa ei pea olema nägija ka nüüd, aastal 2018, et ennustada: kiriklik organism ei sünni katseklaasis fanariootide haisva eritisega.
Mitte kohtunik, Jah Mitte süüdi mõistetud sa saad,
kuidas kohus kohtunik, nii sa saad süüdi mõistetud;
ja millistTeie kasutatava mõõduga mõõdetakse see teile.
Matteuse evangeelium (7. peatükk, salmid 1-2)
Tähtaja lähenedes Suur Panortodoksne Nõukogu Kreeta saarel Õigeusklikud inimesed, vaimne ja maise, tekib üha rohkem küsimusi sobivuse kohta tulevane sündmus, kuupäeva valik ja püsivus Konstantinoopoli patriarh selle idee elluviimisel. Sellel teemal ei ole suur koht mitte ainult kirikuringkondades, vaid seda arutatakse aktiivselt ka Venemaa keskmeedias.
Ja see pole üllatav, sest viimased aastad rolli Vene õigeusu kirik tervikuna (vaimulikud ja kari) ja aktiivsus meie riigi elus on märgatavalt kasvanud: kirikuvara tagastatakse riigi poolt, taastatavate ja ümberehitatavate kirikute arv kasvab.
Vaidlused positsioonide üle ajakirjanduses polnud veel vaibunud Bulgaaria ja Antiookia kirikud aastal närvireaktsiooni tekitanud Panortodoksses Nõukogus osalemise kohta Phanare(Istanbuli kvartali nimi, kus asub Konstantinoopoli patriarhaat ja patriarhaalne residents), levis üle maailma veel üks uudis: Türgi võimud otsustasid Hagia Sophia muuseumile tagasi anda mošee staatuse. See provokatiivne otsus tehti, nagu öeldakse, vaatamata kristlikule ja ennekõike õigeusu maailmale. Tundus, et reaktsioon oleks pidanud kohe järgnema, aga seda ei juhtunud. USA, Istanbuli otsuse "peasüüdlane", vaikib, "kristlik" lääs vaikib ja kohalikud õigeusu kirikud koos Phanariga vaikivad. Kuid viimastes selleteemalistes väljaannetes hakati nördinud küsimusi ja otsest kriitikat adresseerima mitte Türgi võimudele, vaid Konstantinoopoli patriarh Bartholomeus, miks ta vaikib ja ei pöördu Kohalikud õigeusu kirikudüleskutsega toetada teda Hagia Sophia olemasoleva status quo säilitamisel.
Küsimus on loogiline, kuid samal ajal püüame mõista, miks Konstantinoopoli peapiiskop, kellel on "auprimaat" teiste õigeusu patriarhaatide ja kirikute primaatide ees, propageerib nii järjekindlalt panni kokkukutsumise ideed. -Õigeusu nõukogu (“matš toimub iga ilmaga”) ja ei kasuta oma staatust ära, et juhtida kogu õigeusu oikumeeni võitluses panortodoksse kristliku pühamu kaitsmise ja selle praeguse status quo säilitamise eest?
Proovime mõista, kuidas muutus läbi ajaloo Konstantinoopoli ja Uus-Rooma peapiiskopi staatus. 4. sajandil pKr. ta saab oikumeenilise patriarhi tiitli ehk "esimene võrdsete seas" (primus inter pares), mida kuni selle ajani kandis ainult paavst.
Rooma impeeriumi pealinna viimine keiser Constantinus Suure poolt Vanast Roomast Uus-Rooma Bosporuse kaldal (vana Bütsantsi küla kohas), samuti Rooma ja Konstantinoopoli tiitlite võrdsustamine piiskopid, põhjustas paavsti kroonilise tagasilükkamise, kes saatis oma legaadid tema asemel Bütsantsi keisrite dekreediga kokku kutsutud oikumeenilistesse nõukogudesse, kus tehti kogu kristlusele saatuslikud otsused, mille eesmärk oli võidelda impeeriumis tekkinud ketserluse vastu. Rooma paavstide vastumeelsus jagada staaži Konstantinoopoli patriarhidega "aunimekirjas" (dipühhon) oli üks "Suure skisma" ehk kristluse kui Kristuse ihu lõhenemise põhjusi 1054. aastal. lääne (ladina) ja ida (õigeusu) kirik. Sellest ajast peale on katoliku vaimulikud Roomas roomakatoliku (ladina) kiriku jumalateenistuste ajal lõpetanud ida-õigeusu patriarhide nimede mälestamise ja ida õigeusu patriarhaadid on välistanud paavstide nimede mälestamise oma kirikus. litaaniad. Nii oli Bütsantsi ajastul üksi Konstantinoopoli ja Uus-Rooma peapiiskop oikumeenilise patriarhi tiitliga dipühhoni esikohal. See staatus tähendas ainult tema eesistumist vastavalt ajaloolisele auastmele kõigi iidsete patriarhaatide õigeusu esimeste hierarhide: Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemma seas, kuid ei andnud "esimestele võrdsete seas" nende ees mingeid võimueeliseid. Muistne tegutses veel Kristlik põhimõte: üks piiskopkond – üks piiskop." Oikumeeniline patriarh ei saanud ortodokssete patriarhaatide kohalikke primaate tellida, kuna neid kõiki peeti võrdseteks.
Osmanite impeeriumi ajal suurendasid padishad Konstantinoopoli patriarhi staatust, andes talle erivolitused erilise tiitliga "õigeusu pea" (rummihirss bashi). Nüüd vastas oikumeeniline patriarh oma peaga padishale kõigi ülalnimetatud patriarhaatide lojaalsuse eest Osmani impeeriumi territooriumil. 1821. aasta Kreeka ülestõus Ottomani võimude vastu viis Konstantinoopoli patriarh Gregorius V poomiseni.
1589. aastal oli Moskvas viibiv Konstantinoopoli patriarh Jeremija II, kes sai keeldumise tema ettepanekust saada Moskva ja kogu Venemaa esimeseks patriarhiks, sunnitud nõustuma patriarhaadi valimise ja Taevaminemise katedraalis troonile seadmisega. Moskva metropoliit Jobi, kinnitades sellega erikirjaga (kuigi koos teiste ida õigeusu hierarhidega) Moskva patriarhaadi. Moskva Suurvürstiriigi, Vene tsaaririigi ja seejärel Vene impeeriumi ning selle Kreeka-Vene kiriku materiaalne ja poliitiline abi aitas suuresti oikumeenilisel patriarhil säilitada oma staatust sultani ja Osmanite valitsuse ees (Sublime Porte). Osmani impeeriumi kokkuvarisemine pärast lüüasaamist Esimeses maailmasõjas tõi kaasa käsundusstaatuse ja võimueesõiguste kaotuse ülejäänud õigeusu ida patriarhide ees. Pealegi sattus Konstantinoopoli patriarhaat kohe lääneriikide, esmalt Suurbritannia ja seejärel USA mõju alla. See asjaolu määras suuresti Konstantinoopoli patriarhi otsuse minna õigeusu (Juliuse) kalendrilt üle katoliku (Gregoriuse) kalendrile. Tõsi, ilmalikud Türgi võimud keeldusid tunnustamast Konstantinoopoli kiriku juhile vana Osmanite oikumeenilise patriarhi tiitlit koos selle juhtivate eesõigustega, mille Osmanite sultanid andsid rummihirsibashile võrreldes teiste ida-õigeusu patriarhaatidega.
Teise maailmasõja lõpus sai I.V. Stalin otsustas oma välispoliitikas kasutada kirikutemaatikat. NSV Liidu suurenenud autoriteet maailmaareenil, Vene õigeusu kiriku osatähtsus aastal Õigeusu maailm ja Konstantinoopoli patriarhaadi mõju nõrgenemine selles andis Nõukogude juhtkonnale alust arvata, et dipühhoni viiendalt kohalt (Jeruusalemma kiriku järel) oleks pidanud Moskva patriarhaat liikuma esimesele. Sel eesmärgil toetas Nõukogude valitsus aktiivselt patriarh Aleksius I (Simanski) poolt 1947. aasta septembriks kavandatud kõigi autokefaalsete õigeusu kirikute juhtide või nende esindajate lepituseelset kohtumist Moskvas, et valmistuda kokkukutsumiseks 1948. aastal (500. Vene Õigeusu Kiriku iseseisvumine) oikumeenilise nõukogu nõukogu, mis ei olnud mitu sajandit kokku tulnud, et lahendada Moskva patriarhaadile oikumeenilise tiitli andmise küsimus.
Konstantinoopoli patriarhaadi oma kaitse alla võtnud Ameerika Ühendriigid asusid välja töötama vastumeetmeid Nõukogude juhi plaanide neutraliseerimiseks. Kasutades iidset "jaga ja valluta" põhimõtet ja hirmutades paljude õigeusu kirikute kreeka primaate Moskva ateistliku jõuga, püüdsid nad igal võimalikul viisil häirida oikumeenilise nõukogu kokkukutsumist ja ideed. oikumeenilise patriarhaadi üleviimine Moskvasse. Nende jõupingutuste tulemusena ei osalenud Konstantinoopoli, Aleksandria ja Jeruusalemma kirikute patriarhid, mida traditsiooniliselt juhtisid etnilised kreeklased, 1948. aasta juulis Moskvas kokku kutsutud panortodokssete konverentside konverentsil.
Seega, ajaloolisest ja kiriku-kanoonilisest vaatepunktist utoopiline, lõi “Stalini projekt” pärast 1872. aasta “bulgaaria skismi” õigeusu maailma ühtsusele sügava haava, mille tulemusena kerkis ületamatu usaldamatuse müür. kreeklaste ja slaavlaste vahel. Sellest ei suudetud üle saada ka pärast 73-aastase lõhe likvideerimist Bulgaaria kirik ja tema naasmine 1945. aastal oikumeenilise õigeusu hulka.
Kõik need asjaolud on pidevalt mõjutanud ja mõjutavad ka Konstantinoopoli patriarhide käitumist, kelle staatust on Türgi võimud alates president Mustafa Kemal Atatürki ajast teadlikult alahinnanud, püüdes taandada tema patriarhaalsed võimud puhtalt kiriklike funktsioonide täitmisele. . Isegi sisse moodsad ajad Vene õigeusu kiriku hierarhide visiidil Türgisse paisutas ametlik Ankara teadlikult Venemaa esindajate staatust ja halvustas Phanari positsiooni. Tuleb märkida, et kohalike õigeusu kirikute esindajad nimetavad Konstantinoopoli esimest hierarhi sageli naljatamisi selja taga "Istanbuli patriarhiks" ja üritavad vaidlustada tema ainulaadse ja eksklusiivse aunimetuse "Kõik pühadus" legitiimsust.
Selline usukaaslaste suhtumine põhjustab oikumeenilise patriarhi vastava reaktsiooni, mis sunnib teda kindlustama oma juhtpositsiooni õigeusu maailmas ja isegi oikumeeniasse, rikkudes õigeusu kirikuisade juhiseid ja õpetusi.
Samuti tuleks meeles pidada kahetsusväärset olukorda, milles Konstantinoopoli patriarhaat on jätkuvalt. See on ennekõike õigeusu karja väike arv Türgis, sõltuvus Ameerika Ühendriikide rahalisest ja poliitilisest abist, kust tulevad rotatsiooni korras Phanari tööle peamiselt Ameerika kreeklased.
Neid kaalutlusi tuleks arvesse võtta, hinnates samme, mida Konstantinoopoli patriarh Bartholomeus praegu astub, et anda objektiivne ja erapooletu hinnang sellele, kuidas ta on võtnud Kreetal Pan-ortodoksse nõukogu pidamiseks „iga hinna eest”.
Oikumeeniline patriarh on Konstantinoopoli kiriku primaat. Ajalooliselt peetakse teda primaatide seas esimeseks. Mida see tähendab ja kuidas see lugu arenes, räägime veidi hiljem. Nüüd saame teada, kes on oikumeeniline patriarh. Nii pälvis selle tiitli 22. oktoobril 1991 Bartholomeus I (maailmas Dimitrios Archodonis), tuntud ka kui Tema Jumalik Kõikpühadus, Konstantinoopoli peapiiskop (Uus-Rooma linna vana nimi).
Patriarh
See tiitel tekkis siis, kui pealinnaks sai Konstantinoopoli linn. Esimene oikumeeniline patriarh Akakios (472–489) kandis neljanda tiitli (451, Chalcedon). Seejärel kuulutati reeglites 9, 17 ja 28 välja Uus-Rooma piiskopi keiserlik jurisdiktsioon, mis oli Rooma järel tähtsuselt teisel kohal.
6. sajandi lõpuks võeti roll ja tiitel lõpuks vastu nii Bütsantsi impeeriumi tsiviil- kui ka kiriklikes aktides. Kuid Rooma paavstitroon ei aktsepteerinud 28. reeglit. Alles seoses liiduga VII oikumeenilisel nõukogul (1438–1445) asetas Rooma lõpuks Konstantinoopoli patriarhaadi teise rolli.
Patriarhaat Venemaal
Kuid aastal 1453 langes Bütsants pärast Konstantinoopoli piiramist Türgi vägede poolt. Samal ajal suutis Konstantinoopoli oikumeeniline patriarh säilitada oma positsiooni kristliku maailma juhina, kuid eksisteeris juba Ottomani impeeriumi all. Nominaalselt jäi ta Vene õigeusu kiriku juhiks, kuid oli väga nõrgenenud ja materiaalselt kurnatud kuni Vene riigis patriarhaadi loomiseni (1589). Boriss Godunovi valitsusajal, nagu teada, sai Iiobist Venemaa esimene patriarh (1589).
Pärast Esimest maailmasõda lakkas Osmanite impeerium eksisteerimast. 1923. aastal lakkas Konstantinoopol olemast pealinn, 1930. aastal nimetati see ümber linnaks
Võimuvõitlus
1920. aasta alguses hakkas Konstantinoopoli patriarhaat oma valitsevates ringkondades sõnastama kontseptsiooni, et kogu kirikute õigeusu diasporaa peaks täielikult alluma Konstantinoopoli patriarhile. Kuna just tema on Kreeka nn fanariootide eliidi kohtumise hinnangul see, kellel on nüüd au ja võim ülimuslik ning seetõttu võib ta sekkuda teiste kirikute siseasjadesse. Seda kontseptsiooni kritiseeriti kohe korduvalt ja seda nimetati "idapaapismiks". Kuid de facto kiitis see heaks kiriku tava.
Oikumeeniline patriarh Bartholomeus I: elulugu
Bartholomew on kreeka etnilise päritoluga, kes sündis 29. veebruaril 1940 Türgi Gökçeada saarel Zeytinlikey külas. Pärast keskkooli lõpetamist Istanbulis jätkas ta õpinguid Chalcedoni teoloogiakoolis ja pühitseti 1961. aastal diakoniks. Seejärel teenis ta kaks aastat Türgi sõjaväes.
Aastatel 1963–1968 õppis ta Roomas Paavstlikus Idamaade Instituudis, seejärel õppis Šveitsi ja Müncheni ülikoolis. Seejärel õpetas ta paavstlikus Gregoriuse ülikoolis, kus sai teoloogiadoktori kraadi.
1968. aastal toimus preesterlikuks pühitsemine, milles osales patriarh Athenagoras I. 1972. aastal määrati ta juba patriarh Demetriuse juhtimisel patriarhaalse kabineti juhatajaks.
1973. aastal pühitseti ta Philadelphia metropoliitpiiskopiks ja 1990. aastal sai temast Chalcedoni metropoliit. Alates 1974. aastast kuni patriarhi ametikohale tõusmiseni oli ta sinodi ja mitmete sinodikomisjonide liige.
1991. aasta oktoobris valiti ta Konstantinoopoli kiriku oikumeeniliseks patriarhiks. Troonile tõusmine toimus sama aasta 2. novembril.
Bartholomeus ja Vene õigeusu kirik
Pärast troonile saamist külastas oikumeeniline patriarh Bartholomeus I 1993. aastal Venemaa patriarhi. Pärast skisma Venemaal 1922. aastal (kui Konstantinoopol avaldas oma kaastunnet pigem kirikukurjategijatele kui kanooniline kirik) tähendas see nende suhete soojenemist. Veelgi enam, Venemaa õigeusu kirikus toimus Ukraina võimude toetusel taas lõhenemine, seejärel ilmus isehakanud Kiievi patriarhaat Filareti juhtimisel. Kuid praegu toetas Bartholomeus I Kiievi kanoonilist metropoliiti, Tema õndsuslikku Vladimirit (Sabodan).
1996. aastal tekkis äge konflikt Eesti Apostlik-Õigeusu Kirikuga. Moskva ei tunnistanud Konstantinoopoli patriarhaadi kirikustruktuuri Eestis kanooniliseks. Bartholomeuse nimi oli mõnda aega isegi Vene õigeusu kiriku diptühhonidest välja jäetud.
Koosolekud
2006. aastal tekkis Briti saartel MP Souroži piiskopkonnas konfliktsituatsioon. Selle tulemusena võeti piiskop Basil, selle endine juht Konstantinoopoli kiriku rüppe, kuid lahkus sealt sama kiiresti oma abiellumissoovi tõttu.
2008. aastal ootas Ukraina president V. Juštšenko Venemaa ristimise 1020. aastapäeva auks patriarh Bartolomeuse heakskiitu ühinemise toimumiseks. Ukraina kirikudühtseks kohalikuks maksuks, kuid ei saanud seda kätte.
2009. aastal külastas Moskva patriarh Kirill ametlikult Konstantinoopoli patriarhi residentsi. Läbirääkimistel arutati palju olulisi küsimusi, kusjuures Bartholomew lubas mitte sekkuda Ukrainas tekkinud kirikuolukorda.
Seejärel, 2010. aastal, oli Moskvas vastukoosolek, kus arutati Suure Panortodoksse Nõukogu teemat. Bartholomew kutsus ka kahtlevaid Ukraina usklikke üles pöörduma tagasi kanoonilise kiriku juurde.
Patriarh Bartholomeuse suhe roomakatoliku kirikuga
2006. aastal kutsus Bartholomew paavst Benedictus XVI endale Istanbuli külla ja kohtumine toimus. Oikumeeniline Õigeusu patriarh vestluses kurtis ta, et kaks kirikut pole veel ühinenud.
2014. aastal toimus patriarhi ja paavst Franciscuse kohtumine Jeruusalemmas. Seda peeti privaatseks, vestlusi peeti peamiselt oikumeenilises suunas, mille pärast teda nüüd palju kritiseeritakse.
Selle kohtumise hämmastav fakt oli see, et paavst Franciscus suudles alandlikkuse märgiks patriarhi kätt, kes omakorda vastas viisakalt ja sallivalt ristikujulise suudlusega.
Oikumeenilised patriarhid: nimekiri
Kaasaegse perioodi patriarhid:
- Preisimaa Dorotheus (1918-1921);
- Meletius IV (1921-1923);
- Gregorius VII (1923–1924);
- Constantinus VII (1924–1925);
- Vassili III (1925-1929);
- Photius II (1929-1935);
- Benjamin (1936-1946);
- Maxim V (1946-1948);
- Athenagoras (1948-1972);
- Demetrius I (1972-1991);
- Bartholomeus I (1991).
Järeldus
Peagi, juunis 2016 toimub Suur, kus räägitakse ühest olulisest teemast - suhtumisest teistesse kristlikud kirikud. Siin võib tekkida palju erinevaid vaidlusi ja lahkarvamusi. Lõppude lõpuks on nüüd kogu õigeusu vennad mures kaheksanda oikumeenilise kirikukogu toimumise pärast, nagu seda nimetatakse. Ehkki selline määratlus oleks vale, kuna kirikukaanoneid selle juures ei arutata, sest kõik on juba ammu otsustatud ja ei kuulu mingil juhul muutumisele.
Viimane Oikumeeniline nõukogu toimus 787. aastal Nikaias. Ja siis ei olnud katoliku kirikulõhet, mis toimus kristlikus kirikus aastal 1054, mille järel moodustus lääne (katoliiklik) keskusega Roomas ja ida (õigeusu) keskusega Konstantinoopolis. Pärast sellist lõhenemist on oikumeeniline nõukogu a priori võimatu.
Aga kui ta tahab katoliku kirikühineda õigeusklikega, siis see juhtub ainult siis, kui ta meelt parandab ja elab õigeusu kaanonite järgi, teisiti ei saa. See kehtib ka teiste kirikute kohta, sealhulgas skismaatilise Kiievi patriarhaadi kohta, mis omalt poolt ootab samuti tunnustamist ja ühendamist.
Antiookia apostlite, piiskoppide ja patriarhide nimekiri valitsemisaastatega: Sisu 1 Varajane periood 2 Alates 331 kuni 358 ariaani peapiiskoppi ... Wikipedia
Nimekirjas on õigeusu ("kreeka") piiskopid ja Aleksandria patriarhid (vt Aleksandria patriarh, Kopti patriarhide nimekiri). Sulgudes on antud valitsemisaastad. Sisu 1 Aleksandria piiskopid (42 325) ... Vikipeedia
Põhiartikkel: Jeruusalemma linna ja kogu Palestiina patriarh Sisu 1 Jeruusalemma juudi piiskop 2 Aelia Capitolina piiskop ... Wikipedia
Püha Peetruse basiilikasse maetud paavstide nimekiri. Marmorist plaat Peetri basiilika käärkambri sissepääsu juures ... Wikipedia
Püha Peetruse basiilikasse maetud paavstide nimekiri. Marmorplaat Püha Peetruse basiilika käärkambri sissepääsu juures Vatikani paavstide nimekirjas, jagatud perioodide kaupa, annotatsioonide ja valitsemisperioodide viitega. Märkus: ainult 384... ... Vikipeedias
Jeruusalemma piiskopid nr Nimi. aastat 1 Apostel Jaakobus, Issanda vend kuni aastani 62 2 Siimeon, Kleopase poeg 106 107 3 Just 111 ??? 4 Sakkeus??? ... Vikipeedia
Sellel terminil on ka teisi tähendusi, vt Eestpalvekatedraal (tähendused). Sellel terminil on ka teisi tähendusi, vt Püha Vassili kirik. Õigeusu katedraal Eestpalve katedraal Püha Jumalaema, mis asub vallikraavi peal (Temple of Basil... ... Wikipedia
Vikipeedias on artikleid teiste Joachimi-nimeliste inimeste kohta. Joachim III Ἰωακεὶμ Γ΄ Μεγαλοπρεπής Patriarh Joachim III ... Wikipedia
Konstantinoopoli IV kirikukogu kuupäev 879 880 Õigeusku tunnustatakse Eelmine Kirikukogu Nikaia teine kirikukogu Järgmine Konstantinoopoli viies kirikukogu, mille kutsus kokku Basil I Juhataja Kokkutulnute arv 383 piiskoppi... ... Wikipedia
Konstantinoopoli (oikumeeniline) õigeusu kirik
Eusebios Nikomeediast (338/9-341)
Proklos (434-446) (Kirikukarjääri alustas ta kongiteenindajana koos Johannes Krisostomosega. Ta oli tuntud kui mõõdukas kirikujuht ja kompromisside pooldaja. Rohkem kui 20 jutluse, 7 kirja ja muu kirjutise autor).
Johannes II Kapadookia (518–520) (Kinnitas Chalkedoni kirikukogu otsuse ja tegi eutühhialiku ketserluse (monofüsitismi) levitaja anthematiseeritud. Suri 520. aastal.
Anastasius (730–754)
Konstantinus II (754–766)
Nikita I (766-780)
Anthony I Cassimata (821-834)
St. Ignatius (teine) (867-877)
Nikolai II Chrysoverg (979-991) (Enne patriarhaati oli ta Adrianopoli metropoliit. Tuntud oma kirjade poolest).
Aastatel 991-996. - troon on vaba.
Johannes IX Agapit (1111-1134), (Enne patriarhaati oli ta suurkiriku diakon, täites hieronymuse ülesandeid).
Chariton Eugenot (1178-1179)
Maxim II (1215) (Elukoht Nikaias. Enne patriarhiks saamist oli ta Konstantinoopoli Akimiti kloostri abt. Ta oli tuntud kui suur naiste pühak Nicene õukonna günekeumist, tänu kelle patroonile sai temast patriarh).
Methodius (1240) (Enne patriarhiks saamist oli ta Nicene Iakinthose kloostri abt. Ta oli teadja mehe maine, kuid tegelikult polnud ta eriti haritud. Ta valitses kirikut vaid kolm kuud).
Mitrofan II (1440-1443) (Enne patriarhaati oli ta Cyzicuse metropoliit).
Gennadi II (kolmandat korda) 1464-1465
Simeon I Trebizondist 1465
Mark II Xylokaravi 1466-1467
Dionysius I 1466-1471
Simeon I (teisejärguline) 1471-1475
Raffael I 1475-1476
Maxim III Christonymus 1476-1482
Simeon I (kolmandat korda) 1482-1486
Niphon II 1486-1488
Dionysius I (teisejärguline) 1488-1490
Maxim IV 1491-1497
Niphon II (teisejärguline) 1497-1498
Joachim I 1498-1502
Nifont II (kolmandat korda) 1502
Pachomius I 1503-1504
Joachim I (teine) 1504
Pachomius I (teisejärguline) 1503-1513
Theoleptus I 1513-1522
Jeremija I 1522–1546
Joannicius I (illegitiimne) 1524-1525
Dionysios II 1546-1556
JoasaphN 1556-1565
Mitrofan III 1565-1572
Jeremiah II Thranos 1572-1579
Mitrofan III (keskharidus) 1579-1580
Jeremija II (teisejärguline) 1580-1584
Pachomius II Batista (illegaalne) 1584-1585
Theolept II 1585-1587
Jeremija II (kolmas kord) 1587–1595
Matteus II 1596
Gabriel I 1596
Meletius I Pigasus m/bl 1596-1597
Theophanes I Karikis 1597
Meletius I, m/bl (teisejärguline) 1597-1598
Matteus II (teine) 1598-1601
Neofüüt II 1602-1603
Matteus II (kolmas kord) 1603. aastal
Raffael II 1603-1607
Neofüüt II (teisejärguline) 1607-1612
Cyril I Lucaris, m/bl (Aleksandria patriarh) 1612. a
Timoteos II 1612-1620
Cyril I Lucaris (endine locum tenens) 1620-1623
George IV (ei tunnustatud) 1623-1634
Anfim II 1623
Cyril I (kolmandat korda) 1623-1633
Cyril II Kondaris 1633. aastal
Cyril I (neljandat korda) 1633-1634
Athanasius III Patellarius 1634
Cyril I (viiendat korda) 1634-1635
Cyril II (teine) 1635-1636
Neofüüt III 1636-1637
Cyril I (pooluses, üks kord) 1637-1638
Cyril II (kolmandat korda) 1638-1639
Parthenius I vanem 1639-1644
Parthenius II noorem 1644-1646
Joannicius II (ei tunnustatud) 1646-1648
Parthenius II (teisejärguline) 1648-1651
Joannicius II (keskharidus) 1651-1652
Cyril III Spanos 1652
Athanasius III (teine) 1652. aastal
Paisius I 1652-1653
Ioannikios II (kolmandat korda) 1653-1654
Cyril III (teine) 1654
Paisius I (keskharidus) 1654-1655
Ioannikios II (neljandat korda) 1655-1656
Parthenius III 1656-1657
Gabriel II 1657
Parthenius IV 1657-1662
Dionysius III Vardalis 1662-1665
Parthenius IV (teisejärguline) 1665-1667
Clement (ei tunnustatud) 1667
Methodius III Moronis 1668-1671
Parthenius IV (kolmandat korda) 1671
Dionysius IV Muselimis 1671-1673
Gerasim II Ternovski 1673-1674
Parthenius IV (neljandat korda) 1675-1676
Dionysios IV (teisejärguline) 1676-1679
Athanasius IV 1679
Jaakob 1679-1682
Dionysios IV (kolmandat korda) 1682-1684
Parthenius IV (viies kord) 1684-1685
Jacob (keskharidus) 1685-1686
Dionysios IV (neljandat korda) 1686-1687
Jacob (kolmas kord) 1687-1688
Kallinikos II Akarnan 1688
Neofüüt IV Philaret 1688-1689
Callinicus II (teisejärguline) 1689-1693
Dionysios IV (viiendat korda) 1693-1694
Callinicus II (kolmandat korda) 1694-1702
Gabriel III 1702-1707
Neofüüt V (ei tunnustatud) 1707
Küpros 1707-1709
Athanasius V Margunius 1709-1711
Cyril IV 1711-1713
Cyprianus (teisejärguline) 1713-1714
KosmaSH 1714-1716
Jeremija III 1716–1726
Paisius II 1726-1732
Jeremija III (teine) 1732-1733
Serafim I 1733-1734
Neofüüt VI 1734-1740
Paisius II (keskharidus) 1740-1743
Neofüüt VI (teine) 1743-1744
Paisius II (kolmandat korda) 1744-1748
Cyril V 1748-1751
Paisius II (neljandat korda) 1751-1752
Cyril V (teine) 1752-1757
Callinicus III 1757
Serafim II 1757-1761
Ioannikios III 1761-1763
Samuel I Khantziris 1763-1768
Meletius II 1768-1769
Feodosia II 1769-1773
Samuel I (keskharidus) 1773-1774
Sophronius II 1774-1780
Gabriel IV 1780-1785
Prokopius 1785-1789
Neofüüt VII 1789-1794
Gerasim III 1794-1797
Gregorius V 1797-1798
Neofüüt VII (teine) 1798-1801
Callinicus IV 1801-1806
Gregorius V (keskharidus) 1806-1808
Callinicus IV (teisejärguline) 1808-1809
Jeremija IV 1809–1813
Kirill VI 1813-1818
Gregorius V (kolmandat korda) 1818-1821
Jevgeni III 1821-1822
Anfim III 1822-1824
Chrysanthos I 1824-1826
Agathangel I 1826-1830
Constantius I 1830-1834
Constantius II 1834-1835
Gregorius VI 1835-1840
Anfim IV 1840-1841
Anfim V 1841-1842
Hermann IV 1842-1845
Meletius III 1845
Anfim VI 1845-1848
Anfim IV (keskharidus) 1848-1852
Hermann IV (keskharidus) 1852-1853
Anfim VI (keskharidus) 1853-1855
Kirill VII 1855-1860
Joachim 1860-1863
Sophrony III 1863-1866
Gregorius VI (keskharidus) 1867-1871
Anfim VI (kolmandat korda) 1871-1873
Joachim II (keskharidus) 1873-1878
Joachim III 1878-1884
Joachim IV 1884-1887
Dionysios V 1887-1891
Neofüüt VIII 1891-1894
Anfim VII 1895-1897
Konstantin V 1897-1901
Joachim III (keskharidus) 1901-1913
Hermann V 1913-1918
Locum Tenens
Preisi keel – Dorofey 1918-1921
Caesarea – Nikolai 1918-1921
Meletius IV Metaxakis 1921-1923
Gregorius VII 1923-1924
Konstantin VI 1924-1925
Vassili III 1925-1929
Photius II 1929-1935
Benjamin I 1936-1946
Maxim V 1946-1948
Athenagoras I 1948-1972
Demetrius I 1972-1991
Bartholomeus 1991-
Kasutatud raamatumaterjalid: Sychev N.V. Dünastiate raamat. M., 2008. lk. 863-871.
