Kirik mängis keskaegses ühiskonnas väga olulist rolli. Oma religioosse ja moraalse autoriteediga propageeris see ideed kuningliku võimu jumalikust päritolust ning kutsus inimesi üles alandlikkusele ja alistusele. Kirikukogudus oli inimestevahelise sotsiaalse suhtluse korraldamise üks olulisemaid vorme. See teostas ideoloogilist ja moraalset kontrolli elanikkonna üle.
Katoliku kirik ehitati üles autoritaar-monarhilise organisatsioonina. Kõik kõrgemad vaimulikud määras ametisse Vatikan. Paavstide võimu peeti kõrgemaks oikumeeniliste nõukogude (kõrgeimate vaimulike koosolekute) võimust. Elanikkonna religioossus tugevdas kiriku rolli ühiskonnas ning vaimulike majanduslik, poliitiline ja kultuuriline tegevus aitas kaasa religioossuse säilimisele kanoniseeritud kujul.
Kiriku üheks põhiülesandeks oli religioosse elumaailmapildi kujundamine ja toetamine. Selle aluseks oli liha suremise ja vaimu vabastamise nõue, mis sisaldub askeesi filosoofias. Nendes tingimustes kultiveeris kirik mungakunsti institutsiooni. Munkluse esimene vorm oli püha Antoniuse eeskujul eraklus kõrbes üksinduse põhimõttel ja hiljem - kogukondadeks ühendamine püha Pachomiuse eeskujul. Siis ilmuvad mustvalged vaimulikud. Aastal 529 asutas Naursia Toomas Montecassinos (Itaalia) esimese ühiskondliku kloostri. Maailma põlgus, mis väljendub ihaluses kloostrielu järele, on keskaegse kultuuri üks olulisemaid tunnuseid.
Loomulikult ei saanud päriselus täiesti unarusse jätta igapäevast inimtegevust, mille tõttu lõi kirik ulatusliku ühiskonnaelu reguleerimise süsteemi, piirates selle ilminguid erinevate reeglite, määruste, tavadega jne. kiriku vaieldamatu autoriteedi säilitamiseks, dogmade puhtuse säilitamiseks on rõhk pandud mitte ratsionaalse, vaid peamiselt emotsionaalse reaalsustaju ja õpetuse aluste arendamisele. Ühest küljest tunnistati patuseks kõik lihalike kirgede ilmingud. Neid asendas kirglik, kohati fanaatiline armastus Kristuse ja Neitsi Maarja vastu. Teisest küljest kasvatati kristluse vaenlaste vastu leppimatut vihkamist. Usk nägemustesse, imelistesse tervenemistesse ja kurjade vaimude külaskäikudesse inimeste juurde olid individuaalse ja sotsiaalse teadvuse lahutamatu osa. Inimesed elasid imede õhkkonnas, mida peeti igapäevaseks reaalsuseks.
Võitluses Lääne-Euroopa usulise ühtsuse eest oma autoriteedi säilitamise vajadus ja katoliku kiriku positsiooni puutumatus. Ametliku kirikuõpetuse pidevat kaitsmist dogma ja kultuse valdkonnas nõuti arvukate ketserluste eest. Ketserid ise tekkisid varakeskajal. Sel ajal peegeldasid need suuresti kiriku kujunemisprotsessi, selle hierarhilist ülesehitust, nii et ketserlikke liikumisi juhtisid isegi piiskopkonna esindajad. Levinuimatest varajastest ketserlustest võib esile tõsta näiteks monofüsitismi (eitas doktriini Kristuse duaalsest, jumalik-inimlikust olemusest), nestorianismi (tõestas Kristuse “iseseisvalt eksisteeriva” inimloomuse seisukohta) Adoptilist ketserlust, mis põhines ideel, et Jumal, Kristuse poeg, adopteeris (adopcio) inimkonna.
Keskaja hiilgeajal olid ketserlused suunatud kiriku institutsiooni, olulise osa vaimulikkonna vastu (gr. kleros – kirikuteenijate üldnimetus, kõikehõlmava kirikliku elukorralduse vastu. katarite (Itaalia, Flandria, Prantsusmaa, XI-XIII saj.), valdenslaste (Prantsusmaa, 12. sajandi lõpp), lollardide (Antwerpen, eriti levinud Inglismaal), albigeenide (Prantsusmaa, 12.–13. sajand) ketserlused, jm. Klassikalise keskaja ketserlikud liikumised peegeldasid peamiselt vaeste kihtide huve ja olid kiriku maaomandi vastu, kuulutasid askeesi filosoofiat.
Katoliku kirik surus oma suurima võimu ajal armutult alla ketserlusi. 12. sajandi lõpu ketserluste vastu võitlemiseks. loodi kiriku eritribunalide süsteem – inkvisitsioon (ladina keelest inqusitio – otsing). Alates 13. sajandist sellest sai iseseisev institutsioon paavstide kõrgeima võimu all. Inkvisitsiooni tegevus ei olnud suunatud mitte ainult ketseride, vaid ka erinevate vabamõtlemise ilmingute, nõiduse, nõiduse jne vastu. Denonsseerimist kasutati laialdaselt. Inkvisitsiooni vangikongides toimunud salajase ülekuulamise käigus võeti ohvritelt välja süütunnistus, tavaliselt piinamise teel. Lisaks praktiseerisid kirikutribunalid hirmutamiseks auto-da-fé (ladina actus fidei, hispaania auto de fe, lit. – usuakt) – avalikke hukkamisi, ketserite põletamist, sest arvati, et tuli hävitab kurjategija kõige täielikumalt. . Märkimisväärne oli asjaolu, et osa inkvisitsiooni ülalpidamise kuludest kaeti hukatud ketseridelt konfiskeeritud summadest.
Teiseks kiriku relvaks ketseride vastu olid võltsitud kloostriordud – frantsiskaanid ja dominiiklased. Mõlemad ordud asutati 13. sajandil. Inkvisitsioonikohtud moodustati tavaliselt "vendade-jutlustajate" ordu esindajatest - dominiiklastest, keda kutsuti ka jumalakoerteks. Frantsiskaanide ordu kuulutati võltsiks: munkadele anti käsk elada ainult almust, riietuda karmidesse riietesse, kõndida paljajalu, vöötada end köiega ega omada vara. Tema eesmärk oli juhtida linnavaeste tähelepanu ketserlustelt kõrvale.
Lisaks kuulub katoliku kiriku praktikasse indulgentside – pattude andeksandmise tunnistuste – müük. töötati välja terve indulgentside õpetus. Indulgentsi hind sõltus toimepandud kuriteo raskusest, seal oli omamoodi pattude andeksandmise hindade “hinnakiri”. Müügist saadud tulust sai oluline kirikukassa täiendamise allikas. Aja jooksul omandab indulgentside kauplemine häbitu kasumi iseloomu ja hakkab kaudselt kaasa aitama pahede levikule. Katoliku kiriku selline tegevus aitas suuresti kaasa ketserlike liikumiste levikule.
Keskaja inimesed elasid pidevas viimse kohtupäeva ja maailmalõpu ootuses, kuradi hirmus. Enda autoriteedi tugevdamiseks süvendas kirik neid hirme, mängis sageli nende peale ja osutas ka kuradi "teenijatele": moslemitele, juutidele, naistele, nõidadele ja nõidadele. Dominiiklased 15. sajandil. väitis, et iga kolmas kristlane on nõid või nõid. Samal ajal valmis raamat “Nõiahaamer”, kus kirjeldati, kes on nõiad, kuidas neid paljastada, kohut mõista ja karistada. Nõidade tagakiusamise kõrgaeg toimus aastatel 1560–1630. Sel ajal põletati sadu tuhandeid inimesi. Mõned ajaloolased hindavad inkvisitsiooniohvrite koguarvuks mitu miljonit inimest.
Religioossed motiivid mängisid vallutussõdades sageli suurt rolli. Niisiis, XI-XIII sajandil. võeti ette nn Lääne-Euroopa feodaalide ristisõjad itta. 1095. aasta sügisel kutsus paavst Urbanus II esmakordselt Lääne-Euroopat ristisõtta. Ristisõdade ametlik eesmärk oli "Püha haua" vabastamine. Kuid koos sellega kutsuti ristisõda lahendama muid probleeme.
11. sajandiks. Lääne-Euroopas oli maa juba peaaegu täielikult jagatud ilmalike ja kirikufeodaalide vahel. Kombe kohaselt võis isanda maad pärida ainult tema vanim poeg. Seda pärimise põhimõtet nimetatakse ülimuslikkuseks. Nooremad pojad moodustasid suure feodaalide kihi, kellel polnud maad ja kes tahtsid seda igal juhul saada. Katoliku kirik kartis ilma põhjuseta, et need rüütlid tungivad tema tohutusse varasse. Lisaks püüdis katoliku kirik eesotsas paavstiga laiendada oma mõju uutele territooriumidele ja nende arvelt suurendada nende sissetulekuid. Kuulujutud Vahemere idaosa riikide rikkustest, mida levitasid Palestiinat külastanud palverändurid, äratasid rüütlite ahnust. Ristisõdijate motoks oli paavsti üleskutse: "Toonitagu topelttasu neid, kes end varem oma liha ja hinge arvelt ei säästnud." "Püha haua" vabastamisega kaasnes ülemeremaade, linnade ja rikkuste hõivamine ristisõja rüütlite poolt.
Esimeste sõjakäikude (Esimene ristisõda toimus aastatel 1095–1099) tulemusel õnnestus ristisõdijatel Palestiinas luua oma riigid. Esimesena rajati Püha Maa viljakatele maadele, nagu eurooplased Palestiinat tollal nimetasid, Jeruusalemma kuningriik (Lõuna-Süüria ja Palestiina territooriumil), seejärel asutati Antiookia vürstiriik, Edessa ja Tripoli krahvkonnad. . Rüütlitega kaasa tulnud talupojad ei saanud peaaegu midagi ja seetõttu osales neid edaspidi ristisõdades üha vähem.
Ristisõdijate valduste tugevdamiseks loodi varsti pärast esimest ristisõda eriorganisatsioonid - vaimsed rüütliordud. Templite ordu (või Templars) loodi Jeruusalemma suunduvate palverändurite kaitseks. Johanniidid (või haiglapidajad) pidasid ülal St. Johannes Jeruusalemmast, kus raviti haigeid, vaeseid palverändureid ja haavatud rüütleid. 12. sajandi lõpus. Tekkis Neitsi Maarjale pühendatud orden, mille liikmetest enamik oli pärit Saksamaalt, nii et seda hakati kutsuma teutooniks (või saksaks). Ordudeks olid pooleldi sõjaväelised, pooleldi kloostriühingud. “Orduvendade” kloostrimantli all (templitel - valge punase ristiga, haiglainimestel - punane valge ristiga, Saksa rüütlitel - valge musta ristiga) peitus rüütlisoomus. Ordude ülesanneteks oli ristisõdijate valduste kaitsmine ja laiendamine, samuti kohalike elanike protestide mahasurumine. Tellimustel oli tsentraliseeritud struktuur. Neid juhtisid suurmeistrid ja nad teatasid otse paavstile. Ordudel oli palju privileege ja neist said aja jooksul rikkamad maaomanikud mitte ainult Idas, vaid ka Lääne-Euroopas.
12. sajandil rüütlid pidid mitu korda ristimärgi all sõtta kogunema (teine ristisõda - 1147-1149; kolmas ristisõda - 1189-1192), et vallutatud alasid säilitada. Kõik ristisõjad aga ebaõnnestusid. Kui 13. sajandi alguses. Paavst Innocentius III üleskutsel korraldati Neljas ristisõda (1202–1204) Prantsuse, Itaalia ja Saksa rüütlid ei sõdinud moslemite vastu, vaid ründasid kristlikku Bütsantsi riiki. 1204. aasta aprillis vallutasid ja rüüstasid rüütlid selle pealinna Konstantinoopoli. Konstantinoopoli langemisele järgnes poole Bütsantsi impeeriumi vallutamine, kus ristisõdijad rajasid oma riigi, Ladina impeeriumi, mis kestis vaid 57 aastat (1204–1261).
Ristisõjad tõid kaasa palju katastroofe, mis mitte ainult ei saavutanud oma otsest eesmärki, vaid tõid kaasa ka sadade tuhandete osalejate surma ja nendega kaasnes Euroopa riikide kolossaalsete rahaliste vahendite raiskamine. Samal ajal stimuleerisid nad kontaktide arengut idaga. Islamimaailma (Egiptus, Maroko, Hispaania, Pärsia ja isegi India) mõju, kus ristisõdijad käisid, avaldus mitte ainult uue religiooni – islamiga – tutvumises, vaid ka uue kultuuriga.
Ristisõdade tähtsus Lääne-Euroopa jaoks oli suur. Navigeerimine saavutas enneolematu õitsengu. Laienesid kaubandussuhted, mille peamisteks juhtideks olid Itaalia kaupmehed Veneetsiast, Genovast, Pisast, Amalfist jne. Raha liikus Euroopasse, mis tõi kaasa loodusmajanduse allakäigu ning aitas kaasa majandusrevolutsioonile ja kaubaraha arengule. suhted. Idast toodi Euroopasse palju kasulikke taimi, nagu safran, aprikoos, sidrun, pistaatsiapähklid (need sõnad ise on araabia keeles). Riis tuli laialdaselt kasutusele ja ilmus suhkur. Ida kõrgelt arenenud kudumistööstuse töid imporditi märkimisväärses koguses - tsintsi, musliini, kalleid siidkangaid (samet, satiin), aga ka vaipu, ehteid, värve jne. Nende esemetega tutvumine ja nende valmistamise meetod tõi kaasa sarnaste tööstusharude arengu Euroopas (näiteks Prantsusmaal - vaipade kudumine idamaiste mustrite järgi ja vaipu hakati nimetama "Saraceniks"). Idas laenati palju riideesemeid ja majapidamistarbeid, mis kannavad siiani araabiakeelseid nimetusi: seelik, alkoov, diivan jne. Araabia mõisted ja neid tähistavad sõnad tungisid ja kinnistusid Euroopa keeltesse: admiral, amulett, talisman, kombed, jne. .
Ristisõjad tutvustasid lääne õpetlasi araabia ja kreeka teadusega (eriti Aristotelese teostega). Eurooplaste geograafilised teadmised avardusid oluliselt ka matemaatika, astronoomia, meditsiini, loodusteaduste ja ajaloo alal. Euroopa kunstis on ristisõdade ajastust alates olnud märgata Bütsantsi ja moslemi kunsti mõju. Näiteks ilmuvad arhitektuuris hobuseraua- ja teravkaared, trefoilkaared, lamekatused; kunstilises käsitöös muutub populaarseks arabeski muster (nii nimetatakse seda, kuna see näeb välja nagu araabia kiri). Tänu ristisõdadele rikastus luule – tekkisid uued ained ja uued poeetilised vormid.
Religioon omandas keskajal tervikliku iseloomu. Religioossed ideed said kogu mõtlemise aluseks. "Jumala ilmutatud tõed" ja Pühakirja autoriteet asetati kõigest kõrgemale. Kristliku uskumuse kohaselt on kõik Issanda kätes ja Jumala tahe on läbimõõtmatu.
Keskaegse religioosse teadvuse oluline tunnus on inimese maise eksistentsi tajumine kui põgus katsehetk enne igavest õndsust väljaspool haua. Siit ka lahtiütlemine “maisest edevusest”, kõigest, mis maist elu kaunistab: füüsiline tervis, kehaline ilu, sensuaalne armastus. "Memento Mori!" - keskaegsete jutluste pidev refrään.
Idee askeesist ja ohverduslikust askeesist on muutumas väga populaarseks. Jaotatudmungalikkus - vabatahtlik "maailmast eemaldumine", see tähendab "Jumalariigi" lähenemise nimel elurõõmudest ilmajätmine. Esimene teadaolev erak, kes hiljem tunnistati kloostri rajajaks ja katoliku kiriku poolt kanoniseeriti, oliAntonius Suur (251-356). Paljud Bütsantsi basileod olid samuti ranged askeedid. (Nikifor Foka, MihhailIV ja teised).
Kristlus äratas ellu kunsti, mis oli oma teemade ja kunstiliste põhimõtete poolest uus, uusesteetiline ideaal , antiikaja ideaali vastand. Antiikaja ideaalkujunditele omane sisemise ja välise, hinge ja teema harmoonia ei ole enam vastuvõetav. Keskaegsel kunstnikul on ilust ja täiuslikkusest erinev arusaam: nähes oma põhiülesannet jumaliku printsiibi kehastusena, kinnitab ta vaimu üleolekut lihast. Seetõttu on keskaja kaunid kunstid reaalse maailma edasiandmisel rõhutatult tinglikud. See ei püüdle täpse tõepärasuse poole, sest inimese väline välimus on vaid surematu vaimu surelik kest. Inimfiguuride proportsioonid on meelevaldsed, riiete voldid kohati keha vormide ja liikumisega vastuolus, puudub mahutaju, materiaalsus, ruumilisus. Piltide ümber rullub lahti lõputu kuldne või värviline taust, mis sukeldab iga üksiku olendi lõpmatusse.
Keskaeg lükkas ümarskulptuuri tagasi - selle maht tundus liiga “füüsiline” ja meenutas paganlikke jumalaid. Bütsants loobus ümarskulptuurist peaaegu täielikult, jättes selle vaid dekoratiiv- ja tarbekunsti alla. Läänes andis ausammas teed skulptuursele reljeefile, mis alles gooti perioodil hakkas lähenema ümarskulptuurile.
Keskaegse kunsti huvi inimese moraalse iseloomu vastu, selle vastu, mida sõnaga üldiselt määratletaksevaimsus . "Ära eksle väljas, vaid mine enda sisse" , - kirjutas keskaja koidikul suurim kristlik mõtlejaÕnnistatud Augustinus .
Tajudes igat elunähtust "jumaliku prototüübi" peegeldusena, ei püüdnud kunst kujutada mitte üht eset, vaid selle aluseks olevat jumalikku ideed. Sellest ka kõige individuaalselt tüüpilise asendamine ja tohutu rollkaanon - kindlad reeglid teatud süžeede ja tegelaste kujutamiseks. Keskaegne meister töötas "näidiste järgi", püüdes jääda truuks aktsepteeritud ikonograafiale.
Sellest ka suur rolltegelased , mis suudab peita vihje saladusele ja eksisteerib nähtava kesta taga. Sümbolite keel tekkis siis, kui kristlus oli tagakiusatud religioon ja selle salajased järgijad pidid piltide tähendust paganate eest varjama. Rooma katakombide - algkristlaste matmiskambrite - seinamaalidel sümboliseerisid Kristuse lepitusohvrit ja Püha Vaimu kaitset viinapuu, tuvi ja rist. Jeesust Kristust inimhingede päästjana kujutati noore karjase kehas, tall õlgadel jne.
Eelmisel reedel Venemaa haridusministernimetati ametisseOlga Vassiljeva. Pakume teile temaga tehtud intervjuud, mis on pühendatud 2009. aasta tulemustele kiriku ja riigi suhetes ning kirikuajalooteaduses. Siis oli Olga Jurjevna Vene Föderatsiooni presidendi alluvuses oleva Venemaa Avaliku Haldusakadeemia religiooniuuringute osakonna juhataja.
Olga Jurjevna, 2009 - Tema Pühaduse Kirilli patriarhaadi esimene aasta. Kas kiriku ja riigi suhete vektor on seoses Vene kiriku uue primaadi tulekuga muutunud?
Usun, et patriarh Kirill on tohutult suur poliitik. Temaga võrdseid poliitikuid on väga vähe. Muidugi tahaks igaüks, et esimene hierarh oleks ainult pühak ja palvemees, kuid see on illusioon. Ajalugu näitab, et kiriku primaat on alati suuri probleeme oma õlgadele asetanud. Meenutagem mitte ainult metropoliit Alexyt, patriarh Philaretit, patriarh Nikonit, vaid ka 20. sajandi esimesi hierarhi: poliitika ja kirikuteenistus on alati käinud kõrvuti.
Patriarhide isiksusi ei saa teravalt võrrelda. Patriarh Alexy jäi ajalukku rahuvalvajana, ta valitses kirikut 90ndate teravate konfliktide aastatel ning täitis oma vaimset ja poliitilist missiooni üleminekuperioodil. Nüüd on alanud uus etapp.
Patriarh Kirilli saabumisega oma oraatoritalendi ja ilmse austusega, mida eri eliidi esindajad talle avaldavad, hakkas meedias ja internetis eraavaldustes üha sagedamini kõlama raadios klišee, et kirik on ühinemine riigiga, toimub kiriku ja riigi ühinemine...
Peame rahustama neid, kes kardavad, selgitama neile, et see ei saa põhimõtteliselt juhtuda, sest viimane, mida Kirik ise vajab, on see. Esiteks olid sümfoonia perioodid nii meie kui ka Bütsantsi ajaloos väga lühikesed. Sümfoonia selles mõttes, nagu Justinianus seda mõistis, pole tänapäeval enam võimalik.
Teiseks tuletan meelde metropoliit Anthony (Vadkovski) sõnu, mille ta ütles vahetult enne oma surma keiser Nikolai II-le: „Teie Majesteet, viimane asi, mida Vene kirik soovib, on olla teie poliitika ideoloogiline vorm.”
Kolmas punkt, mis paljusid hirmutab, on religioossete struktuuride tegevus, mitte ainult Vene õigeusu kirik. Usun, et Kiriku mõju ühiskonnale suureneb. Aeg, milles me elame, on igast vaatenurgast raske ning inimesed vajavad hingelist lohutust ja vastuseid oma küsimustele.
Üks väheseid institutsioone pärast presidenti, mida kõigi küsitluste kohaselt usaldatakse, on kirik. Arvan, et nii kirik kui ka võimud näevad suurepäraselt väljavaateid oma mõju tugevdamiseks.
Teine küsimus on, kuidas suhteid luua. Kirik on küll riigist eraldatud, kuid pidevalt arutletakse selle üle, kas nii suure end usklikeks nimetavate kodanike protsendi juures saab riiki ilmalikuks pidada.
Kõik meie konfessioonid, eeskätt Vene õigeusu kirik, on võtnud kasutusele oma sotsiaalsed kontseptsioonid, mis määratlevad selgelt, millistes eluvaldkondades saab riigiga ühistegevust läbi viia. Tuletagem lugejatele meelde, et see on võimalik kõigis valdkondades, eriti nendes, mis on seotud humanitaartööga laiemas tähenduses: teadus, inimeste psühholoogiline tervis, demograafilised probleemid jne. Erandiks on need valdkonnad, mis hõlmavad Kiriku sekkumist riigi siseasjadesse ja riigi sekkumist Kiriku siseasjadesse.
Välja on kujunenud põlvkond kirikus käivaid ilmikuid, kes saavad ja tahavad osaleda avalike institutsioonide töös ning minna võimule. On isegi organisatsioone, mis hakkavad selliseid poliitiliselt aktiivseid ilmikuid “kasvatama”. Samas teame, et kõik katsed luua Venemaal kristlikke parteisid on ebaõnnestunud. Saksamaal, kus “Kristlik-Demokraatlik Partei” on üsna edukas, nimetatakse seda ajalooliselt lihtsalt kristlikuks. Kas on võimalik moodustada mingi õigeusu poliitiline blokk?
Kohe tekib küsimus: kas see on vajalik? Minu meelest, kui inimene on mistahes poliitilise või võimustruktuuri liige, ka äris ja tal on ideoloogilised, moraalsed alused, moraalne majakas hinges, siis milleks on tal vaja eriparteidel osaleda? Pidu peab olema tõeline.
Kiriku ja riigi suhete põhikava on viimastel aastatel koosnenud kolmest teemast - religiooniõpetuse õppeainete juurutamine koolides, sõjaväepreestrite institutsiooni juurutamine sõjaväes ning terve rida kirikuvara ja maksudega seotud majandusküsimusi. usuorganisatsioonidest. Tänaseks on kõigil kolmel teemal jõutud üksteisemõistmiseni või igatahes on seisukohad selgelt määratletud. Millised on selle päevakorra järgmised teemad? Mida on vaja reguleerida kiriku ja riigi vahel?
Arvan, et olulised küsimused, mida usuorganisatsioonid ja võimud peavad lahendama, on heategevuse, selle õigusliku aluse ja misjonitegevuse küsimused.
Näiteks võib usurühmitus elada ilma registreerimata. Aga kui ta end kuidagi ei deklareeri, koguneb usu õpetuslikke aluseid või midagi muud uurima, siis kas ta saab tegeleda misjonitegevusega? Mida hõlmab mõiste „misjonäritegevus” üldiselt? Kas teismelistele on võimalik jutlustada ilma vanemate loata? Lapsed imavad ju selles vanuses kõike nagu käsn, aga teadlikkust ja mõistmist ei teki. Need probleemid tuleb lahendada.
Sama on heategevusega: mida heategevuse mõiste hõlmab? Kas usuorganisatsioonid liigitatakse sotsiaalselt olulise tegevusega tegelevateks organisatsioonideks või mitte? Lõppude lõpuks pole see nende peamine ülesanne. Sellega on seotud veel üks oluline teema: üksikud võhikud – suurte usuorganisatsioonide esindajad, kes panustavad palju heategevustöösse, peaksid minu arvates saama riigilt mingisugust julgustust. Need peaksid olema austuse märgid – auhinnad, väljaanded ajakirjanduses, et inimesed teaksid vaevarikkast tööst hospiitsides, lastekodudes, supiköökides. Filantroobid ise ei pruugi ühiskonna tunnustust vajada, aga ühiskond vajab juhtnööre.
Räägime ajaloost, sest olete ajalooteaduste doktor. Selle aasta ajalooteadusega seotud märgiline sündmus on ajaloo võltsimise vastu võitlemise komisjoni loomine. Kuidas te seda hindate?
Võltsimisele tuleb vastu astuda ennekõike kooli- ja ülikooliõpikutes ning õppevahendites. Kõige olulisem on nooremale põlvkonnale kirjutava autori sotsiaalne vastutus, millised ideoloogilised ja moraalsed juhised on tal fakte esitades. Mul on palju küsimusi õpikute kohta, milles Suurest Isamaasõjast on kirjutatud nii, et Saksa julmuste fakte Nõukogude territooriumil ei mainita.
- Kas kirikuajaloos on võltsimise katseid?
Näiteid otsesest võltsimisest praktiliselt pole, on erinevaid seisukohti. Meie riigi kiriku ajaloo pätt on metropoliit Sergius (Stragorodsky). Nagu polekski teisi nimesid. Nii et nad kirjutavad temast kõikvõimalikel viisidel – punaselt, valgelt, roheliselt ja mida iganes.
Ja mulle tundub ka, et on hetki, mida me täielikult ei mõista, ei tea. 1980. aastate kohta on tööd väga vähe. 1988. aasta nõukogu teame vaid ametlikest väljaannetest. Ja kui palju martüroloogiaid on veel kirjutamata! Räägitakse ju, et sõda kestab seni, kuni viimane sõdur on maetud. Siit ta tuleb.
Nüüd kasutavad paljud võrdlust, et tänapäeva ühiskond sõidab autoga, mille tahavaatepeegel on esiklaasist suurem...
Usun, et minevikku hülgaval riigil pole tulevikku. Varem oli palju halbu asju. Aga kui võrrelda mõne teise riigiga, siis kõikjal on valgust ja pimedust, võtke vähemalt Euroopa riikide ajalugu. Küsimus on erinev. Vaadake, kuidas samad eurooplased austavad oma riikide ajalugu, kuidas nad austavad isamaalisi eeskujusid ja kodanikujulguse näiteid. Ja kui sa halvustad kõike, siis laps kasvab suureks ja halvustab kõike, mida sa teed.
- Aga kui kiriku ajaloos on isegi viimastel aastakümnetel nii palju tühje kohti, kas on võimalik edasi liikuda?
Fakt on see, et kiriku ajalooga on olukord lihtsam. Uurime kirikukorralduse ajalugu ühel või teisel ajal. Kuid Kirik kui Kristuse püha Ihu ei võida põrgujõude.
- Milliseid sel aastal ilmunud Kiriku ajalooraamatuid tõstaksite esile?
Viis aastat töötasime Venemaa, Ukraina ja Valgevene arhiivides ning selle töö tulemuseks oli raamat “Vene õigeusu kirik Suure Isamaasõja ajal 1941-1945”, mis ilmus tänavu kirjastuses Krutitski metochion. See on ainulaadne üle 600-leheküljeline teos. Kahjuks on selle raamatu hind poodides üsna kõrge. Piirkondlikul materjalil on välja tulemas palju huvitavaid uurimusi. Märkaks ka Peterburis ilmunud Tatjana Nikolskaja raamatut “Vene protestantism ja riigivõim aastatel 1905–1991”.
Intervjueeris Ksenia Luchenko
