Aastal 325 mõisteti Nicea esimesel oikumeenilisel kirikukogul hukka arianism – õpetus, mis kuulutas Jeesuse Kristuse maist, mitte jumalikku olemust. Nõukogu lisas usutunnistusse valemi Jumal Isa ja Jumal Poja "konstantiaalsuse" (identiteedi) kohta. Aastal 451 mõisteti Halkedoni kirikukogul hukka monofüsiitlus (eutühhianism), mis postuleeris ainult Jeesuse Kristuse jumaliku olemuse (loomuse) ja lükkas tagasi Tema täiusliku inimlikkuse. Sest inimloomus Kristus, kelle ta sai emalt, lahustus jumaliku olemuses nagu tilk mett ookeanis ja kaotas oma olemasolu.
Kristluse suur skisma
kirik - 1054.
Suure skisma ajalooliseks taustaks on lääne (ladina katoliku) ja ida (kreeka õigeusu) kiriku- ja kultuuritraditsioonide erinevused; varalised nõuded. Jagamine on jagatud kaheks etapiks.
Esimene etapp pärineb aastast 867, mil ilmnesid erimeelsused, mille tulemusena tekkisid vastastikused nõuded paavst Nikolai I ja Konstantinoopoli patriarh Photiuse vahel. Väidete aluseks on dogmatismi ja Bulgaaria kristliku kiriku ülemvõimu küsimused.
Teine etapp pärineb aastast 1054. Suhted paavstluse ja patriarhaadi vahel halvenesid sedavõrd, et Rooma legaat Humbert ja Konstantinoopoli patriarh Circularius olid vastastikku antematiseeritud. Peamiseks põhjuseks oli paavstiriigi soov allutada oma võimule Bütsantsi koosseisu kuulunud Lõuna-Itaalia kirikud. Samuti mitte viimane roll mängis sisse Konstantinoopoli patriarhi nõudmised ülemvõimule kogu kristliku kiriku üle.
Kuni mongoli-tatari sissetungini ei võtnud Vene kirik selget seisukohta ühe konflikti poole toetuseks.
Lõpliku pausi pitseeris 1204. aastal Konstantinoopoli vallutamine ristisõdijate poolt.
Vastastikuse anteemi kaotamine leidis aset 1965. aastal, kui allkirjastati ühisdeklaratsioon “Õigluse ja vastastikuse andestuse žest”. Deklaratsioonil ei ole kanoonilist tähendust, kuna katoliiklikust vaatenurgast on säilinud paavsti ülimuslikkus kristlikus maailmas ning paavsti otsuse eksimatus moraali ja usu küsimustes.
Lõhestatud kristlik kirik (1054)
Kristliku kiriku skisma 1054. aastal, Samuti Suur skism - kirikulõhe, mille järel jagunemine lõpuks toimus Kirikud peal Rooma katoliku kirik peal läänes Ja õigeusklikud- peal Ida tsentreeritud aadressil Konstantinoopol.
SHIPTI AJALUGU
Tegelikult erimeelsused paavst Ja Konstantinoopoli patriarh algas ammu enne 1054 aga see on sees 1054 Rooma Paavst Leo IX saadetakse Konstantinoopol legaadid eesotsas kardinal Humbert aasta sulgemisega alanud konflikti lahendamiseks 1053 Ladina kirikud aastal Konstantinoopol tellimuse alusel Patriarh Michael Kirulariy, mille juures see Satsellaarium Konstantin tabernaaklitest välja visatud Püha sakrament, valmistatud Lääne tava järgi alates hapnemata leib ja trampis nad jalge alla
[ [ http://www.newadvent.org/cathen/10273a.htm Mihhail Kirulariy (inglise keel)] ].
Siiski ei olnud võimalik leida teed leppimisele ja 16. juuli 1054 katedraalis Hagia Sophia teatasid paavsti legaadid Kirulariuse ladestumise kohta ja tema ekskommunikatsioon. Vastuseks sellele 20. juuli patriarh reetis anthema legaatidele. Lõhest pole veel üle saanud, kuigi sisse 1965 vastastikused needused tühistati.
SÜLITAMISE PÕHJUSED
Lahkumisel oli palju põhjuseid:
rituaalsed, dogmaatilised, eetilised erinevused läänelik Ja Ida kirikud, omandivaidlused, võitlus paavsti ja Konstantinoopoli patriarhi vahel meistrivõistlused kristlike patriarhide seas, erinevaid keeli jumalateenistused
(ladina keel läänekirikus ja Kreeka sisse idapoolne).
LÄÄNE (KATOLIKU) KIRIKU VAATEPUNKTI
Ekskommunikatsioonikiri anti üle 16. juulil 1054 Konstantinoopolis V Püha Sofia kirik paavsti legaaditeenistuse ajal pühal altaril kardinal Humbert.
Ekskommunikatsioonikiri sisaldas järgmised tasud juurde ida kirik:
SHIPTI TAJUMINE Venemaal
Pärast lahkumist Konstantinoopol, läksid paavsti legaadid Rooma ringteel teatama ekskommunikatsioonist Mihhail Kirularia teised idapoolsed hierarhid. Teiste linnade hulgas nad külastasid Kiiev, Kus Koos võtsid suurvürst ja vene vaimulikud vastu väärilise auavaldusega .
Järgnevatel aastatel vene kirik ei võtnud selget seisukohta ühegi konflikti osapoole toetuseks, kuigi see jäi õigeusklikud. Kui Kreeka päritolu hierarh olid altid Ladina-vastane poleemika, siis tegelikult Vene preestrid ja valitsejad mitte ainult ei osalenud selles, vaid ka ei mõistnud kreeklaste Rooma vastu esitatud dogmaatiliste ja rituaalsete väidete olemust.
Seega Venemaa hoidis sidet nii Rooma kui ka Konstantinoopoliga, tehes teatud otsuseid sõltuvalt poliitilisest vajadusest.
Kakskümmend aastat hiljem "kirikute jagunemine" oli oluline konversioonijuhtum Kiievi suurhertsog (Izyaslav-Dimitri Jaroslavitš ) võimudele Paavst St. Gregorius VII. Tema tüli nooremate vendadega lõppes Kiievi troon Izyaslav, seaduslik prints, oli sunnitud välismaale joosta(V Poola ja siis sisse Saksamaa), kust ta pöördus oma õiguste kaitseks mõlema keskaja pea poole "kristlik vabariik" - Et keisrile(Henry IV) ja juurde isa.
Vürsti saatkond V Rooma juhtis seda poeg Yaropolk - Peeter kellel oli ülesanne "Anda kogu Venemaa maa Peterburi kaitse alla. Petra" . Isa tõesti sekkunud olukorda vene. Lõpuks, Izjaslav juurde tagasi pöördunud Kiiev(1077 ).
mina ise Izjaslav ja tema poeg Yaropolk kanoniseeriti Vene õigeusu kirik .
Lähedal 1089 V Kiiev To Metropoliit Johannes saatkond on saabunud Antipaavst Guibert (Klemens III), soovides ilmselt oma positsiooni tugevdada arvelt tema ülestunnistused vene keeles. John sünnipäraselt olemine kreeka keel, vastas sõnumiga, kuigi koostatud kõige lugupidavamate sõnadega, kuid siiski suunatud vastu "eksiarvamused" Ladinad(see on esimene kord mitteapokrüüfiline pühakiri "latiinide vastu", koostatud vene, aga mitte vene autorilt). Siiski järglane John a, Metropoliit Efraim (vene keel päritolu järgi) ise saatis Rooma usaldusväärne isik, tõenäoliselt eesmärgiga kohapeal asjade seisu isiklikult kontrollida;
V 1091 see sõnumitooja pöördus tagasi Kiiev Ja "Tooge palju pühakute säilmeid" . Siis Vene kroonikate järgi suursaadikud alates isad tuli 1169 . IN Kiiev seal olid Ladina kloostrid(kaasa arvatud dominiiklane- Koos 1228 ), maadel, mille suhtes kohaldatakse Vene vürstid, tegutsesid nende loal Ladina misjonärid(nii, sisse 1181 Polotski vürstid lubatud augustiinlaste mungad alates Bremen ristima neid, kes on nende kontrolli all lätlased Ja liivlased Lääne-Dvinas).
Kaasa arvatud kõrgklass (meeldivaks kreeklased) arvukalt segaabielud. Mõnes piirkonnas on märgata suurt lääne mõju kirikuelu. Sarnased olukord jäi kuni tatari-mongoolia invasioonid.
VASTASTIKUTE ANATEEMIDE EEMALDAMINE
IN 1964 aastal Jeruusalemmas vahel toimus koosolek Oikumeeniline patriarh Athenagoras, pea Konstantinoopoli õigeusu kirik Ja paavst Paulus VI poolt, mille tulemusena vastastikune anateemid aastal filmiti 1965 aastal allkirjastati Ühisdeklaratsioon
[ [ http://www.krotov.info/acts/20/1960/19651207.html Deklaratsioon anateemide eemaldamise kohta] ].
Kuid see formaalne "hea tahte žest" ei omanud praktilist ega kanoonilist tähtsust.
KOOS katoliiklane seisukohad jäävad kehtima ja neid ei saa tühistada anateemid Vatikani esimene kirikukogu kõigi vastu, kes eitavad doktriini paavsti ülimuslikkusest ja tema otsuste eksimatusest usu ja moraali küsimustes. "endine katedraal"(st millal Isa toimib kui kõigi kristlaste maapealne pea ja mentor), aga ka mitmeid teisi dogmaatilisi dekreete.
Johannes Paulus II suutis läve ületada Vladimiri katedraal V Kiiev kaasas juhtimine äratundmata teised õigeusu kirikud Kiievi patriarhaadi Ukraina õigeusu kirik .
A 8. aprill 2005 esimest korda ajaloos õigeusu kirik sisse Vladimiri katedraal möödas matuseteenistus esindajate poolt toime pandud Kiievi patriarhaadi Ukraina õigeusu kirik roomakatoliku kiriku pea .
Kirjandus
[http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html Lebedev A.P. Kirikute jagunemise ajalugu 9., 10. ja 11. sajandil. SPb. 1999 ISBN 5-89329-042-9],
[http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm Taube M. A. Rooma ja Venemaa pre-mongoli periood ] .
Vaata ka teistes sõnaraamatutes:
St. märter, kannatas umbes 304 sisse Ponte. Piirkonna valitseja pärast asjatuid veendumusi loobuma Kristusest, tellitud Charitiinid lõikas tal juuksed maha, valas pähe ja kogu kehale kuuma sütt ning mõistis ta lõpuks hukka ahistamise. Aga Kharitina ma palvetasin Issand Ja…
1) püha märter, ajal vigastada Keiser Diocletianus. Legendi järgi viidi ta esmakordselt hoora maja, kuid keegi ei julgenud teda puudutada;
2) suur märter,...
4. Läänekiriku suur skisma - (skisma; 1378 1417) valmistati ette järgmiste sündmustega.
Paavstide pikaajaline viibimine Avignonis õõnestas suuresti nende moraalset ja poliitilist prestiiži. Juba paavst Johannes XXII, kartes kaotada lõpuks oma valdused Itaalias, kavatses...
Fenomen Suur skism (Suur kirikuskism), omab kristliku doktriini formaliseeritud kultuse ajaloos silmapaistvat kohta kui kõikehõlmava plaani esimene eriarvamus, mis pidi arenema lääne- ja idakristluse ametlikuks jagunemiseks iseseisvateks kirikliku võimu üksusteks. Kirikulõhe üldtunnustatud daatumiks loetakse aastat 1054, kuid konflikti kasvu ja selle tulemuse põhjuseid tuleks otsida 9.–11. sajandi sündmuste igakülgsest käsitlemisest.
Sisemised erimeelsused
Kristliku maailma sisemiste pingete põhjuste hulka kuuluvad muutused, mida alates 589. aastast hakkas läänekirik (katoliku järel) dogmaatilist laadi dokumentides tegema. Nii viidati Toledo ladina kiriku 12. kohalikul nõukogul (681. aastal) ariaanlaste pöördumise puhul vajadusele esitada tõendeid Jumala paremuse ja Jeesuse Kristuse võrdse austamise kohta Isaga. nime kandva idakiriku silmis ennekuulmatu filioque(lat. filioque- ja Poeg), kes ladina isade järgi paljastas vaid sõnalises vormis selle, mis loogiliselt tuleneb usutunnistuse 8. positsioonist.
Paavstid ise ei tunnustanud filioque'i ametlikult pikka aega. Samuti ei sisalda Leo III paavstluse ajal tema nikerdatud usutunnistus filioque’i ja paavst ise ütleb kirjas (808) Karl Suurele, et kuigi see (Püha Vaimu rongkäik Isalt ja Son) vastab tõele lääne traditsiooni teoloogilisest küljest, kuid me ei tohiks hävitada kogu kristlikus maailmas aktsepteeritud ülestunnistuse vormi.
Selle dogma kinnistumise põhjuseks tulevikus oli saksa teoloogia mõju, milles filioque oli vaieldamatult tunnustatud.
Selle uuenduse ametlik tunnustamine katoliku kiriku poolt pärineb Benedictus VIII paavstlusest, kes Henry II kroonimise ajal 1014. aastal mainis seda Credo (usutunnistuse) pidulikul laulmisel, tunnustades sellega oma ustavust kõigele. katoliku maailmale. Pärast seda tekkis ida- ja läänekiriku vahel väljaütlemata paus, paavsti pärandvara eemaldamise näol dipühhonist ja seetõttu liturgia ajal selle avalikustamata jätmise näol.
Muud sisemiste lahkarvamuste põhjused on seotud vaidlevate poolte puhtkonventsionaalsete seisukohtadega, mida saab taandada mitmesse kategooriasse:
- Eetilised, mis tulenevad dogmaatilisest ebajärjekindlusest, nagu süüdistused abielusakramendi, searasva söömise jms kohta.
- Süüdistusi teatud iseloomu säilitamises võib nimetada esteetiliseks välimus, samuti ehete kasutamine piiskoppide riietuses.
- Rituaalsed (tseremoniaalsed) ebakõlad on need, mis on seotud ristimise vormiga, ristimärk, armulauasakramendis kasutatava leiva kvaliteet ja teised.
Kõik need olid sõnastatud nii roomakatoliku kui ka Bütsantsi kiriku ekskommunikatsioonikirjas vastastikuse anateemide vahetamise käigus 1054. aastal.
Välised põhjused
Sama oluline aspekt on ka välist laadi põhjustel, mille hulka kuulub progressiivne poliitika oma võimu laiendamiseks geograafilises ruumis. üldised omadused poolitatud.
Selle alguseks on Pepin Lühikese poolt paavst Sakarjale 755. aastal Ravenna eksarhaadi andmine, mis varem kuulus Bütsantsi impeeriumi koosseisu. See tähistas paavsti juhitud läänekiriku iseseisva valitsemise etappi.
Rooma dogmaatilise ja õigusliku valitsemise edasine laiendamine Hispaania, Gallia ja Aafrika kirikutele tekitas Bütsantsis suurt rahulolematust, mille viimane piisk karikasse oli tungimine Bulgaaria kirik ja põhjaslaavi hõimude territooriumil. See juhtus Nikolai Esimese pontifikaadi ajal, kelle väited põhjustasid esimese sõnatu katkemise lääne- ja idakiriku vahel.
Alumine joon
1054. aasta lõpliku skisma vahetuks põhjuseks oli läänekiriku Itaalia provintside üle valitsemise küsimus. Leo IX püüdis Bütsantsi patriarhi veenda Rooma ülimuslikkuses, mille vastu peaks kogu idamaailm emana austust üles näitama, millega patriarh Miikael ei saanud nõustuda.
Trend nihutada kristliku maailma keskpunkt Rooma paavsti trooni suunas lõppes Bütsantsi patriarhaadi otsustavate meetmete vastuvõtmisega. Nii sulges idakiriku patriarh Michael Cerularius aastal 1053 Konstantinoopolis asuvad ladina kirikud ja kloostrid ning lääne traditsiooni mitteaktsepteerimise eriliigina rikkus patriarhi teeniv diakon (secellarius) pühade kingitusi ( hapnemata leib), trampides need jalge alla.
Paavsti legaadid (paavsti esindajad vajaliku missiooni täitmisel) eesotsas kardinal Humbertiga said volitused konflikti lahendamiseks. Kuid pärast seda, kui patriarh Miikael vältis kolm kuud ühiskonda ja vestles paavsti legaatidega, lõppesid läbirääkimised 16. juulil 1054 anateemalehe asetamisega Püha Sofia katedraali troonile, mille nimel kardinal tollal surnud paavsti ning Püha ja Rooma, Ürg- ja Apostliku Tooli esindajad rääkisid patriarh Miikaeli ametist kõrvaldamisest ning igavesest hukkamõistust tema ja nende suhtes, kes mõistavad heaks tema tekitatud seadusetuse.
Saavutanud kavalusega tol ajal juba kaugel viibinud legaadid tagasi Konstantinoopoli, Konstantinoopoli patriarh 20. juulil 1054 vastas ta läänekiriku kui ketserliku vastastikuse ekskommunikatsiooniga. Enne seda püüdis ta õhutada rahva seas vaenulikkust, lugedes tema 16. juulil üle antud harta moonutatud tõlget. Keisri vahendus aitas paavsti saadikutel tapmist vältida, kuid konfliktist, mida kahe poole vastastikune tegevus süvendas, ei suudetud ületada.
See tähistas uut etappi Kristlik ajalugu- lääneriikide iseseisev valitsemine - mis omastas katoliku (oikumeenilise) kiriku nime, ja idapoolne -, mis valis õigeusu (universaalse) kiriku nime.
Raikas võimas skandaal Õigeusu kristlus see nädal. Tekkimas on uus kirikulõhe. Vaidluste tõttu Ukraina õigeusu kiriku staatuse ja sõltuvuse/iseseisvuse üle Moskva patriarhaadist katkestas Vene õigeusu kirik kõik suhted Konstantinoopoli patriarhaadiga, mille eesotsas on õigeusu "esimene võrdsete seas", oikumeeniline patriarh. Bartholomeus. Nüüd ühiseid jumalateenistusi ei toimu ja Vene õigeusu kirikule ustavatel õigeusu kristlastel on keelatud palvetada Konstantinoopoli patriarhaadi kontrolli all olevates kirikutes.
Kõik konfliktis osalejad ja välisvaatlejad saavad aru: religioonil pole sellega mingit pistmist, asi on tugevalt poliitikaga seotud. See on aga kirikulõhede puhul alati nii olnud. Ja peaaegu tuhande aasta tagune Suur skisma, mis jagas kristluse katoliikluseks ja õigeusuks, pole erand.
Pauli lootusetu kõne
Juba kirjas korintlastele 54-57. Apostel Paulus hoiatas esimesi kristlasi omavahelise võitluse eest: „Ma kuulen, et kui te kogunete kirikusse, tekivad teie seas lahkhelid.” Ja seda ajal, mil kristlaste põhimure oli soov mitte lõpetada päeva odade või lõvihammaste otsas (kuni 4. sajandini peeti kristlust Rooma impeeriumis ohtlikuks ketserluseks). Pole üllatav, et kui kirik muutus tagakiusatud ja vaenu all olevast sektist võimsaks ja jõukaks institutsiooniks, suurenes kristlaste sees lõhede arv.
Aastal 313 legaliseeris Rooma impeeriumi keiser Constantinus Suur kristluse, mille populaarsus kasvas pidevalt kolme sajandi jooksul, ja keiser Theodosius võttis aastal 380 täielikult omaks Kristuse õpetuse. riigiusund. Probleem on selles, et pärast Theodosiust jagunes kunagine ühendatud Rooma impeerium lääne- (Rooma ise) ja idariigiks (pealinnaga Konstantinoopolis). Pärast seda muutus kristluse jagunemine kaheks haruks aja küsimuseks. Aga miks?
Ida: kas teine Rooma on parem kui esimene?
Rooma impeeriumis oli keisril absoluutne võim, sealhulgas kristluse üle: just Constantinus kutsus kokku esimese oikumeenilise (Nicene) kirikukogu, mis kehtestas kristluse põhidogmad, nagu Püha Kolmainsuse kontseptsioon. Teisisõnu, kõrgeim vaimulikkond allus kõiges troonil olevale mehele.
Kui keiser jäi võimu tipule üksi, oli kõik suhteliselt lihtne – käsu ühtsuse põhimõte säilis. Pärast kahe võrdse jõukeskuse moodustamist muutus olukord järsult keerulisemaks. Eriti pärast seda, kui Rooma varises barbarite rünnaku all (476) ja aastal Lääne-Euroopa Poliitiline kaos valitses pikka aega.
Ida-Rooma impeeriumi, mida me tunneme Bütsantsi nime all, valitsejad positsioneerisid end impeeriumi pärijatena, sealhulgas võimu osas kiriku üle. Konstantinoopol omandas mitteametlikult "teise Rooma" - maailma kristluse pealinna - staatuse.
Lääs: apostel Peetruse pärijad
Apostel Peetrus
Vahepeal päris Roomas, mida kogeti paremad ajad, ei kavatsenud kristlik vaimulikkond kaotada oma tähtsust usklike maailmas. Rooma kirik tundis end erilisena: lisaks osaliselt kaotatud kapitalipositsioonile nõudis ta eriõigusi, mis läksid otse Kristusele tagasi.
"Sina oled Peetrus ja sellele kaljule ma ehitan oma kiriku," ütleb Jeesus Matteuse evangeeliumis oma jüngrile Peetrusele (kelle nimi tähendab "kalju", isegi Pühakiri seal on ruumi sõnamänguks). Rooma piiskopid tõlgendasid seda tsitaati üsna üheselt: Rooma piiskop, paavst, on Roomas jutlustanud ja paganate poolt märtrisurma saanud Peetruse järglane, mis tähendab, et just Rooma peaks valitsema kogu kristlikku kirikut.
Konstantinoopolis eelistasid nad sellist tõlgendust õrnalt ignoreerida. See ebakõla kõrgeima võimu küsimuses sai kristluse viitsütikuga pommiks. Ammu enne 1054. aastat kasvas dogmaatiliste vaidluste arv kreeka-bütsantslaste ja ladina-roomlaste vahel: umbes 200 aastat 4.–8. sajandil kirikud vaheldumisi katkestasid ja seejärel taastasid suhtlust.
Võimalik, et suurim löök kiriku ühtsusele oli Karl Suure kroonimine Püha Rooma keisriks aastal 800. See solvas otseselt Konstantinoopolit ja hävitas lõpuks impeeriumi formaalse ühtsuse. Karli krooninud paavst Leo III-st võib aga aru saada: Karl võib küll sünnilt olla frank, kuid ta on suurepärane komandör ja suudab garanteerida paavsti trooni kaitse siin ja praegu, samal ajal kui kreeklased ise kuskil oma probleeme lahendavad. kaugel.
Lühike loetelu vastuoludest
Aastaks 1054 olid kreeklased ja latiinlased kogunud üksteisele raskeid küsimusi. Kõige olulisem on ülalkirjeldatud lahkarvamus paavsti staatuse osas: kas ta on Ülemaailmse Kiriku pea (nagu Rooma usub) või alles esimene võrdsete piiskoppide seas (nagu usub Konstantinoopol)? Nagu täna aru saate, oli see põhiküsimus. See ei puudutanud ainult religioosset, vaid ka poliitilist võimu usklike üle.
Peamine teoloogiline vastuolu on nn Filioque'i valem (Filioque - "Pojast"). Aja jooksul tegi lääne traditsioon kindlaks, et aastal Kristlik kolmainsus Püha Vaim ei tule mitte ainult Jumal-Isalt, vaid ka Jumal-Pojalt (Jeesuselt), samas kui idakristlased on traditsiooniliselt tuginenud iidsematele allikatele, mis väidavad, et Vaim tuleb ainult Isalt. Keskaja kristlaste jaoks oli see enam kui põhiprobleem ja ainuüksi mõte Filioque'i usutunnistusse kaasamisest tekitas idakristlaste seas suurt nördimust.
Muidugi oli kahe ristiusuharu vahel ka mitmeid väiksemaid, rituaalseid vastuolusid.
Näiteks lubasid idakristlased preestritel abielluda, samas kui tsölibaat oli kõigile läänekristlastele kohustuslik. Läänekristlased paastusid laupäeval paastuajal, idakristlased mitte. Rooma kirik lubas armulauasakramendis (hapnemata leiva liturgia) kasutada hapnemata leiba, kuid see tekitas idamaistes kirikutes nördimist, kes süüdistasid paavsti peaaegu judaismi tagasipöördumises. Selliseid igapäevaseid erinevusi on kogunenud päris palju. Ja kuna keskajal pidasid inimesed rituaale palju tähtsamaks, oli kõik väga tõsine.
Ebaõnnestunud saatkond
Paavst Leo IX
Mis täpselt juhtus aastal 1054? Paavst Leo IX saatis Konstantinoopolisse saatkonna. Tema eesmärk oli parandada suhteid, mis muutusid üha pingelisemaks viimased aastad: Mõjukas Konstantinoopoli patriarh Michael Cerularius seisis tugevalt vastu ladina katsetele oma teokraatiat idas peale suruda. Aastal 1053 käskis sõjakas Miikael koguni kõik linna kirikud, mis teenisid ladina eeskujul, sulgeda: latiinlased saadeti välja ning mõned eriti nördinud kreeka preestrid lõid jalaga armulauaks valmistatud leiba.
Konstantinoopoli patriarh Michael Cerularius
Kriis oli vaja lahendada, kuid see osutus ainult hullemaks: saatkonda juhtis kardinal Humbert Silva-Candide, sama leppimatu kui Michael. Konstantinoopolis suhtles ta peamiselt keiser Constantine Monomakhiga, kes ta viisakalt vastu võttis ja isegi üritas teda veenda patriarhi tagandama, kuid tulutult. Humbert ja kaks teist temaga kaasa saadetud legaati ei rääkinud isegi patriarhi endaga. Kõik lõppes sellega, et kardinal esitas otse jumalateenistusel Miikaelile paavsti kirja patriarhi deponeerimise ja kirikust väljaheitmise kohta, mille järel legaadid lahkusid.
Miikael ei jäänud võlgu ja kutsus kiiresti kokku nõukogu, mis tegi kolme legaadi (kellest ühest sai hiljem paavst) hinge ja needis. Nii kujunes välja kirikulõhe, mida hiljem hakati nimetama suureks skismaks.
Pikk lugu
Tõenäolisem oli vastastikune ekskommunikatsioon 1054. aastal sümboolne tähendus. Esiteks ekskommunitseeris paavsti legaadid ainult Miikaeli ja tema saatjaskonna (ja mitte kõiki idakirikusid) ning ta ise ekskommunitseeris ainult Humberti kaaslased (ja mitte kogu Ladina kirikut ja isegi mitte paavsti).
Teiseks, vastastikuse leppimissoovi korral on selle sündmuse tagajärgedest lihtne üle saada. Ülalkirjeldatud põhjustel polnud seda aga enam kellelgi vaja. Nii ei toimunud üsna rutiinselt kristliku kiriku ajaloo esimene, vaid kõige olulisem lõhe.
Peaaegu tuhat aastat tagasi läksid katoliku ja õigeusu kirik oma teed. 15. juulit 1054 peetakse ametlikuks purunemise kuupäevaks, kuid sellele eelnes sajandipikkune järkjärgulise eraldumise ajalugu.
Akakievskaja skisma
Esimene kirikulõhe, akaatsia skisma, toimus aastal 484 ja kestis 35 aastat. Ja kuigi pärast teda taastati kirikute formaalne ühtsus, edasine jaotus see oli juba vältimatu. Ja see kõik algas ühisest võitlusest monofüsitismi ja nestorianismi ketserluste vastu. Halkedoni kirikukogu mõistis mõlemad valeõpetused hukka ja just sellel kirikukogul kiideti heaks usutunnistuse vorm, mida tunnistatakse tänaseni. õigeusu kirik. Nõukogu otsused põhjustasid pikaajalise "monofüsiitliku segaduse". Monofüsiidid ja võrgutatud mungad vallutasid Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemma, ajades sealt välja kaltsedoniitidest piiskopid. Käimas oli ususõda. Püüdes saavutada kokkulepet ja ühtsust usus, töötasid Konstantinoopoli patriarh Akakios ja keiser Zenon välja kompromissilise õpetusvalemi. Paavst Felix II kaitses Kalkedoonia usutunnistust. Ta nõudis, et Akaki tuleks Rooma nõukogule oma poliitika kohta selgitusi andma. Vastuseks Acaciuse keeldumisele ja paavsti legaatide altkäemaksu andmisele ekskommunitseeris Felix II juulis 484 Roomas toimunud kirikukogul Acaciuse kirikust ja ta kriipsutas omakorda diptühhonidelt läbi paavsti nime. Nii sai alguse skisma nimega Akakin Schasma. Siis leppisid Lääs ja Ida, kuid "sette jäi alles".
Paavst: püüdlus ülimuslikkuse poole
Alates 4. sajandi teisest poolest Rooma piiskop: nõuab oma kirikule kõrgeima võimu staatust. Rooma pidi saama universaalse kiriku valitsuskeskuseks. Seda õigustati Kristuse tahtega, kes Rooma sõnul andis Peetrusele väe, öeldes talle: "Sina oled Peetrus ja sellele kaljule ma ehitan oma Kiriku" (Matteuse 16:18). Paavst ei pidanud end enam pelgalt Rooma esimeseks piiskopiks tunnistatud Peetruse järglaseks, vaid ka tema vikaariks, kelles apostel justkui edasi elab ja paavsti kaudu universaalset kirikut valitseb.
Vaatamata mõningasele vastupanule nõustus kogu lääs selle ülimuslikkuse positsiooni järk-järgult. Ülejäänud kirikud järgisid üldiselt iidset arusaama juhtimisest leplikkuse kaudu.
Konstantinoopoli patriarh: Ida kirikute pea
7. sajand oli tunnistajaks islami sünnile, mis hakkas välkkiirelt levima, mida õhutas araablaste vallutamine Pärsia impeeriumile, mis oli kauaaegne suur rivaal Rooma impeeriumile, aga ka Aleksandrias, Antiookias ja Jeruusalemmas. Sellest perioodist alates olid nende linnade patriarhid sageli sunnitud usaldama allesjäänud kristlaste karja haldamise oma esindajatele, kes jäid kohapeale, samal ajal kui nemad ise pidid elama Konstantinoopolis. Selle tulemusena vähenes nende patriarhide tähtsus suhteliselt ja Konstantinoopoli patriarh, kelle peakoda juba 451. aastal peetud Halkedoni kirikukogu ajal asus Rooma järel teisele kohale. , teatud määral idakirikute kõrgeim kohtunik.
Ikonoklastiline kriis: keisrid versus pühakud
Õigeusu võidukäik, mida tähistame ühel suure paastunädalatest, on veel üks tõend möödunud aegade ägedatest teoloogilistest kokkupõrgetest. 726. aastal puhkes ikonoklastiline kriis: keisrid Leo III, Constantinus V ja nende järglased keelustasid Kristuse ja pühakute kujutamise ning ikoonide austamise. Keiserliku doktriini vastased, peamiselt mungad, visati vanglasse ja neid piinati.
Rooma paavstid toetasid ikoonide austamist ja katkestasid suhtluse ikonoklastide keisritega. Ja vastuseks sellele annekteerisid nad Calabria, Sitsiilia ja Illüüria (Balkani lääneosa ja Põhja-Kreeka), mis kuni selle ajani olid paavsti jurisdiktsiooni all, Konstantinoopoli patriarhaadiga.
Idakiriku ikoonide austamise seaduslikkus taastati VII Oikumeeniline nõukogu Nikaias. Kuid arusaamatuste lõhe lääne ja ida vahel süvenes, seda keerulisemaks muutsid poliitilised ja territoriaalsed küsimused.
Cyril ja Methodius: slaavlaste tähestik
Uus lahkarvamuste voor Rooma ja Konstantinoopoli vahel algas 9. sajandi teisel poolel. Sel ajal tekkis küsimus, millise jurisdiktsiooni alla võtta kristluse teed asunud slaavi rahvad. See konflikt jättis sügava jälje ka Euroopa ajalukku.
Sel ajal sai paavstiks Nikolai I, kes püüdis kehtestada paavsti domineerimist universaalses kirikus ja piirata sekkumist. ilmalikud võimud kirikuasjades. Arvatakse, et ta toetas oma tegevust võltsitud dokumentidega, mille on väidetavalt välja andnud varasemad paavstid.
Konstantinoopolis sai Photiusest patriarh. Just tema initsiatiivil tõlkisid pühad Cyril ja Methodius liturgilised ja olulisemad piiblitekstid slaavi keelde, luues selleks tähestiku ja panid sellega aluse slaavi maade kultuurile. Neofüütidega nende omas dialektis rääkimise poliitika tõi Konstantinoopolile suuremat edu kui roomlased, kes kangekaelselt ladina keelt kõnelesid.
11. sajand: hapnemata armulaualeib
XI sajand sest Bütsantsi impeerium oli tõeliselt "kuldne". Araablaste võim oli täielikult õõnestatud, Antiookia naasis impeeriumile, veel veidi – ja Jeruusalemm oleks vabastatud. Kiievi Venemaa Võttes vastu kristluse, sai ta kiiresti Bütsantsi tsivilisatsiooni osaks. Kiire kultuurilise ja vaimse tõusuga kaasnes impeeriumi poliitiline ja majanduslik õitseng. Aga see oli 11. sajandil. toimus viimane vaimne paus Roomaga. 11. sajandi algusest. paavsti nime Konstantinoopoli diptühhonides enam ei mainitud, mis tähendas, et side temaga katkes.
Lisaks Püha Vaimu päritolu küsimusele oli kirikute vahel lahkarvamusi mitmete religioossete tavade osas. Näiteks bütsantslased olid nördinud armulauaks hapnemata leiva kasutamisest. Kui esimestel sajanditel kasutati kõikjal hapnevat leiba, siis alates 7.–8. sajandist hakati läänes pidama armulauda hapnemata leivaga ehk ilma juuretiseta, nagu muistsed juudid oma paasapühade puhul tegid.
Duell anateemide teemal
Aastal 1054 toimus sündmus, mis põhjustas vaheaja kiriku traditsioon Konstantinoopol ja läänevool.
Keiser Constantine Monomakh püüdis paavstilt abi saada Lõuna-Itaalia bütsantsi valdustesse tungivate normannide ohu ees ladinakeelse Argyruse nõuandel, kelle ta määras nende valduste valitsejaks. , asus Rooma suhtes leplikule seisukohale ja soovis ühtsust taastada. Kuid Lõuna-Itaalia ladina reformaatorite tegevus, mis rikkus Bütsantsi usukombeid, valmistas Konstantinoopoli patriarhile Michael Cyrulariusele muret. Paavsti legaadid, kelle hulgas oli ka kardinal Humbert, kes saabus Konstantinoopolisse ühinemisläbirääkimisi pidama, püüdsid Michael Cyrulariust tagandada. Asi lõppes sellega, et legaadid asetasid Hagia Sophia troonile pulli, ekskommunitseeris patriarh ja tema toetajad. Ja mõni päev hiljem ekskommunitseeris patriarh ja tema kokku kutsutud nõukogu legaadid ise kirikust välja.
Selle tulemusena vahetasid paavst ja patriarh üksteise vastu anateemi, mis tähistas kristlike kirikute lõplikku lõhenemist ja põhisuundade: katoliikluse ja õigeusu esilekerkimist.
