„Peaaegu kogu Tuva meedia on avaldanud teavet Tyva Vabariigi Kamba-laama büroos toimuvate sündmuste kohta. Mõned on nördinud Tuva laamade tegevuse pärast, keda kutsutakse olema vaimsuse ja moraalse puhtuse eeskuju. , mõni peab neid sündmusi laamade endi siseasjadeks, mõni jäi siis nende tegude suhtes täiesti ükskõikseks. Võib-olla muutub mõne aja pärast toimuva olemus läbipaistvamaks ja ilmsemaks ning ajalugu annab siiski oma sündmuste hindamist ja selle aktsente paigutamist, kuid mõningast religioosset analüüsi saab teha ka tänapäeval.
SÜNDMUSTE KRONOLOOGIA
Milline on 2000. aasta oktoobris seaduslikult valitud Kamba-laama Gelong Yeshe Dagba (maailmas - Dolaan Kuular) pärimise sündmuste kronoloogia, kellel on kõrgeim kloostripühitsemise aste - Gelong (see tähendab 253 tõotust andvale mungale) , kes on lõpetanud Ulan-Ude budistliku instituudi, austatud ilmikute ja vaimulike endi seas? 27. jaanuaril nõudis Tsechenlingi templisse, mis on ühtlasi ka Tuva vabariigi kamba-laama elukoht, saabunud rühm laamasid, kes süüdistasid teda kehvas töös, Yeshe Dagba tagasiastumist. Vestluse käigus oli Kamby-Lama sunnitud kirjutama lahkumisavalduse, kuid järgmisel päeval televisioonis rääkides teatas ta juhtunust ja meenutas oma avaldust, selgitades, et kõik tegevused on vastuolus kehtiva hartaga. Sellegipoolest toimus 16. veebruaril Kamby-laama Yeshe Dagba tagandamine, kiiruga kutsuti kokku Ydyk Khural ja peeti erakorraline laamade kongress, millest võttis osa üle kolmekümne inimese ning koosolekul olid ka kutsutud võhikud ja meedia esindajad. saalis alles päris alguses, hiljem paluti saalist lahkuda ja kõik üritused toimusid sees suletud uste taga. Kas seda kongressi võib pidada pädevaks sellise otsuse tegemiseks rasked küsimused? Praegu kehtiva harta järgi ei, kuna kongressi kokkukutsumise korda, delegaatide valimise kvooti ja protseduuri ennast on rikutud.
Mart-ool Norbu-Sambu - Bai-Taiga kozhuuni daa-laama (tema vaimne nimi- Lopsan Thupten, sama mis ühe Tuvas töötava tiibeti õpetaja oma, mis tekitas segadust paljudes infosõnumites).
PRAEGUSE OLUKORDA ALGUSED
Kõik, mis tänapäeval toimub, on paljude varjatud protsesside tulemus, mille alused ulatuvad tagasi ajalukku. Religiooni (ja eriti budismi) taaselustamine vaimse kultuuri lahutamatu osana algas kaheksakümnendatel. Selleks ajaks ei olnud Tuva laamade hulgas enam kedagi, kellel oleks olnud lõpetatud budistlik haridus. Need olid enamasti inimesed, kes olid mitu aastat khuurakkidena (üliõpilastena) õppinud Tuva khurees, kuid kellel ei olnud kraadi ega kloostripühitsemist; neist olid siirad usklikud, kes viisid kohusetundlikult läbi rituaalseid ja kultuslikke toiminguid ja tavasid. Kui Tuvas sai võimalikuks registreerida budistlikke kogukondi ning pidada avalikult jumalateenistusi ja rituaale, kui Geshe Jampa Tinley esimest korda kutsel vabariiki tuli, oli intelligents kõige paremini valmis mõistma ja mõistma budistliku filosoofia aluseid. Selles olukorras pole midagi üllatavat, just intelligents on alati tegutsenud paljude arenenud ideede juhina ja juhul, kui Tuvani budistliku vaimuliku institutsioon polnud veel välja kujunenud, võttis intelligents mingil määral enda peale. budistlike õpetuste massidele edastamise funktsioonid. Esimese loomine budistlikud kogukonnad, avalik organisatsioon "Tiibeti sõbrad", lõpuks Buddha õpetuste pooldajate ja järgijate esimese asutamiskongressi korraldamine ja läbiviimine 1997. aastal, mil valiti vabariigi esimene kamby-laama Aganak Khertek – kõiges selles , ilmikute märkimisväärne teene. Kuid kui algul ei olnud lahkarvamusi tekkiva Tuva budistliku vaimuliku institutsiooni ja uskliku intelligentsi vahel, siis vabariigis iseseisva staatuse ja tunnustuse saavutades hakkasid tuva laamad üha enam meelde tuletama, et on olemas sisemine tõukejõud. kloostrielu, millega ilmikutel pole midagi peale hakata. Kloostrieetika ja rutiini järgimises pole kahtlust, haldus- ja majanduselu, jumalateenistuste läbiviimise osas on need kõik puhtalt munkade siseasjad, kuid kui rääkida seadusest kinnipidamisega seotud küsimustest, siis need on juba teemad, mida saab ja tuleks arutada.
Tuva Vabariigi Kamba-Laama Büroo tsentraliseeritud budistliku usuorganisatsiooni põhikirjas, mis võeti vastu Tuva Vabariigis toimunud Buddha õpetuse toetajate ja järgijate esimesel üle-Tuvina asutamiskongressil, on selgelt öeldud, et "Tuva Kamba-Laama Büroo (UKLT) kõrgeim organ on Tuva Buddha Vabariigi õpetuse toetajate ja järgijate ning UKLT harude esindajate kongress" (Y,1), see on kongress mis valib Tuva kamby-laama. Nagu näeme jaanuaris-veebruaris toimunud sündmuste puhul, rikuti hartat. Fakt on see, et soov kõrvaldada ilmikud budistliku juhtkonna valimisega seotud küsimuste lahendamisest viis selleni, et teisel kongressil, mil valiti Dolaan Kuular, tehti hartas muudatusi, kuid neid ei registreeritud. Venemaa justiitsministeeriumi Tyva Vabariigi osakond ja seetõttu ei ole need õiguslikult kehtivad. On veel üks probleem – iseseisvussoov avaldub Tuva vaimulike seas ja selles, et in HiljutiÜsna pikka aega vabariigis elanud ja töötavate tiibeti õpetajate tegevus on pideva kriitika osaliseks. Jätame kõrvale küsimused, mis puudutavad erinevaid dogmaatilisi erinevusi ja vaatame välist motivatsiooni. 1998. aastal, kui esimene kamby-laama Khertek Aganak läks Indiasse õppima, tekkis küsimus, kes teda sel ajal asendab. Tuva laamad olid need, kes olid vastu ideele, et see peaks olema üks Tiibeti munkadest. intelligentsi suur toetus (see, muide, oli esimene vastasseis). Ja täna süüdistatakse Dolaan Kuulari Tiibeti õpetajate liigses toetamises, unustades, et nad saavad aidata taastada kunagi kadunud budistlikke traditsioone. MIS ON TULEMUSED?
Proovime teha kokkuvõtte. Mis meil praegu on? Uus Kamba-Lama ja uus Kamba-Lama kontor, püüdlevad sõltumatuse ja autonoomia poole. Muide, hariduse poolest on Kamby Lama praegune administratsioon palju madalam kui eelmine, ei Kamby Lama ise ega tema asetäitja rahvusvahelistes suhetes Kim Mongush pole omandanud budistlikku haridust. Endine Kamby-laama ei pidanud võimalikuks enda jaoks pikki tülisid jätkata ja ilmikutega selle probleemi lahendamisel sekkuda, kuigi viimane pakkus talle oma tuge – ta otsustas konfliktiolukorda mitte tekitada , pidades meeles, et Buddha õpetuse aluseks on inimeste rahu, rahu ja pilvitu teadvus. Ainus mõistlik lahendus selles olukorras oleks kokku kutsuda erakorraline kongress, kus avatuse ja üldise avalikustamise õhkkonnas (nagu igas tsiviliseeritud ühiskonnas peaks olema) oleks võimalik arutada kuhjunud probleeme ja püüda jõuda mingi kompromiss. Muidugi maades, kus budismi ajalugu pole katkenud (Indias või Sri Lankal), lahendab vaimulikkond peaaegu kõik oma küsimused iseseisvalt, kuid seal, kus vaimuliku institutsioon on veel nõrk ja vajab objektiivselt toetust – nii rahalist kui ka rahalist hariv - loengute pidamise, vestluste läbiviimise, tõlkimise ja õpetuste populariseerimise küsimustes - sellistel juhtudel on ilmikute toetuseta lihtsalt võimatu. Muide, budismi ajalugu teab sellise koostöö head näidet – esimese üle-Tuvinia laamade kongressi läbiviimist 1928. aastal, mil kongressi üks algatajaid oli TPR Donduk ministrite nõukogu esimees. Kongressil viibisid Kuular ja paljud riigiametnikud, kes arutasid laamadega aktiivselt kasvatuse, hariduse ja budismi arenguperspektiivide küsimusi Tuvas.
Seda kõike pole nii lihtne mõista ja hinnata. Vahepeal räägivad paljud usklikud, et nii keerulisel ajal ehitatud ja Kyzyli linna ehteks saanud Tsechenlingi templisse nad ei lähe, sest peavad seda enda jaoks täiesti võimatuks. Kas tempel jääb tõesti tühjaks?"
Tere, kallid lugejad – teadmiste ja tõe otsijad!
Tuva Vabariik või, nagu seda sageli nimetatakse, Tyva, levitab oma valdusi Siberi idaosas, Mongoolia piiril. See on tõeliselt ainulaadne piirkond, mis on neelanud Venemaa Siberi avaruste ja Mongoolia stepi tunnused. Ja selle põhijooneks on terve hulk khuresid – kohalikke budistlikke templeid.
Selles artiklis räägime lühidalt budismist Tuvas: kust see tuli, millised eripärad sellel on ja milliseid templeid see meelitada võib. Kutsume teid järjekordsele rännakule läbi Venemaa budistlike nurkade!
Ajalooline ekskursioon
Budismi kujunemise ajalugu Tuvas oli keeruline ja selle tee oli okkaline. See pärineb rohkem kui kaks tuhat aastat tagasi. Selle aja jooksul tungis Buddha õpetus siia mitmel korral ühe või teise koolkonna isikus ja on nüüdseks köitnud enamiku vabariigi elanikkonnast.
Mitmed teadlased usuvad, et budismi idud külvati siia 2. sajandil eKr. Kohalikud hõimud olid sel ajal nomaadid, mis mõjutas oluliselt nende eluviisi.
Theravaada kujul, uus religioon kästi elada loodusega kooskõlas, sealhulgas mitte tappa loomi. Tuvanlased austasid neid reegleid, kuid paljuski läksid nad oma väljakujunenud toitumisharjumuste ja igapäevaste harjumuste vastu, mistõttu Theravaada õpetused ei saanud siin juurduda.
Uus katse asuda elama praeguse Tuva territooriumile pärineb 6.-8. sajandist pKr. Seda soodustas türgi kaganaadi võimuletulek, mis hiljem asendati Uiguuri Khaganaadiga ja seejärel Kõrgõzstani hõimudega. Viimased toetasid šamanismi, mis hõlmas ka traditsioone iidne religioon bon.
Budism toodi territooriumile suures osas Hiina õhutusel Khaganaatide, türklaste ja uiguuride valitsusajal. Seekord loodi liikumine, mis oli hingelt ja eluviisilt tuvlastele lähedasem.
Arheoloogilised uuringud näitavad, et esimesed leitud templid pärinevad 13.–14. sajandi perioodist, mil Tuva kuulus Mongoli impeeriumi koosseisu. Kuid areng saavutab oma maksimumkiiruse mitu sajandit hiljem, 18. sajandi keskel – perioodil, mil tuvanlased langesid Hiina võimu alla.
Ambyn-noyon oli nimi, mis anti Hiina ikke ajal tuvanlaste valitsejale.
Tuvani maadel nimetati kõige sagedamini laamaks, kes olid pärit Mongooliast ja Tiibetist. Nad tõid endaga kaasa gelugi ja nyingma traditsioonid. Seejärel said mõlemad liikumised laialt levinud.
18. sajandi lõpust hakati khure laiaulatuslikult ehitama. Budistliku mõtte areng levis massidesse ja jäi nende südamesse ka pärast mandžude võimu alt vabanemist.
Stagnatsioon saavutas budistliku filosoofia, nagu iga teisegi religioosse ilmingu, juba nõukogude perioodil. Alates eelmise sajandi kolmekümnendatest on õpetust säilitanud ainult vanad mungad. Budism päästeti nendes paikades aga tänu Tuva klannidele täielikust kadumisest.
See juhtus kurioossel viisil. Kui keegi tuvanlastest seisis kõrge auaste piirkondlikult lubas ta inimestel vaikimisi budistlikke tavasid jätkata. Peaasi, et seda salaja teha.
IN uus Venemaa pole vaja varjata uudishimulike pilkude, aga ka kõikenägeva võimusilma eest - Tuva Vabariigis, aga ka Burjaatias ja Kalmõkias on elanikkonna hulgas ülekaalus budistid. Vabadus, vaikus, õnn silmis, arvukad templid kõikjal – seda võib julgelt nimetada budismi traditsioonide taaselustamiseks.
Tuvani budismi originaalsus
Raske ajalugu mõjutas õpetust ennast, inimeste igapäevaelu eripärasid ja arhitektuuri omapära.
Tänapäeva elanikud jõudsid iseseisvalt, vägivallavabalt otsusele järgida dharmat ja tunnevad seetõttu sisemist vabadust täielikumalt. Tema on see, kes aitab kasvatada põlvkondi, omandada haridust ja koguda tarkust.
Veelgi enam, budistlikke traditsioone toetavad valitsusasutused ja Sangha tegevust julgustavad valitsejad.
Juhtus nii, et tänapäeva Tuva territooriumil on religioon alati käinud käsikäes elu poliitilise poolega. Keskuste lähedusse ehitati templeid, inimesed pidid tegema annetusi kloostritele, vaimulikud olid sageli seotud poliitikutega.
Kogukond oli ka elanikkonnale majanduslikuks hoovaks. Tal olid suured osalused maade ja loomade näol ning kauplemisvõimalused.
On olnud juhtumeid, kui budistide ühendus, kellel oli palju majanduslikke hüvesid, andis elanikele intressiga “laene”.
Hoolimata asjaolust, et Tuva kloostrid ja nende vaated sarnanesid Mongoolia kloostritega, oli nende peamine erinevus teadlikult läbi viidud uuestisündide õpetuse puudumine.
Üks veel eristav omadus Selle piirkonna uskumusteks oli nende kokkupuude šamaanide traditsioonidega. Seda mustrit saab tänapäeval jälgida.
Näiteks tõelised budistlikud jumalused eksisteerivad koos paganluse vaimudega. Või omamoodi matuserituaal: sinna kutsutakse laama ja šamaan. Esimene neist loeb surnu üle palveid ja leevendab tema kannatusi ning teine “kõneleb” kurjade vaimudega.
Tänapäeval peetakse Tuvani budistide pead Kamby Lamaks - tiitel, mis eksisteerib ainult selles ainulaadses vabariigis. Seal on omakorda ka põhiorganisatsioon - Tuva budistide ühendus.
Vabariigi templipärand
Praegu on piirkonnas üle viieteistkümne kauni templi – khures. Soovime teile tutvustada neist kõige kuulsamaid ja tähelepanuväärsemaid.
Tsechenling
Kakskümmend aastat tagasi – 1998. aastal – pani Vabariigi President pealinnas esimese kivi vundamenti Tsechenlingi hoonele, millest sai peamine Tuvani khure. Selle ehitamine toimus energiliselt, nii et aasta pärast avas see väravad oma esimestele külastajatele.
Ehituseks eraldasid raha kohalikud elanikud, külalised ja kõik asjaosalised, sealhulgas Sergei Šoigu. Nii püstitati tollal Venemaal kolmas budistlik tempel – ülejäänud kaks asusid vaid põhjapealinnas ja Ulan-Udes.
Täna on see suurim vaimne ja hariduskeskus, kus saab mitte ainult puudutada budistide kultuuri, vaid ka näha, kuidas elavad kohalikud laamad. Samuti aitavad nad õppida tundma ida filosoofia saladusi, meditatsiooni praktikad, tiibeti keel.
Fassaad ise on üsna tagasihoidlik, kuid mitte vähem huvitav selle jaoks. See on neelanud ürgsete Tiibeti traditsioonide ja kaasaegse arhitektuuri tunnused. Tava ütleb, et territooriumil tuleb kolm korda ringi jalutada ja iga kord üllatab tempel uute detailidega.
Ustuu-khuree
See khure on tuntud ka kui "Verkhnechadansky", kuna see asub Tšadani jõe paremal kaldal samanimelise linna lähedal. Loodud enne revolutsiooni – aastatel 1905–1907 – on sellel sajanditepikkune ajalugu ja raske saatus.
Ustuu-khuree on kuulus selle poolest, et siin pandi alus tuvani kirjutamisele ja esimene kohalik münt. Selle ehitasid Tiibetist pärit laama ja Hiina käsitöölised.
Nõukogude võimu ajal tempel suleti ja seejärel hävitati. Seda aga maatasa teha ei õnnestunud ja seetõttu otsustati isegi aastakümneid hiljem, 1999. aastal, pühamu taastada. Taastamine kestis aastatel 2008–2012, mitte ilma sellesama tuva vooruse Sergei Šoigu abita.
Tänapäeval seisab hävinud hoone varemete kõrval majesteetlikult uhiuus tempel. Koos sellega tekkis ka värske traditsioon - festival, mida nimetatakse ka “Ustuu-khureeks”. See on muusika ja usu püha, mis hõlmab kahe pühamu – Ustuu-khuree ja Aldyy-khuree – külastamist.
Kuju Dogee mäel
Teeme kohe broneeringu – see on kultuspaik, mis praegu eksisteerib vaid meie ootustes.
Mägi, mis iseenesest on pühamu, on siin kerkinud juba ammusest ajast, avades kauni panoraami Väikese ja Suure Jenissei ühinemiskohast ning peaaegu kogu Kyzyli pealinnast. Kuid kahekümnemeetrise Buddha kuju ehitamist alustati 2011. aastal ja see kestab siiani.
Nõukogude võimu ajal oli ühele mäe nõlvale kividesse laotud kiri “TAR”, mis oli lühend Tuva autonoomse vabariigi nimest. Hiljem muudeti kiri sõnaks "Lenin". Kuid alates 2006. aastast on siin ilutsenud püha mantra “Om mani padme hum”.
Järeldus
Õpetaja edasi antud filosoofia on läbi sajandite tunginud tuvalaste ellu ja tänaseks kasvanud sotsiaalseks mõtteks, mis aitab inimestel elada õigesti, kooskõlas iseenda ja loodusega.
Tänan teid väga tähelepanu eest, kallid lugejad! Reisige koos meiega läbi Venemaa ja maailma budistlike avaruste meie ajaveebi lehtedel. Soovitage artikleid sotsiaalvõrgustikes ja me otsime koos tõde.
Varsti näeme!
Venemaa on ilmalik riik. Riigi ja selle teemade rikkalik ajalugu oli aluseks mitmesuguste kultuuri- ja kultuuride arengule religioossed traditsioonid. Sellest vaatenurgast pakub erilist huvi Siberi Tuva Vabariik, kus tänapäevani on uskumuste aluseks Tiibeti budism kombineeritud iidsete šamaanide kultuuri elementidega. Vabariigi religioosne pärand on Tsechenlingi tempel, mis asub Tuvani pealinnas.
Geograafia
Tuva Vabariik - osa Siberist Föderaalringkond, Vene-Mongoolia “piirivalve”. Lisaks Mongooliale piirneb teema Altai, Hakassia ja Burjaatiaga, samuti Irkutski piirkond ja Krasnojarski territoorium.
Pühamu asub vabariigi südames - pealinnas Kyzylis, kesklinnas (mitte kaugel Võidu väljakust). Täpne aadress- Shchetinkina-Kravchenko tänav, maja 2.
Atraktsiooni mugav asukoht võimaldab teil hinnata mitte ainult budistliku pühamu originaalsust, vaid ka teisi Kyzyli maalilisi kohti. Läheduses on palju poode ja hotelle.
Kujutame ette võimalikke marsruudivariante.
Kuidas templisse jõuda
Tuva Vabariigi eripäraks on toimimise puudumine raudtee: Transpordisõlm on ehitamisel. Samuti ei ole Tuval veel ametlikke transpordiühendusi väljaspool Siberit. Siiski saate Kyzyli jõuda järgmistel viisidel:
- Õhuga. Kyzyli regionaalne lennujaam asub linnast 6 kilomeetrit edelas, kust pääseb väikebussidega nr 1 ja nr 1a pealinna endasse. Kuid ka Kyzyli lennuliiklus pole arenenud: aastaringselt lendavad lennukid ainult pealinna ja mõne Tuva piirkondliku linna, aga ka Novosibirski, Krasnojarski ja Irkutski vahel. Kui sa ei ole siberlane, siis pead ümberistumistega hakkama saama.
- Bussiga. Bussijaam asub pealinna kesklinnale väga lähedal, Družby tänaval, majas 55. Side on samuti tagatud vaid Siberi linnadega. Keskmine reisiaeg on 7,5 tundi.
- Autoga. Neile, kellel on isiklik transport ja asukoht väljaspool Siberit, on autoga reisimine parim valik. Autojuhil tasub aga eelnevalt valmistuda ja võimalusel leida endale juhiluba omav reisikaaslane: Kyzyli kaugus näiteks Moskvast on 4750 kilomeetrit, seega tuleb autosõidul kulutada keskmiselt ligi 3 päeva. maantee (ilma suuremate peatusteta).
Ülaltoodud valikud on ainsad võimalikud viisid otse Kyzyli pääsemiseks. Ümberistumisega lennu tegemiseks võite kasutada:
- bla bla auto: reisikaaslaste otsinguteenus aitab neid, kes soovivad jõuda samadesse Siberi linnadesse, kust on otseühendus Kyzyliga, aga ka Abakaniga. Peamine puudus on reisi kõrge hind (sageli võrdne rongipileti hinnaga ja mõnikord kõrgem);
- rongiga: raudteed arendatakse aktiivselt nii Siberis (tänu millele pääseb eelpool mainitud Krasnojarskisse, Novosibirskisse või Irkutskisse) kui ka Hakassias (seal on kuulsaim marsruut Moskva - Abakan, mis katab teel peaaegu poole Venemaast) .
Tuvani budismi ajalugu: kõike mitte millestki
Tsechenling on ainulaadne Tuva budistliku pärandi monument. Tempel ehitati suhteliselt hiljuti ja rekordajaga: esimese kivi asetas Tuva president pidulikult 1998. aasta veebruaris ja vähem kui 2 aastat hiljem, oktoobris 1999, pühitses selle sisse Tema Pühadus Jampal Namdrol Chokyi Gyaltsen. tolleaegse Mongoolia budistide pea (nn Bogdo Gegen). Projekt kuulub Kyzyl Fan Chen Ili peaarhitektile.
Budism jõudis tänapäeva Tuva maadele tagasi 9. sajandil. Esimesed templihooned pärinevad neli sajandit hiljem, kui Tuvani maad kuulusid Mongoli impeeriumi koosseisu. Kohalikud kutsuvad budistlikke templeid Khuree.
Tuvani ideede religioosne hierarhia on tihedalt seotud Mongoolia kaanonitega, mis võeti vastu praktiliselt muudatusteta. Tuvanlaste maailmavaade on ainulaadne, kuna pikka aega olid nende maade vaimulike aluseks šamaanid, kelle mõjule ei saanud vastu vaielda. Aja jooksul põimusid mõlemad traditsioonid: budistlik Tsami müsteerium on eriti armastatud tuvanlaste poolt – iga-aastane pidulik jumalateenistus, mis hõlmab šamaanirituaalide jooni. Ka Tiibeti meditsiin on vabariigis laialt levinud.
Tsechenling on Tuva budistlik "fööniks", kultuse taaselustamise sümbol. Repressioonide ajal hävitati aktiivselt kõik templihooned, sealhulgas khuree. Sellise erakordse templi ehitamine, ehkki mitte liiga suur, sai vabariigi vaimse elu eredamaks sündmuseks.
Tsechenlingi budistlik tempel täna
Tuva peamine usuhoone näeb välja korralik ja tagasihoidlik, justkui kehastaks tõelist budistlikku alandlikkust. Hoone toimib vaimse hariduse keskusena, kus külastajad saavad osaleda järgmiste tegevustega:
- suhtlemine laamadega. Esimesel korrusel on vastuvõturuum praegusele Pühadusele, XIV dalai-laamale, kellega kõik saavad vestelda;
- jooga ja meditatsioon. Ida kultuuris on harmoonia võtmeks hinge ja keha võrdne areng ning nende edukas koostoime. Iga päev toimuvad ka praktilised tunnid kõigile tulijatele;
- Tiibeti keele tunnid;
- Budistliku filosoofia tunnid
Hoone koosneb 2 korruselt: esimesel on Tema Pühaduse vastuvõturuum, teisel palvesaal. Tempel on avalikkusele avatud iga päev kella 8.00-17.00.
Lõpuks
Teise kultuuriga tutvumine on uudishimuliku inimese elus üks põnevamaid sündmusi. Tsechenlingi tempel annab võimaluse uurida Ida filosoofia mitte ainult raamatutest, vaid ka praktikas, vahetult suheldes vaimulikkonnaga ja osaledes ainulaadsetes praktikates.
Ja kuigi Kyzyl ei pruugi olla valgusküllane, siis nüüd teate, kuidas jõuda valgustatusse kõige mugavamal viisil ja vaid paari tunniga.
Märkus: Artiklis käsitletakse kooselu küsimusi traditsioonilised religioonid Tuva – šamanism ja budism.
Märksõnad: šamanism, budism, sünkretism, religioon, taaselustamine.
Budistlik ja šamanistlik sünkretism Tuvas
A. B. Chazhytmaa
Abstraktne: Autor analüüsib Tuva traditsiooniliste religioonide – šamanismi ja budismi – kooseksisteerimist.
Märksõnad:šamanism, budism, sünkretism, religioon, taaselustamine.
Tiibeti budism (lamaism) tungis tänapäevase Tuva territooriumile Tiibetist läbi Mongoolia ja Hiina. Puudub üksmeel selle aja osas, millal lamaism hakkas Tuvasse tungima. Mõned uurijad väidavad, et budism tervikuna tungis Kesk-Aasia territooriumile (Mongoolia, Burjaatia, Tuva) türgi kaganaadi ajal 6. pKr. Teised viitavad perioodile 17.–18. sajandil, mil budism, juba lamaismi kujul, hakkas assimileeruma olemasoleva tuvanlaste varase religiooni šamanismiga.
Esimeste budistlike templite ehituse algus ulatub aastasse 1772 (Kirgiisi (Erzin) klooster tänapäevases Erzin kozhuunis) ja 1773. aastast (Samagaltai (Oyunnar) klooster tänapäevases Tes-Khem kozhuunis) (Kongu, 2010: Elektriressurss). Mis tahes muu religioon, läbi imbunud 
territoorium, kus eksisteerib mõni muu religioon, ei saa jääda muutumatuks. Läbi Mongoolia saabunud uus usund on tuvanlaste jaoks juba läbi teinud muutusi, võttes arvesse mongolite budistlikke religioosseid vaateid (šamanism). Sellisel kujul assimileeris budism hästi olemasolevad šamanistlikud kultused, rituaalid ja rituaalid. Muidugi, olles ilmunud vabariigi lõunaaladele, tabas budism oma teekonna alguses elanike vastupanu, kelle maailmavaade ja tõekspidamised kuulusid šamanismile.
Šamanism on sügavalt juurdunud tuvanlaste kultuuris, elus ja maailmapildis. Juhtiva šamanoloogi töödele tuginedes Dr. ajalooteadused, kõigi Tuva šamaanide M.B. Kenin-Lopsani president, šamanism on tuvalaste põlisrahvaste religioon, mille kronoloogia ulatub tuhandete aastate taha (Kenin-Lopsan, 1999). Šamanistlikud riitused ja rituaalid on seotud loodusvaimude austamise, surnud esivanemate vaimude kummardamise ning erilise suhtumisega totemloomadesse ja -lindudesse.
Sellel territooriumil assimileeruv budism assimileeris palju rituaale, šamanismi riitusi, jumalate, vaimude panteoni, sealhulgas Ovaa (pühapaikade omanike austamiskoht) pühitsemise rituaali. Budistlikus panteonis hakkasid esinema šamanistlikud jumalad. Paljud teadlased seostavad budismi juurdumist ja tunnustamist kui ametlik religioon vabariigid feodaalriikluse tekkega. Seega usub ta, et budismi omaksvõtt Tuvas oli tingitud feodaalriikluse kujunemisprotsessist (Khomushku, 1988). Ideoloogilise aluse vajadus pööras kohalikud feodaalid selle religiooni poole, kuna see võiks olla ideoloogia toeks.
Erinevatel ajaperioodidel varieerus šamaani või laama abi paluvate usklike suhe. Kuid siiani on enamik usklikke korraga nii šamanistid kui ka budistid. Nende kahe uskumuse ajalooline sünkretism näitab, kuidas šamaanid ja laamad võtavad üksteiselt üle erinevaid rituaalseid funktsioone. Näiteks allikate pühitsemist, allikate pühitsemist, sugupuu pühitsemise riitusi, suguvõsa tulekolde puhastamist ja matuseid võisid läbi viia nii laama kui ka šamaan. Haigete ravi on alati olnud šamaanide privileeg, kuid peagi hakkasid laamad paranema. Selleks puhuks hakati valmistama isegi spetsiaalseid bogdo-khoo (lam šamaane) (Khovalyg, 2006: Elektr. Resurs). Nõukogude ajal langesid repressioonide alla nii laamad kui ka šamaanid ning enam kui sadu budistlikke templeid hävitati.
Alates 1990. aastatest on Tuvas taaselustatud erinevaid religioosseid praktikaid, sealhulgas šamanismi. Lääne teadlased näitavad üles suurt huvi šamanismi vastu. Toimuvad näiteks rahvusvahelised foorumid ja šamaanide kohtumised šamanistidega. aastal rahvusvaheline šamaanide ja šamanoloogide seminar 
Kyzyl 1993 Literature avaldatakse vene keeles ja kõigi Tuva šamaanide presidendi M. B. Kenin-Lopsani loomingut populariseeritakse.
Ka Tuvas elavneb budism. Tähtis sündmus Tuva budistide elus oli Tema Pühaduse XIV dalai-laama visiit Tuvasse 1992. aastal (tänavu möödub sellest sündmusest 20 aastat), samuti Kalatšakra õpetus 2003. aastal. Budistlikke hooneid taastatakse aktiivselt, mis on märkimisväärne. kogu vabariigis ehitatakse palju suburgane, tekkisid uued kloostrid. Laamad püüavad elanikkonnale edastada budismi õpetuse olemust, millist elu tuleks elada, mida jälgida, millal ja mis asjaoludel seda või teist mantrat lugeda.
Paljud tuvanlased seostavad oma religiooni budismiga, väites, et nad on budismi järgijad – budistid. Kuid samal ajal ei mõista nad religiooni olemust. Neile piisab sellest, kui nad lähevad khureesse ja palvetavad. Nad usuvad, et neilt nõutakse peamiselt palvetamist, kui laama mantraid loeb. Kui küsida, kas nad pöörduvad šamaanide poole, vastavad nad jaatavalt. Tuvanlased kummardavad endiselt loodusvaime. Näiteks mäekurule lähenedes peatuvad nad vaimudele sõnadega "Orshee, Khaiyrakan!", "Orshee, Burkhan!"
Inimeste mõistmises ei ole ühendatud mitte ainult religioonid, vaid ka religioonide esindajad ise tegevuses ja mitmesugustes seltskonnaüritustes. Selliste, nii budismi kui šamanismi jaoks oluliste sünkreetiliste tegude hulgast võib nimetada suurima Buddha kuju ehitamist Dogee mäe tippu Kyzyli lähedal.
Bibliograafia:
Kenin-Lopsan, M. B. (1999) Tuvani šamaanid. M.: Transpersonaalse Instituudi kirjastus.
Kongu, A. A. (2010) Lõuna-Tuvas elavate tuvalaste suhtumine budismi [Electr. ressurss] // 1st International teaduslik-praktiline konverents"Praegused probleemid Sayan-Altai rahvaste etnoökoloogiliste ja etnokultuuriliste traditsioonide uurimisel." URL: www.tuvsu.ru/rffu/?q=content/attitude-of-Tuvians-living-in-the-ritory-of-southern-Tuva-toward-Buddhism (juurdepääsu kuupäev: 06.07.2012).
Khovalyg, D. (2006) Šamanismi ja budismi sünkretism Tuvani rituaalipraktikas [Electr. ressurss] // Siber. Prienisei piirkond. URL: http://www.iria-art.com/index.php?option=com_content&task=view&id=299&Itemid=48 (juurdepääsu kuupäev: 06.07.2012).
Khomushku, O. M. (1988) Esimene üle-Tuvina kongress (Budistlik Nõukogu) // Baski. nr 2.
Laadige alla artikli fail (allalaadimisi: 35)
Veebruaris 1912 saatsid Tuva Kombu Dorzhu Ambyn-Noyan ja mitmed tema ametnikud Tuva rahva nimel Venemaa valitsusele pöördumise, milles öeldi: „Meie, Tannu urianhid, olime mandžukhaani alamad ja järgisime. meie budistide religioon, kuid hiljuti hakkasid mandžud ja hiinlased meid ebainimlikult kohtlema ja rõhuma, ajades meid hävingusse..."
19. sajandi keskel. kogu Hiina haaras Suur Talurahvasõda, mis kasvas üle riiklikuks vabastamisliikumiseks Qingi dünastia vastu. Impeeriumi äärealadel olevad rahvad, sealhulgas tuvanlased, ühinesid spontaanselt selle võitlusega. Kuid Tuvani klassiühiskonna ebapiisava arengu tõttu ilmnes ühelt poolt araatide võitlus võõraste sissetungijate ja teiselt poolt kohaliku feodaal-bürokraatliku eliidi vastu üsna mahajäänud vormides, mida iseloomustas välismaiste sissetungijate puudumine. selge eesmärk, organisatsioon, juhtimine ja mis tahes selgelt välja töötatud strateegia ja taktika. Araatide võitlus väljendus Noyani karjamaade loata kasutamises, rikastelt veiste varguses, sumoni või kozhuuni eest põgenemises, Albani maksmata jätmises, mitmesugustest kohustustest kõrvalehoidmises, avalikus protestis Tuvani ametnike omavoli ja vägivalla vastu, nende jurta kontorite süütamine jne. Järk-järgult muutus ühiskondlik protest laialdaseks ja viis mõnikord relvastatud kokkupõrgeteni. 1870.–1880. aastatel kasvasid araatide esinemised rahvaülestõusuks mandžude sissetungijate ja kohalike valitsejate – Hiina keisri asekuningate – pooleteise sajandi pikkuse ikke vastu. Arhiiviallikates on palju tõendeid araatide ülestõusude kohta feodaalide vastu, mida juhtisid Samdynchyp, Sotpa, Sambazhyk ja naine Oner. Kuulsaim oli vaese arat Sambazhyki juhitud ülestõus Tuva läänepoolsetes kozhuunides, mis läks hiljem ajalukku 60 kangelase ülestõusuna – selles osalejate esialgse arvu järgi, kuigi tegelikult oli allikate väitel seal toimunud 60 kangelase ülestõus. neid oli palju rohkem. See esimene suurem ülestõus suruti aga julmalt maha: selle juhtide maharaiutud pead riputati rahva hirmutamiseks vardadesse.
Araatide rahvaülestõusud langesid kokku Venemaa ja Hiina kaubanduse ja liigkasuvõtjakapitali tungimisega Tuvasse, mis ainult süvendas ühiskonna klassivastuolusid ning süvendas masside rõhumist ja hävingut. Ja tekkiv konkurents Vene ja Hiina kaupmeeste vahel, nende katsed tõmmata Tuva feodaalid oma erimeelsustesse, sundisid Qingi võime suurendama otsest sekkumist Tuva siseasjadesse. Sellise pingelise olukorra taustal piirkonnas muutusid sotsiaalsed plahvatused vältimatuks; Mandžu ikke likvideerimine sai tuvalaste tähtsaimaks ülesandeks.
20. sajandi algus tähistas esimene Vene revolutsioon aastatel 1905–1907; see oli tõukejõuks revolutsioonilise ja rahvusliku vabastusliikumise arengule idamaades. Alates 1911. aasta oktoobrist Hiinas viis see Qingi impeeriumi kukutamiseni jaanuaris 1912. Nii mongooliatel kui ka tuvalastel õnnestus võõra ikke seljast heita.
Pärast mandžude võimu kukutamist oli võim Mongoolias suurimate ilmalike ja vaimsete feodaalide, peamiselt Khalkhaside käes, kes valisid riigipeaks kaheksanda Bogd Gegen Jebtsun Damba Khutukhtu. Feodaal-teokraatlik valitsus, mida juhib vaimne monarh, seadis kursi Mongoolia muutmisele iseseisvaks ja Hiinast sõltumatuks riigiks.
Veebruaris 1912 saatsid Tuva Kombu Dorzhu Ambyn-Noyan ja mitmed tema ametnikud Tuva rahva nimel Venemaa valitsusele pöördumise, milles öeldi: „Meie, Tannu urianhid, olime mandžukhaani alamad ja järgisime. meie budistide religioon, kuid hiljuti hakkasid mandžud ja hiinlased meid ebainimlikult kohtlema ja rõhuma, viies meid hävingusse ning nüüd on mandžud, hiinlased ja khalkhad lahku läinud, moodustades omaette ulused (riigid), kuid meie, urianhhid, jäeti saatuse meelevalda, ilma suveräänita, ja seetõttu me ... üldisel nõusolekul ... Ambyn Kombu Dorzhu, kellel on korpuse komandöri auaste ja paabulinnu suverään Daitsinilt ja Suurelt. Vene riik valge suverään - üks kuldmedal kaelas kandmiseks ja Püha Stanislausi II järgu orden, valiti juhatuse juhiks." Lisaks väljendati Tuvani poole kavatsust "kinni pidada budistlikust religioonist ja , samamoodi nagu Khalkha, valida vaimse jõu esindaja, kuulutada Uriankhai eraldiseisvaks ja paluda patrooni ja kaitset Suur-Vene riik." Pöördumine lõppes "Valgele Suveräänile" adresseeritud palvega mitte keelata Tuvale tema patrooni ja , et vältida riigis tekkida võivaid rahutusi, "võimalikult kiiresti hõivake oma vägedega oma äranägemise järgi Uriankhide asustatud alad, samuti rajage piiri äärde kaitseks piketid".
1914. aastal liideti Tuva "Uriankhai territooriumi" nime all Venemaaga. Selleks ajaks ulatus Venemaa elanikkond piirkonnas 12 tuhande inimeseni, kes elasid peamiselt Tandinsky, Piy-Khemsky, Kaa-Khemsky kozhuuns. Nende hulgas, nagu ka tuvalastel, oli klassikiht. Üle poole Tuva vene talupoegadest moodustasid talutöölised ja vaesed talupojad, kesktalupoegi oli vaid 6-7%;
Sellest perioodist pärinevad varem salastatud arhiividokumendid, mille tuvastas N.P. Moskalenko, osutavad, et protektoraadi rajamine, mis määras Tuva edasise saatuse ja geopoliitilise olukorra Aasia keskosas, oli eelkõige Venemaa väga eduka välispoliitika tulemus selles piirkonnas. See seisnes ühelt poolt mandžu-hiina sissetungijate vastu võitlevate jõudude aktiivses toetamises nii Tuvas kui ka Mongoolias ja Tiibetis, teiselt poolt Venemaa majandusliku mõju tugevdamises Tuvas, aga ka tuvanlaste ligimeelitamises. poliitiline eliit, sealhulgas sangha kõrgeimad esindajad.
1917. aasta märtsis saabus Tuvasse teade tsaariaegse autokraatia kukutamisest Venemaal ja nõukogude võimu kehtestamisest; 11. juunil 1918 avati piirkonna vene elanikkonna V kongress ja 13. juunil Tuva rahva esindajate kongress. Ajaleht “Minusinski nõukogu Izvestia” kirjutas: “Tannu-Tuvas (Uriankhai) avati kongressid – need kongressid peaksid otsustama piirkonna saatuse Uriankhai kongress on seni eriti oluline - sihikindlust pole tunnustatud ainult Uriankhai inimeste jaoks Nõukogude autoriteet, rõhutud inimkonna õiguste kaitsja, asus teistsugusele seisukohale ja tunnustas Uriankhai rahva õigust määrata ise oma saatust ja samal ajal ka seda, kellele peaks kuuluma Uriankhai piirkond Venemaal, Hiinas, Mongoolias või iseseisev riik. Uriankhai enesemääramise küsimus on Uriankhai kongressi peamine päevakorrapunkt, mille kutsub kokku piirkondlik saadikunõukogu.
18. juunil 1918 toimus Vene ja Tuva kongresside ühine koosolek, millel võeti üksmeelselt vastu Tuva enesemääramise leping, vene ja tuva rahvaste sõprus ja vastastikune abistamine. Lepingu teksti töötas välja mõlema kongressi loodud erikomisjon. Seal oli kirjas: „... Uriankhai rahvas teatab, et nüüdsest juhitakse neid... täiesti sõltumatult ja peavad end kellestki sõltumatuks vabaks rahvaks. Vene rahvas, tervitades Uriankhai rahva sellist otsust, leiab selle õiglane ja viivitamatult tagastama kõik tsaariaegsete ametnike poolt kohuunidelt võetud nahkpitsatid. Leping lahendas vene ja tuva rahvaste poliitiliste ja majanduslike suhete küsimused. "Kuulutades end iseseisvaks," seisis Uriankhai rahvas, ei tohiks rikkuda Venemaa kodanike õigusi ja pikaajalise sõpruse nimel anda venelastele nende hõivatud maatükke alaliselt kasutada. Lepingus mainiti ka ühist võitlust nii vene kui ka tuvalaste vaenlaste vastu: "Kui urianhide ja venelaste jaoks on oht mis tahes poolelt, peavad mõlemad rahvused andma ühtse tagasilöögi, kaitstes oma huve ühiste jõududega."
1921. aasta keskel nõudis nii Tuva rahvusvaheline kui ka sisemine olukord enesemääramise küsimuse lahendamist. Selleks ajaks oli kodusõda Nõukogude Venemaal lõppenud. Kogu selle territoorium, välja arvatud Kaug-Ida, puhastati sekkumistest ja sisemisest kontrrevolutsioonist. Naaberriigis Tuvas Mongoolias viidi Rahvarevolutsioonipartei juhtimisel ja Punaarmee üksuste aktiivsel kaasabil edukalt lõpule võitlus Ungernovi vägede vastu. Tuvas said sekkujad ja valgekaardiüksused lüüa. Kaitseks Lääne-Mongooliast pärit ungernovlaste jäänuste võimaliku sissetungi eest asusid piirkonnas Punaarmee üksused ja ühendatud partisanide üksus.
Vaatamata revolutsioonilistele sündmustele ja piirkonna rahvuslikule vabastamisliikumisele ei olnud Tuvani elanikkond jätkuvalt noyanide võimu all, vana feodaalvõimu riigimasin ei purunenud. Nüüd aga, uutes tingimustes, endiste feodaalide ja ametnike võim kõikus ja nõrgenes. Varem mitut piirkonna kozhuuni valitsenud Tuvan Ambyn-Noyanid loobusid revolutsiooni aastatel oma võimudest sisuliselt. Seega likvideeriti ambüüni aadli institutsioon.
1921. aasta juunis toimus Lääne-KOZHUUNSi kesklinnas - Chadane'is kohtumine kahe Khemchik KOZHUUNSi, Daa ja Beezi (Beise) esindajatega, kus elas suurem osa tuvalastest. See tõstatas tuvanlaste riikliku enesemääramise küsimuse. Kohtumisel tehti järgmine resolutsioon: "Meie, kahe Khemchik KOZHUUNS'i esindajad, leiame, et meie rahva edasise elu ainus, kõige ustavam ja parim tee on meie riigi täieliku iseseisvuse saavutamise tee otsus Uriankhai iseseisvuse küsimuses selle lõplikul kujul tulevasele ühisele Uriankhai kongressile, kus me nõuame oma praegust resolutsiooni, palume Nõukogude Venemaa esindajal meid sellel kongressil meie enesemääramise soovis toetada.
1921. aasta augustis kogunes Sug-Bazhy piirkonda kõigi Tuva kozhuunide esindajatest koosnev Üle-Tuvini asutav Khural, millest võtsid osa ka Nõukogude Venemaa delegatsioon ja Kominterni Kaug-Ida sekretariaadi esindajad. Mongoolia. Tuvan kozhuunide esindajate arv oli umbes 300 inimest ja neist üle 200 olid araadid.
Asutava Khurali päevakorras olid peamised küsimused Tuva enesemääramine, põhiseadus ning sõbralike suhete tugevdamine Venemaa ja Mongoolia rahvastega. All-Tuvan Khural võttis vastu ajaloolise resolutsiooni iseseisva Tuvani riigi loomise kohta. "Tanu-Tuva Rahvavabariik," ütles telg Khurali resolutsioonis, "on vaba rahva riik, mis on oma siseasjades rahvusvahelistes suhetes sõltumatu, Tanu-Tuva Vabariik tegutseb egiidi all Venemaa Sotsialistliku Föderatiivse Nõukogude Vabariigi osa. Kohtumise teisel päeval kuulutati välja iseseisev Tanu-Tuva Vabariik. Vabariigi pealinnaks kuulutati Kyzyli linn, mida varem nimetati Belotsarskiks (nimetati ümber 1920. aasta septembris Tuva vene elanikkonna X kongressil).
Asutaja Khural kiitis heaks Tanu-Tuva Rahvavabariigi põhiseaduse. Põhiseadus koosnes 22 artiklist, mis kirjeldasid lühidalt revolutsiooni saavutusi ja reguleerisid vabariigi moodustamist. Kõik Tuvan Khural pöördusid Nõukogude valitsuse poole palvega pakkuda igakülgset abi ja toetust noore vabariigi tugevdamisel ja arendamisel. Nõukogude valitsus saatis RSFSR välisasjade rahvakomissari kaudu G.V. Tšitšerini pöördumine tuvalaste poole, milles telg kõneles: „Praegusel ajal, mil Venemaa töölised ja talupojad on kukutanud vihatud despootliku tsaarivalitsuse ja tsaariaegsed ametnikud täielikult võimult kõrvaldanud, on tööliste ja talupoegade valitsus Töötavate masside tahet väljendav Venemaa teatab pidulikult, et ei pea Uriankhai piirkonda mingil juhul oma territooriumiks ega plaani sellega seoses." Tuvani Rahvavabariigi iseseisvust tunnustades tagas Nõukogude valitsus igakülgse majandus- ja kultuuriruumi. abi selle edasises arengus Nende sündmustega seoses lükkavad mõned kaasaegsed uurijad ümber 1921. aasta Tuvani rahvusliku vabanemisrevolutsiooni olemuse, mis viis olemasolevate allikate põhjal näitavad, et TNRi loomine ei olnud sugugi nn rahvusliku vabanemisrevolutsiooni tagajärg, vaid Oktoobrirevolutsiooni järgse Venemaa sündmuste poliitilise arengu tulemus.
TPR esimene põhiseadus kehtestas usuvabaduse. Budistlik sangha jäi ilma oma endisest juhtivast positsioonist riigi poliitilises elus ning selle madalamate kihtide esindajad, kellel oli eramajapidamine, olid õiguste ja kohustuste poolest teiste kodanikega võrdsed. Kuid samal ajal vabastati sangha ja kloostrimajapidamiste ülemised kihid riigilõivude ja -maksude kandmisest. Nendel tingimustel jätkasid kloostrid iseseisvate majandusüksustena, kellele kuulusid oma vara, maa, kariloomad, karjamaad ja pärisorjad, pealegi nende arv kasvas. Kui enne revolutsiooni oli Tuvas 22 kloostrikompleksi, siis hiljem ehitati Kaa-Khemsky kozhuuni uued khured Dagylgan (1922) ja Inek-Dash (1925); Ertine-Bulak (1922), Mezhegey (1923) ja Chagytai (1926) Tandynsky kozhuunis; Tarlashkin (1922), Torgat (1925) ja Bair-Nur (1925) Erzin kozhuunis ja Saryg-Bulun (1926) Barun-Khemchik kozhuunis.
Enne revolutsiooni ei olnud Tuvas ilmalikke keskkoole ja seega ka avalikku haridussüsteemi. Olid ainult kloostrikoolid, kus peaaegu kõik Tuvani valitsuse esimese kolme koosseisu esindajad said hariduse. Näiteks TPR ministrite nõukogu esimene esimees Mongush Buyan-Badyrgy oli Mongoolia laama Oskal Urzhuti õpilane, tänu kellele sai temast üks oma aja haritumaid inimesi. Seejärel oli ta juhtivatel kohtadel kõrgeimates võimuešelonides: ta oli Rahvarevolutsioonilise Revolutsioonipartei Keskkomitee peasekretär, Hiina Rahvavabariigi välisminister. Hiljem sai temast oma kooperatiivi direktor. Ministrite nõukogu teine esimees Kuular Donduk sai hariduse Mongoolias, tal oli keshpi akadeemiline kraad ja ta oli üks Verkhnechadan Khure juhtivatest laamadest. Kolmas ministrite nõukogu esimees Sat Churmit-Dazhy õppis Verkhnechadan khurees, kus teda õpetas eelmainitud laama Oskal Urzhut. Ka Hiina Rahvavabariigi Riigipanga esimehel Oyun Tanchail oli kloostriharidus. Viimane Tuva ambyn-noyan, Sodnam Balchyr, töötas TPR justiitsministrina.
Paljud teised TNR-i perioodi juhtkonnad ja vaimulikud tulid laamaringkondadest 13. Nende juhtimisel viidi ellu meetmeid TNR-i sotsiaalseks, majanduslikuks ja kultuuriliseks ümberkujundamiseks. Laama eliidi rolli küsimust Tuvani riikluses 1920.–1930. aastatel käsitletakse üsna üksikasjalikult N.P. Moskalenko. Tema arvates ei olnud osa budistliku sangha kaasamine riigihaldusse TPR ajaloo algfaasis poliitiline viga, nagu mõned autorid arvasid, vaid Nõukogude Venemaa juhitud uute võimude väga läbimõeldud meede. Sest see võimaldas peaaegu üleüldise kirjaoskamatuse tingimustes toetuda haritud laamadele ja luua eeldused uue parteiriigi eliidi koolitamiseks Ida Kommunistlikus Töötajate Ülikoolis õppinud "revolutsiooniliselt meelestatud" tuva araatide hulgast. (KUTV) Moskvas.
1924. aasta suvel soovitas Nõukogude Tuva saatkonna nõunik P. Medvedev TNRP juhtidel võtta otsustav suund religiooni kui minevikujäänuse likvideerimise suunas. Selle ettepaneku lükkasid Buyan-Badyrgy ja tema kaaslased aga õigesti tagasi ettekäändel, et budism on Tuva kultuuri ja eluviisi lahutamatu osa, mistõttu ei saa selles delikaatses küsimuses lubada äärmuslikke meetmeid. See lähenemine näitas TNRP poliitika lojaalsust religiooni suhtes.
Ühel 1924. aasta detsembris peetud TNRP keskkomitee koosolekul arutati budistliku religiooni olukorra ja meetmete võtmist selle olukorra parandamiseks. Selle probleemi lahendamiseks kutsuti kohale 15 khure esindajad, kelle hulgas oli kuus keshpi, kolm heliini, üks daa-laama ja ülejäänud olid tavalised laamad. Koosolekule olid kutsutud ka Nõukogude saatkonna nõunik P. Medvedev ja RKP(b) piirkondliku büroo sekretär I. Tšugunov.
Kollegiaalse arutelu tulemusena tehti järgmised otsused. Esiteks tuleks sangha auastmete tervise ja puhastuse parandamiseks keelata noortel laamadel abiellumine. See nõue ei kehtinud vanadele ja abielus laamadele. Teiseks karistatakse laamasid, kes tarvitavad alkoholi ja juhivad oma auastmele mittevastavat elustiili, kas 30 hõbedase rahatrahvi või 30 päeva pikkuse vangistuse. Kolmandaks tagastage Khurest põgenenud khuurakid ja tehke nendega selgitustööd; igal aastal korraldatakse igas khurehis väike uute algajate värbamine. Neljandaks tuleks vanade khuride remonti teha usklike endi kulul; elanikkonnalt selleks otstarbeks raha kogumine toimub läbi badarhia, s.o. hulkuvad laamad.
Väga oluline ajalooline sündmus Tuvan Tuvani rahva vaimses elus oli üle-Tuva laamade kongress (nõukogu), mis toimus 1928. aasta kevadel Kyzylis, kus mitte ainult sangha esindajad, vaid ka kuulsad laamade liikmed. valitsus ja TNRP Keskkomitee osalesid. Viimane asjaolu paljastab ilmekalt tollal Tuvas valitsenud poliitilise olukorra eripära.
1927. aastal, s.o. aasta enne kongressi kokkukutsumist räägiti ühel TPR ministrite nõukogu koosolekul esimest korda tõsiselt budismi rollist ja positsioonist ühiskonnas, Tuvan sangha probleemidest. Sel teemal tegi ettekande ministrite nõukogu esimees Kuular Donduk. Tema kõne sisaldas sõnu, mida võib pidada võtmeks tolle perioodi olukorra mõistmisel: „Praegu oleme meie, tuvalased, vaba vabariik, kuid teatud asjaolude ja meie vastuvõetud põhiseaduse tõttu, mis ütleb, et vabaduse tagamiseks. töötajate südametunnistusest ", kirik on riigist eraldatud ja religioon on kuulutatud iga kodaniku eraasjaks, märkimisväärne osa elanikkonnast on justkui eraldatud ja peaaegu keelatud." See küsimuse sõnastus sai põhjuseks, miks kutsuti kokku budistlik kongress. Selleks loodi spetsiaalne komisjon, kuhu kuulusid ministrite nõukogu esimees Donduk, riikliku sõjalis-poliitilise osakonna (UGVPO) töötaja Natsov, inspektsiooni aseesimees Shagdyr, keskkomitee peasekretär. TNRP Sodnam, keskkomitee liige Revsomol Tsahar ja siseministeeriumi töötaja Shyyrap, kellele usaldati ettevalmistustöö, s.o. info kogumine sangha, kloostrite ja nende majapidamiste olukorra kohta, tulevase kongressi delegaatide koosseisu kinnitamine jne.
Kongress avati 8. märtsi õhtul klubi Tuvan majas. Kongressile saabus 33 laamadelegaati, kes esindasid kõiki Tuva khureid. Neist 12-l oli keshpi akadeemiline kraad, 9 olid laamad-ravitsejad, 5 olid laamad-astroloogid. 16 inimest oskas mongoli keelt, 7 mongoli keelt, 33 tiibeti keelt, 1 tiibeti keelt. .
Kongressil osalejate vanuseline koosseis oli järgmine: 20-30-aastased - 4 inimest, 31-40-aastased - 15, 51-60-aastased - 14; valdav enamus, 30 inimest, olid vallalised. Laamade varaline seis oli järgmine: 1–10 bodost (1 veisepea või 10 lamba- või kitsepea) oli 14 inimesel, 11–20–8, 21–50 ainult 6 inimest. Ülejäänutel olid isiklikud kariloomad, mida nad hoidsid koos sugulastega karjatamiseks.
Kongressi delegaatide rahvuslik koosseis oli homogeenne, välja arvatud kaks mongoli laama. Aukülalisteks olid kutsutud budismi kuulsad tegelased Tiibetist, Mongooliast, Burjaatiast ja Kalmõkkiast. Tiibeti budismi esindas Agvan Doržijev, mongoli keelt Badma Garba, burjaati Munkužapov, kalmõkki Tenžin. Agvan Doržijev (1854-1938) oli tuntud oma märkimisväärsete teenete poolest budismi levitamisel Venemaal ja ehitamisel 13. dalai-laama Thubten Gyatso juhtimisel. budistlik tempel Gunzeychoiney Peterburis 1915. aastal
Väliskülalised valiti aupresiidiumi, kuhu kuulusid ka kolm Tuva esindajat: Suldum Puntsuk Chaa-Kholsky Khure'st (ta valiti ka kongressi esimeheks), Siven Verkhnechadansky Khure'st ja Shoizhap Erzinsky Khure'st. Kongressi sekretariaati valiti Lama Shoidon, RSM Keskkomitee peasekretär Shagdyrzhap, TPR valitsuse liige Tumen Bair ja UGVPO töötaja Natsov.
Kongressi avas TNRP Sodnami Keskkomitee peasekretär. Oma raportis rõhutas ta: „Täna seisame silmitsi religiooni küsimusega. Me kõik teame, et religioon tuleb puhtaks teha, see ülesanne lasub selle kongressi delegaatidel. Seega oli kongressil põhiküsimuseks religiooni ajakohastamine, ümberstruktureerimine vastavalt riigis toimuvatele poliitilistele muutustele, riigi ja sangha vastastikuse mõju leidmine, nendevaheline koostöö kasvatus- ja haridusküsimustes. , säilitades rahvuslikke traditsioone ja kombeid.
Paljude kongressil osalejate aruannetes kõlas mõte, et Tuvan sangha intellektuaalne ja moraalne tase jättis palju soovida, nii et kongress pidi "annama kõigele õige suuna, lahendama küsimuse selle kohta, millise religiooni õigest mõistmisest. on selle ülesanded puhastada religioon ebavajalikust prügist ja muuta see progressiivsemaks" 21. Laama Xiwen rõhutas oma raportis, et "kuigi laamad andsid kollase religiooni tõotuse, ei pea nad seda kinni, kuna neil on seosed. naised ja tüdrukud joovad veini, suitsetavad tubakat, kauplevad, nad petavad, varastavad ja käituvad mitu korda hullemini kui ilmikud. Lahknevus sangha olulise osa käitumise ja nende vahel moraaliprintsiibid, mida nad pidid jutlustama ja eelkõige ise jälgima, tekitas laama juhtkonnas tõsist muret. Üha enam esines ka laamade volitamata lahkumise juhtumeid khureh'st, millega seoses otsustas kongress keelata laamade ja khuurakide vaba eemalviibimise khureh'st ning isikud, kes soovivad end kloostriordust eemaldada, karistatakse edaspidi vangistusega. kuni kaheks kuuks või rahatrahviks kuni 35 lanni hõbedat kuus. Vastavalt õiglasele märkusele O.M. Khomushka, see kloostrite siseolukorda reguleeriv dokument peegeldas duaalset olukorda, milles kloostrid tol ajal olid. Ühelt poolt mängisid nad Tuva sotsiaal-majanduslikus elus endiselt üsna olulist rolli, jäädes suurteks eraomanikeks, teisalt olid nad juba kaotanud oma endise poliitilise mõju ja seetõttu olid nad sunnitud appi võtma ilmalikud võimud oma siseprobleemide lahendamiseks.
Sangha ülemiste kihtide esindajad olid väga mures khurehis noorte järgluse, hariduse ja koolitamise probleemide pärast. Kongressi delegaatide sõnavõttudes jäi korduvalt kõlama mõte, et kloostrite põhiülesanne on noorema põlvkonna kasvatamine budistlike traditsioonide vaimus, mis eeldab valitsuse toetust. Seega koos juhistega tulevaste budismi järgijate harimiseks anti juhiseid ka küsimustes moraalne kasvatus noorus, mida siis seostati võimalusega säilitada ja tugevdada budistliku usu aluseid.
Kongressil sõnastati esimest korda ka ametlikul tasandil ideid, mis puudutavad usudogma küsimusi. Nii öeldi eelkõige ühe delegaadi kõnes, et "Buddha õpetused ning Marxi ja Lenini õpetused on identsed, kuna siin räägime peamiselt inimesest." See lähenemine hõlmas Sangha esindajate valmisolekut dialoogiks valitsusega ja soovi arendada koos sellega süsteem universaalsed inimlikud väärtused. Need ideed ei leidnud aga enam toetust ja jäid realiseerimata.
Sangha valitsusvastast tegevust hinnati kriitiliselt. Ühes raportis öeldi, et "on juhtumeid, kui laama pani kodara ratastesse ja sisse majanduselu elanikkonnast Tuvas." Mõistes hukka Sangha katsed sekkuda poliitiline elu riigis määratles kongress selgelt sangha esindajate positsiooni vaimse mentorina ja ei midagi enamat, tehes neile selgeks, et neil ei ole enam seda monopoolset mõju ühiskonna kõigis toimimise sfäärides. See tekitas Sanghas loomulikult küsimuse, kas laamad on seega riigist eraldatud, millele järgnes vastus: „Kiriku ja riigi lahusus on üks küsimus ja laamade lahusus on teine Tuva rahvusest inimesi ja neid peetakse Tuva kodanikeks ning nende lahkuminekust pole vaja rääkida." Need sõnad kuulusid endisele laamale ja seejärel TPR Ministrite Nõukogu esimehele Kuular Dondukile; need väljendavad selgelt juhtivate parteiorganite seisukohta, kes ei ole veel võtnud kurssi religioonist eemaldumisele, kuulutades selle "mineviku jäänukiks", millest tuleb vabaneda.
Esimene üle-Tuvini budistlik kongress oli loomulikult märkimisväärne sündmus, mis näitas esiteks, et sangha ja riigi vahel on võimalik interaktsioon, ja teiseks, et sangha on valmis valitsusega küsimustes koostööd tegema. seotud noorema põlvkonna kasvatamise ja harimisega, vaimsete traditsioonide ja kommete säilitamisega. Kuid neid kavatsusi ei kasutatud kunagi tulevikus, kuigi O.M. Khomushka, just sel ajal oli ilmaliku ja vaimse võimu kindlustamise võimalus üsna reaalne. Tema arvates oli kogu Tuva budistliku kompleksi nii kiire hävimise üheks põhjuseks degeneraatide – hutukhtide, khuulganide, gegeenide – institutsiooni puudumine ja sellest tulenevalt selgelt reguleeritud kirikukorralduse puudumine. ja üksainus budistlik keskus riigis.
Tolleaegseid sündmusi hinnates ei tohiks silmist unustada hetkeolukorra äärmist ebaühtlust. Kaks kuud pärast budistlikku kongressi (mais 1928) võttis TIR-i Väike Khural vastu seaduse, mis kinnitas usuvabadust, kuid piiras samal ajal usuorganisatsioonide tegevust. "Valitsus, lubades õppida püha kiri Selles öeldakse, et "nõuab igal üksikjuhul selleks spetsiaalset luba, andes teada põhjustest, mis seda soovi mõjutavad".
1930. aastate alguses toimus pööre khure ja sangha esindajate vastu suunatud karmide repressiivmeetmete poole. Kursi selleks määras TNRP Keskkomitee jaanuaripleenum 1929. aastal, misjärel võttis Väikese Khurali presiidium vastu eriresolutsiooni, mille kohaselt võeti kloostritelt ära nende vara ja sanghalt riigiasutuste toetus ja juriidilise isiku õigused 30.
Hiljem järgnes dekreet, millega keelati alla 18-aastastel laamadel vaimset tiitlit anda. Seda peeti "rahvarevolutsiooni tulemusel saavutatud täielike õiguste otseseks rikkumiseks". Vanematel ja buda munkadel oli keelatud kaasata neid religioosse iseloomuga üritustesse 32. Väikese Khurali presiidiumi 19. veebruari 1930. aasta määruse kohaselt võis kloostrikoolis haridust omandada ainult 18-aastaseks saanud isikutel. . Seega oli vaimse hariduse saamise võimalus tegelikult viidud miinimumini. Kuid tekkisid nn riigikoolid, mis töötasid põhimõttel "kui olete kirjaoskuse omandanud, aidake oma ligimest". Tänu nendele koolidele kasvas täiskasvanute kirjaoskus suhteliselt lühikese aja jooksul 40%. Endiste laamade ja feodaalide lapsi võeti sellistesse koolidesse väga piiratud arvul.
Oktoobris 1930 avati Kyzylis TPR teine suur khural, kus võeti vastu vabariigi uus neljas põhiseadus, mis peegeldas riigi sisenemist sotsialistlikule arenguteele. Selle järgi jäeti hääleõigusest ilma laamad, šamaanid ja teised vaimulikud, kelle jaoks see tegevus oli elukutse. Samal ajal šamaane ei peetud hullemad vaenlased töötav talupoegade-vaeste ja kesktalupoegade Arati massid, kuna nad tulid enamasti rahva seast ega kujutanud endast tõsist poliitilist opositsiooni rahvarevolutsioonilisele valitsusele. Seetõttu piirdus võitlus nende vastu kõige sagedamini šamaaniatribuutika konfiskeerimise ja šamaanirituaalide läbiviimise keelamisega. Samuti ei esinenud ühtegi juhtumit šamaanide liitumisest TNRP ridadega, nagu täheldati endiste feodaal-teokraatliku kihi esindajate seas.
Laamadega käitusid nad mõnevõrra teisiti. Partei pidas üheks oma põhiülesandeks võitlust Sangha vastu. Budistlikke kloostreid nähti tribüünidena, millelt laamad võisid kuulutada oma tagurlikke ideid 37. Paljudes tolleaegsetes parteidokumentides leidus järgmist laadi suuniseid: „... kui laamad on liiga innukad, arvestamata uue vaimuga. korda, siis tuleks neid vastutusele võtta.”38 . TNRP Keskkomitee tegi parteile ja revolutsiooniaktivistidele ülesandeks pidevalt jälgida sangha tegevust, anda parteiorganitele igakülgset teavet kloostrimajapidamiste sissetulekute kohta ning koostada erareligioossete tavadega laamade ja šamaanide nimekirju. Laamadel oli keelatud kanda kloostrirõivaid. Usuürituste korraldamiseks oli vaja spetsiaalset kirjalikku luba. kohalikud omavalitsused võimud 39.
Laamas, kes ei nõustunud võimude otsustega, pagendati teistesse kozhuunidesse. Ja lõpuks keelati traditsioonilised looduskultusega seotud riitused, millest tavaliselt võtsid osa laamad ja šamaanid. Samuti oli keelatud tähistada traditsioonilist Uus aasta- Shagaa. Vanade tähtpäevade asemel hakati juurutama uusi, teistsuguse ideoloogilise värvinguga.
Nendele meetmetele järgnes režiimi karmistamine ja üle Tuva levis repressioonide laine. Ülaltpoolt tulnud surve all hakkasid paljud kloostrid sulgema ja laamad läksid oma aalidele laiali. Nii asus Dzun-Khemchik (endine Daa) kozhuunis kaks suurt ja võib-olla ka kõige mõjukamat khuri sel ajal, Nižnetšadanski (asutatud 1878) ja Verhnechadansky (asutatud 1907). Kui 1929. aastal elas ja tegeles mõlemas kloostris religioosse ja rituaalse praktikaga 350 laamat, siis 1930. aastal, s.o. aasta pärast eriresolutsiooni vastuvõtmist oli neid järel vaid 36, 1931. aastal - 3 ja 1932. aastal polnud enam ainsatki laamat 40. Ka teistes kloostrites hakkas laamade arv järsult vähenema. Näiteks Erzini ja Tes-Khemi kozhuunides, kus traditsiooniliselt on alati olnud suurim sangha, oli 1934. aastal vaid 129 laamat; 1936. aastal vähenes nende arv 77-ni. Kui 1929.-1930. Tuvas oli 2200 laamat, kuid 1936. aastal oli neid järel vaid 59 441.
TNRP ridades ja kõrgeimates võimuešelonides algas aktiivne puhastus, mis edenedes muutus üha laiemaks. Budismi järgimise, perekondlike ja igapäevaste religioossete rituaalide järgimise eest eemaldati Tuva suursaadik Mongoolias Shagdyr ja tema sekretär Dirchinchap oma ametikohtadelt. Viimase positsiooni muutis veelgi keerulisemaks asjaolu, et ta oli kuulsa laama poeg. Selle asemel määrati suursaadikuks Oyun Karsyg ja sekretäriks Kuru-Bazyr.
Samal ajal toimus Tuvas mitmeid kõrgetasemelisi kohtuprotsesse Sangha üksikute esindajate ja endiste Tuvani valitsuse liikmete vastu. Verkhnechadan Khure Keshpi esimese ja viimase abti Ondar Chamza saatus oli väga dramaatiline. Tema elulugu kajastub piisavalt detailselt arhiiviallikates, kuid veelgi paremini säilib see rahva mälus.
Ondar Chamzy sündis 1857. aastal Ustuu-Ishkini, Dzun-Khemchik (tänapäeva Sut-Kholsky) kozhuuni piirkonnas. Olles saanud vaimse hariduse ühes Tiibeti kloostris, oletatavasti Lavranis, naasis ta Tuvasse väga kirjaoskaja inimesena, kellel on sügavad teadmised budismi, tiibeti ja mongoli keelte filosoofiast ja rituaalidest. Ta saavutas kiiresti rahva austuse tõelise budistliku mungana, täites laitmatult kõiki lubadusi, sealhulgas tsölibaaditõotust, mida järgisid vaid kõige ustavamad laamad.
1917. aastal (teistel andmetel 1919. aastal) tegi ta vennapoja ja päriliku Noyan Mongush Buyan-Badyrgy nõuandel reisi admiral Kolchaki juurde, olles eelnevalt selles küsimuses kokku leppinud oma esindajaga Tuvas A. Turchaninoviga. Ondar Chamzat saatsid reisil Semis Chamyyan, Kunzen, Helin Dara ja tõlk Sambu.
Arhiiviallikad sisaldavad väga vastuolulist teavet selle reisi eesmärgi kohta. “Tuva ajaloos” on see kirjas tagasihoidlikult, domineeriva ametliku ideoloogia vaimus: “Chamzy Kamby Lama 1919. aastal. läks Omskisse ja küsis valitsejalt
Koltšaki valitsus andis talle 20 tuhande hõberubla jaotustüki kontrrevolutsiooniliste jõudude koondamiseks piirkonnas." On veel üks oletus, mille on väljendanud sellel reisil osalejad ise. Nende arvates käis Ondar Chamzy Koltšakis, et temaga arutada võimalust. Tuva liitumisest Venemaaga, kuna Buyan-Badyrgy turgutasid seda ideed algusest peale ja otsisid võimalusi selle elluviimiseks.44 Veelgi varem tunnistas Ondar Chamzy ametlikus kirjavahetuses A. Turchaninoviga, et Tuva ainus pääste peitub „tihedas lähenemises Venemaa ja selle patroon.
Isiklikul kohtumisel kinkis Koltšak Tuvani külalisele Püha Anna III järgu ordeni ning kinkis auto ja mootorpaadi. Pärast visiidi lõpetamist delegatsiooni liikmed Tuvasse tagasi ei pöördunud, kuna avastasid Koltšaki-vastaste jõudude jälgimise. Nad suundusid naaberriiki Burjaatiasse, kus veetsid aasta Khuren Datsanis, seejärel veel aasta Mongoolias, ühes Darkhati kloostris. Nad naasid Tuvasse 1920. aastate alguses.
Tema sidemete tõttu Koltšakiga, aga ka kõrgeimasse vaimsesse klassi kuulumise eest otsustati 1929. aasta sügisel toimunud TNRP kolmandal kongressil Verkhnechadan Khure Ondar Chamza kamba-laama füüsiliselt hävitada. Selle ettepaneku tegi Tarby-ooli kongressi delegaat ja kõik ülejäänud 47 toetasid seda üksmeelselt.
Kohtuotsusest teada saades üritas Ondar Chamzy põgeneda, kuid peeti kinni ja vahistati. Ta toimetati hobusega seotuna Tšadanist Kyzylisse, mille vahemaa oli üle 200 km. Jõudnud Adar-Teshi piirkonda, palus ta piinamisest ja pikast teekonnast kurnatuna karistuse täide viia. Ta lasti maha mais 1930. Ühe versiooni järgi tegi seda teatud Kara Lopsan, teise järgi - Baldan Agban-ool. Öösel saabusid laamad sündmuskohale, nad võtsid Ondar Chamza surnukeha ja matsid selle salaja maha. Ta oli 73-aastane. Mõnes allikas on see kirjas kui “khuulgan”, st. uuesti sündinud.
Hiljem represseeriti Semis Chamyyan, kes oli seotud Ondar Chamza juhtumiga, esmalt tunnistajana, seejärel süüdistatavana. Tema ülekuulamise protokoll on selgelt võltsitud.
1932. aasta mais represseeriti endised Tuva valitsuse liikmed Mongush Buyan-Badyrgy, Kuular Donduk, Ülemhnechadani khure Shagdyri laama ja Dzun-Khemchik kozhuun Boydaa summa she Kendergei administratsiooni juht.
Mõni aasta hiljem süüdistati endist ministrite nõukogu esimeest Sat Churmit-Dazhyt ja TPR riigipanga endist esimeest Oyun Tanchaid kontrrevolutsioonilistes vaadetes ja katses annekteerida Tuva koos Mongooliaga. imperialistlikule Jaapanile. Nende rühma kuulusid laama Kara-Sal Birinley ja Khovalyg Totkan. 1938. aasta oktoobris peetud kohtuprotsessil mõisteti kõik grupi liikmed ja veel viis inimest (kaasosaluse eest) surmanuhtlusele.
1941. aastal represseeriti kuulus laama Mongush Lopsan Chimit, ühe tuvani kirjavariandi arendaja. Poliitilise olukorra muutumise ja Sangha esindajate vastu suunatud repressioonide tõttu kustutati tema nimi Tuva rahva ajaloost pikka aega. Vahepeal on Lopsan-Chimiti eluloos palju eredaid lehti. Ta sündis 1888. aastal Ak Barun-Khemchik kozhuuni piirkonnas jõukate vanemate peres. Ta pühendas 18 aastat oma elust vaimsele haridusele ja õppis algul Mongoolia Gandan Khure'is, seejärel Tiibeti Lavranis. Kahes riigis korraga hariduse omandamine oli tollal üliharv nähtus. Lopsan Chimit naasis Tuvasse keshpi auastmega.
Vahetult enne Tuva tähestiku ametlikku kasutuselevõttu 1930. aasta juunis lõi rühm Verkhnechadan Khure laamasid Keshpi Lopsan-Chimiti juhtimisel oma versiooni tuva tähestikust. Sel ajal, kui tema projekti Moskvas uuriti, olid nad seda juba Tuvas kasutama hakanud. Lopsan-Chimiti teos oli kaheköiteline õpik pealkirjaga "Tuvani kirjutamise alused" (Tuva Arattyn Undezin Sezunun Uzhuu), millele kaasnesid tõlked vene ja mongoli keelde.
Enne Tuva tähestiku enda koostamist tutvus Mongush Lopsan-Chimit Mesopotaamia, India, Hiina, Tiibeti, Mongoolia ja mõne Euroopa riigi, eriti Inglismaa, Saksamaa ja Prantsusmaa kirjalike traditsioonidega. Ta osales Tuvani valitsuse tellimusel rahvusliku käsikirja koostamises. Ühel TNRP poliitbüroo keskkomitee koosolekul 1929. aastal määrati talle eriresolutsiooniga selle töö eest vastutus ning TNRP Välisministeeriumile tehti ülesandeks jälgida selle elluviimist, sealhulgas tagada selle elluviimine. õpikute esimese trükiväljaande õigeaegne kohaletoimetamine Moskvast Tuvasse54. Ent peagi 1929. aasta novembris toimunud TNRP 3. kongressil öeldi ametlikult: „... laama kirjandite koostamist peetakse nii moraalsest kui ka poliitilisest seisukohast täiesti vastuvõetamatuks. 55 See tegi lõpu Lopsan-Chimiti ja tema abiliste töö.
Paralleelselt ilmus teine ladinastatud tähestikul põhinev Tuvani kirjutamise projekt, mille autoriteks olid Nõukogude teadlased eesotsas kuulsa turkoloogi A. Palmbachiga. Kuni viimase ajani arvati, et see on ainuke tuvani tähestiku versioon. See võeti ametlikult kasutusele 28. juunil 1930 TPR valitsuse määrusega ja see sündmus pani sisuliselt lõpu kloostriharidussüsteemile, kus „anti anti teadmisi, mis olid aratidele ebavajalikud, kuid teadmised, mis tugevdasid religioossust ja pimedust. massid." Mongoolia ja tiibeti keeled kuulutati seega tagurliku lamaismi keelteks, millest tuuvanlastele polnud kasu. Need asendati vene keelega.
1930. aastatel Tuvat haaranud poliitilised repressioonid viisid endaga kaasa Tuva elanikkonna säravaima ja arenenuma osa. Kui hoolikalt uurida represseeritute elulugusid, ei saa öelda, et nad kuulusid samasse klassi ja järgisid ühte ideoloogiat. Igaüks neist oli omal moel seotud oma sotsiaalse keskkonnaga. Mongush Buyan-Badyrgy, kes kasvas üles ja kasvas üles vürstiperes, kaitses innukalt rikaste ja laamade huve, kuigi olles oma maa tõeline patrioot, ei hoidunud ta eemale ka tavaliste araatide huvidest. Teda asendanud Kuular Donduk oli jõuka Aratsi poeg ja kuulus tärkava Tuva intelligentsi nn keskastmesse. Oma vaadetes ja poliitilistes tõekspidamistes hoidis ta kinni kuldsest keskmisest, soovides ühendada üheks tervikuks vana kultuuri positiivse kogemuse ja uue aja suundumused. Seevastu Sat Churmit-Dazhy oli vaene arat, "enne revolutsiooni, rikaste ohtu". Vaestest kihtidest tuli Khovalyg Totkan, kes, kuigi ta oli laama, rääkis "kategooriliselt igasuguse religiooni vastu".
Oma eluajal tunnistas Buyan-Badyrgy: "Aratide aeg on kätte jõudnud, nad valitsevad riiki ja me peame lahkuma." Ta nägi oma tulevikku muutunud tingimustes rohkem kui tagasihoidlikult: "Mul on hea meel, kui mul lubatakse jätkata Tuvani vabariigi seaduste kirjutamist." Ajalugu otsustas aga teisiti, kinnitades V. Machavariani prohvetlikke sõnu: "... kuigi Buyan-Badyrgyl ja Dondukil on puhtad majad, kellad ja grammofonid, kuulub tulevik neile, kelle jurtades täna suitsetab metsik karjase kolle."
Dramaatilisi kokkupõrkeid koges ka nende elu, kes ei suutnud uue reaalsusega kohaneda, lahkusid riigist omal soovil. 1930. aastate alguses emigreerus Mongooliasse Buyan-Badyrgy ja Kamba Lama Ondar Chamza endine liitlane laama Dagdan, kes tundis selle riigi vastu alati sümpaatiat, kuna seal asus Bogdo Gegen, keda ta pidas saatuse ikooniks. Tuvani rahvast. Laama Dagdan pooldas omal ajal Tuva annekteerimist Mongooliaga, mis tekitas tal erimeelsusi Buyan-Badyrgy ja Ondar Chamzyga.
1935. aasta sügisel sisenes TPR riikliku julgeolekukomitee salateenistuse töötaja pseudonüümi Choigan all Xinjiangi piirkonnas Hiina territooriumile, et koguda teavet Tuvast põgenemise tagajärjel sinna sattunud tuvanlaste kohta.
Altais Shara Sume piirkonnas avastas ta Tuva laama Idam Syuryuni, kes kandis endiselt kloostrirüüd. Tal oli kaasas mitu budistlikku traktaati ja jumaluse Chamzyryni kujutis, mille ta võttis Tuvast. Idam Syuryun oli abielus Altai lese naisega, kellel oli eelmisest abielust poeg. Neil oli üks hobune ja üle 1 lamba- ja kitsepea.
Idam Syuryuni lähedal Khandagaty piirkonnas elasid vennad Tunduu ja Teenek. Väliselt nägid nad head välja, kandsid kvaliteetseid riideid, neil oli kaks tugevat hobust, kuid samas igatsesid nad Tuvast väga. Tunduu oli tuntud kui šamaan, kohalikud elanikud pöördusid tema poole abi saamiseks59.
1999. aastal Indias teadusliku praktika ajal, sattudes riigi lõunaossa, kuhu on koondunud suurem osa Tiibeti põgenikke, kuulsime Gomani abt Datsan Geshe Lharamba Tsultim Phuntsokilt aastal Indiasse saabunud Tuvast pärit laamast. 1960. aastate alguses koos tiibetlastega. Ta elas kogu oma elu Dharamsalas, riigi põhjaosas, kus kliima meenutab ähmaselt Tuvanit. Ta suri 1990. aastate alguses. Elades Tiibeti munkade seas, assimileerus ta kergesti, kuigi paljud teadsid tema mitte-tiibeti päritolust. Kahjuks ei saanud me tema nime täpsustada, kuna selleks oli vaja otsida konkreetseid inimesi, kes teda isiklikult tundsid. Sellest ei saanud aga põhjust fakti enda usaldusväärsust eitada. Võib oletada, et see laama, kes kunagi lahkus Tuvast Tiibetisse õppima, ei naasnud pärast teadasaamist laamade olukorrast oma riigis; ta otsustas jääda tiibetlaste sekka, kuni ta pidi koos nendega Indiasse põgenema.
Kasvavad repressioonid sundis inimesi, eriti noori, kes olid uutele ideedele ja väärtustele vastuvõtlikumad, sageli üleöö uuesti üles ehitama ja oma eluviisi täielikult muutma. Meie informant Bazyr Mongush (sündinud 1938. aastal Dzun-Khemchik kozhuunis) rääkis oma isa Davaa Mongushi loo, mis on tolle aja noortele üsna tüüpiline.
Davaa Mongush sündis 1909. aastal suures peres. Üheksa-aastaselt saatsid vanemad ta Mongooliasse Gandankhuresse, kus ta õppis 11 aastat. Naastes Tuvasse, õpetas ta aasta. Et paremini mõista keerukust ja vastuolusid ajaloolised sündmused neil aegadel piisab järgmiste faktide võrdlemisest. Kui 19.-20. sajandi vahetusel, budismi suurima õitsengu ajal Tuvas, peeti vabatahtlikku kloostrite ehitamises osalemist iga uskliku arati pühaks kohuseks ja neile, kes selles asjas eriti silma paistsid, anti. preemiaks väike tükk hadakit, pakk teed, tubakat, soola ja muid pisiasju, siis TPR perioodil julgustati samamoodi budistlike komplekside hävitamises aktiivselt osalenuid, mida ei tajutud muuna. kui kõrge kodanikuteadvuse ilming. Paljud eakad informandid tunnistavad, et oma elu jooksul tuli neil kõigepealt templid ehitada ja mitu aastakümmet hiljem need hävitada. Saanud küpsemas eas ja elanud teises ajaloolised tingimused, hindasid nad oma tegevust väga kriitiliselt, pidades neid ekslikuks ja lühinägelikuks, kuigi tunnistasid, et tol ajal tundus selline poliitika õigustatud ja legitiimne. Sisuliselt uskusid need kloostrite vastu jõhkraid vastumeetmeid ja kaasmaalaste usulisi tundeid mõnitanud inimesed siiralt, et nad teevad head tegu, isegi kui sellega kaasnes teiste inimeste piinamine.
Liigsused toimusid sel ajal eranditult kõigil tasanditel, ulatudes kohati täieliku absurdini. Paljud allikad registreerivad juhtumeid, kus iga tihedalt kärbitud peaga meest peeti ekslikult laamaks ja temalt võeti automaatselt hääleõigus68. On teada juhtum, kui 1936. aastal konfiskeeriti Mongun-Taiginsky kozhuuni laama ravitseja Idikchi vara, kuna ta ei tunnustanud Euroopa meditsiini ning jätkas inimeste ravimist tiibeti meetodite ja vahenditega. 1938. aastal represseeriti Ulug-Khem kozhuuni kutsumiskooli Kenderge direktor, kes võttis omavoliliselt, ilma kõrgeimate parteivõimude nõusolekuta õppima nn klassivaenlaste lapsi.
1930. aastal anti välja valitsuse määrus, millega nõuti isiklikuks kasutamiseks mõeldud burkhanide ja muude religioossete tarvikute vabatahtlikku loovutamist 70 Selle määruse elluviimiseks loodi noorte Revolutsioonilise Noorteliidu töötajate rühmad, kes aalal ringi jalutasid ja need konfiskeerisid. arats. perekonna pärandvarad, budistlik kirjandus jne. Et kaitsta end sellise sekkumise eest nende eraellu, peitsid aratid sellised asjad koobastesse. Nii leiti 1950. aastate alguses Bai-Taiginsky kozhuunis Kharagannyg-Dagi mäe koopast suutratekste tiibeti ja muistses mongoli keeles, siidile tikitud budistliku panteoni jumaluste kujutisi, vasest ohvritopse ja kellukesi. . O.M kirjutab selle aja kohta väga õigesti. Khomushko: "Selle olukorra traagika seisnes selles, et igapäevateadvuses viidi mõne mõiste absolutiseerimine absurdini, kuigi seda ei peetud absurdseks. See oli see põlvkond - noorte revolutsionääride põlvkond selle ajalõhe ebakõla ja duaalsus terve mõistuse ja nende ideoloogiliste hoiakute vahel, mis asendasid vanad hoiakud.
Kui kiiresti maailmavaadete muutumise protsess toimus, annavad tunnistust 1929. aastal Tuvat külastanud Austria teadlase O. Maenchen-Helfeni muljed Moskvas KUTV-s õppivatest Tuva üliõpilastest: “Sajad noored idamaised - jakuudid, mongolid, tuvalased, Usbekke, korealasi, afgaane, pärslasi kasvatatakse seal kolm aastat, et oma kodumaal kõik vana õhku lasta. Kolme aasta pärast saavad šamanistid ateistid, Buddha fännid Vene keel, mis on täis võitluslikke sõnu ja loosungeid, nii fanaatilised kui misjonärid peavad olema, saavad ülesande viia oma kaasmaalased 21. sajandisse.
Nende faktide kõrval on ka teisi, mis, vastupidi, viitavad religioossete stereotüüpide püsimisele avalikkuse teadvuses. Arhiiviallikad sisaldavad teavet TNRP üksikute liikmete ja juhtkonna pöördumise kohta laamade ja šamaanide poole abi saamiseks. Enamik neist on
denonsseerimised, mistõttu hoiti neid pikka aega fondides rubriigis “täiesti salajane” ega olnud teadlastele kättesaadavad. Tähelepanuväärne on, et olulise osa neist koostas sama isik - TPR-i riikliku julgeolekukomitee salateenistuse juht varjunime Sengil all, kellel arvatavasti oli igas kozhuunis lai agentide võrgustik. Toonane poliitiline uurimine Tuvas jõudis haripunkti.
1935. aasta augustis haigestus raskesti TNRP Sudai-ooli liige Ulug-Khem kozhuuni sumon Ezhimi elanik ja pöördus abi saamiseks šamaan Tyrbyldy poole. Dzun-Khemchik kozhuuni Chyrgaki kohtukutse elanik, samuti TNRP liige, Ongak-Kertik palus Helin Karal teda ootamatult tabanud haigusest ravida. Helin Kara viis haigusevaimu väljutamiseks läbi keerulise rituaali “HURUM salyr”, mille tulemusena Ongak-Kertik paranes.
Interneti-allikas:
http://www.tyvanet.com/modules.php?name=Pages&go=page&pid= 59
