Artikli eesmärk on analüüsida mõningate piiblisõnade tõlkimist hiina keelde ning selgitada välja tingimused nende kohandamiseks hiina kultuuris peamiselt etnokultuurilise semantika ja semiootika seisukohast. Piibli all mõeldakse sõnu, seatud fraase või suuremaid tekstilõike, mis ulatuvad otseselt või kaudselt tagasi Piiblisse või piiblilugudesse.

Võtsime hiinakeelseteks allikateks viis piiblitõlgete versiooni. “和合本” (edaspidi, 1) - esimene tõlge Pühakiri kõnekeelde hiina keelde, mille valmistasid 1919. aastal protestandid ja mida räägitakse enim kristliku hiina seas. “吕振中译本” (edaspidi, 2) – Piibel, mille on tõlkinud Hiina teoloog Lü Zhenzhong 吕振中, Fujiani provintsi teoloogilise seminari professor. Selle piibli tõlge ilmus 1970. aastal. "文理本圣经" (edaspidi, 3) – 1919. aastal Shanghais Briti ja Välismaa Piibliseltsi poolt valminud ja välja antud piiblitõlge; tõlkijate hulka kuuluvad J. Griffith Londoni Misjoniühingust ja H. Blodget Ameerika Välismissioonide Komisjonist. "现代中文译本" (edaspidi, 4) - "Tänapäeva hiina tõlge" tõlkijate meeskonna poolt, mida juhivad Xu Mushi 许牧世, Zhou Lianhua 周联华 ja Luo Weiren 骆维仁 heebrea ja 17 kreeka ingliskeelse versiooni Tänapäeva ja 9. keeles. 思高本圣经 (edaspidi 5), ilmus 1968. aastal, on esimene katoliiklik piibli täielik tõlge hiina keelde, mis sisaldab deuterokanoonilisi raamatuid ja kommentaare. Selle tõlke kallal töötas teadlaste rühm frantsiskaan Gabriele Allegra (G.M. Allegra) juhtimisel. Tõlke avaldas Hongkongis frantsiskaani selts Studium Biblicum (思高圣经学会).

Piibli sõnade valik tehti meelevaldselt, kuid meie arvates võib seda hinnata täiesti esinduslikuks ja oma semantikast ja kultuurilisest tähtsusest kahtlemata seotud piiblisõnadega. Terminite valikul lähtusid autorid ideest raamatumaailmast ja nende hulgas on "kangelased", "ruum", "suhted".

Tõlke analüüsimiseks võtsime ühe pärisnime, mida võib pidada kristluse peamiseks markeriks – Jeesus Kristus. Mõistes, et meie ees on pärisnimi, mis on suures osas oma semantika kaotanud, tunneme samas ära selle nimemärgi tingimusteta algse tähenduse.

Jeesus- heebrea sõna Yeshua kreeka vorm, mis on lühendatud sõnast Yehoshua, tähendab "Jehoova abi" või "Päästja", Kristus (vanakreeka keelest Χριστός) - sõna-sõnalt - "võitu". See on tõlge heebrea sõnast מָשִׁיחַ (Mashiach). Tänapäevases kasutuses viitab see termin tavaliselt Jeesusele Kristusele. "Jeesus Kristus" tähendab "võitud Jeesust" [Djatšenko, lk. 796]. Katoliiklased ja protestandid tõlgivad Jeesuse Kristuse nime kui 耶稣基督 JahJīdū, mis on foneetiline kokkutõmbumine keskaegsest jesuiitide tõlkest Jesu Christo 耶稣基利斯督 JahJīlìsīdū.

või muutke oma otsingupäringut.

Vaata ka teistes sõnaraamatutes:

PIIBEL- (Kreekakeelsed Biblia raamatud) ehk Pühakiri, raamat, mis sisaldab muus heebrea keeles kirjutatud raamatuid. keel, juudi kaanoni raamatud, mida nimetatakse kristlasteks (koos mitme nn teise kaanoni raamatuga, mis ilmusid ainult kreeka keeles või kirjalikult tõlkes ... ... Filosoofiline entsüklopeedia

piibel- (kreeka τα βιβλια raamatud) kristlikus ja juudi religioonis pühaks tunnistatud religioosse kirjanduse teoste kogu nimi (nimi τα βιβλια on laenatud Siiraki poja Jeesuse tarkuse raamatu sissejuhatusest, kus see nimi ... ... Kirjanduslik entsüklopeedia

PIIBEL- (Kreeka biblioni raamat). Vana ja Uue Testamendi pühad raamatud. Vene keele võõrsõnade sõnastik. Chudinov A.N., 1910. PIIBEL (kreeka keeles) tähendab raamatuid, mida kristlik kirik tunnistab, et need on kirjutatud Jumala Vaimu poolt,... ... Vene keele võõrsõnade sõnastik

piibel- – ulatuslik raamatukogu erinevat päritolu ja sisu (sõna "Piibel" pärineb kreekakeelsest sõnast βιβλία "raamatud"). See on jagatud kaheks osaks: Vana Testament ja Uus Testament. Vana Testament koosneb 48 raamatust, mis on kirjutatud ajavahemikul 11. sajandist. eKr e. enne 1. sajandit n...... Vana-Vene kirjatundjate ja raamatute sõnaraamat

PIIBEL- ei saa olla Kõigevägevama töö lihtsalt sellepärast, et Ta räägib endast liiga meelitavalt ja liiga halvasti inimesest. Aga võib-olla see lihtsalt tõestab, et Tema on selle autor? Christian Friedrich Goebbel Lugesin kriminaalkoodeksit ja Piiblit. Piibel...... Aforismide koondentsüklopeedia

piibel- "Piibel", "Biblia", juutide ja kristlaste pühade raamatute kogu, mida peetakse jumalikult inspireerituks ja mida seetõttu austatakse Jumala tahte teadmiste allikatena. Nimi pärineb kreekakeelsest sõnast "ta biblia" (ta biblia ta hagia pühad raamatud) ... Muistsed kirjanikud

piibel- (kreeka biblia, mitmus biblioni raamatust) – kogum raamatuid, millest koosneb Pühakiri; Piibel koosneb kahest osast – Vanast Testamendist, mis esindab kristlaste ja juudi religioonide pühasid raamatuid, ja Uuest Testamendist, mis sisaldab tegelikult... ... Kultuuriuuringute entsüklopeedia

piibel- (kreeka τά βιβιλία raamatutest) nimetatakse kristlik kirik raamatute kogumik, mis on kirjutatud Püha Vaimu inspireerimisel ja ilmutamisel Jumala poolt pühitsetud inimeste kaudu, keda nimetatakse prohvetiteks ja apostliteks. See nimi on kõige pühamas. ei ilmu raamatutes ja... entsüklopeediline sõnaraamat F. Brockhaus ja I.A. Efron

piibel- Piibel. Sõna piibel tuleb kreeka keelest. sõnad byblos raamatud. B. see on 66 üksikust raamatust koosnev kogu. B. tõlgendamise kohta vaata Pühakirja. I. VANA TESTAMENT 1) VT KOOSTIS. Praegu VT aeg on kogumik 39 erineva valgustusega teosest... ... Piibli entsüklopeedia Brockhaus

PIIBEL- naine Jumala Sõna tervikuna, Vana ja Uue Testamendi Pühakiri; mõnikord on viimane eraldatud ja Piiblit ennast nimetatakse üheks Vanaks Testamendiks. Piibellik, piibellik, Piibliga seotud. Piibli teadlasest abikaasa teaduslik uurija, tõlk...... Sõnastik Dahl

PIIBEL- (kreekakeelsest bibliast, sõna otseses mõttes raamatud), iidsete tekstide kogu, mis on judaismis ja kristluses kanoniseeritud kui Pühakiri. Mõlema poolt tunnustatud Piibli osa, loomise ajal esimene, sai kristlaste seas nimetuse Vana Testament ... Venemaa ajalugu

Raamatud

• Piibel,. Piibel on raamat, mis on läbinud sajandeid tänapäevani. Kristluse tekkimisega on Piiblil enneolematu väärtus – ostke seda koos...

Ida ülikool

Orientalistika Instituut Vene akadeemia Teadused

Regionaalteaduste teaduskond

Regionaaluuringute osakond ja ajaloolised distsipliinid

Essee

kristluse distsipliinis

Pühakirja tõlge hiina keelde

Lõpetanud 2. kursuse üliõpilane

Grigorjan A.V.

Juhataja Jakovlev A.I.

Moskva 2010

Sissejuhatus

Kristlus 20. sajandi Hiinas

Sun Yat-sen ja kristlus

Uue Testamendi tõlked hiina keelde

Järeldus

Bibliograafia

pühakirja tõlge hiina keelde

Sissejuhatus

Kuidas kristlus Hiina ühiskonnas endiselt elab, see "võõras ja vaenulik element", nagu paljud seda tajuvad. Kuidas aga juhtus, et kristlus osutus valitsevale eliidile ja selle vastastele vajalikuks?

Ei saa mainimata jätta, et kristlik tegur mõjutas Hiina arengut. Selgus, et paljude hiinlaste jaoks jääb kristlus rahvusliku häbi märgiks, teistele aga tähendab kristlaseks olemine eliiti kuulumist ja võimalust emigreeruda läände.

Kristlus oli tüütu, sest see toodi väljastpoolt ja seda nähti läänepoolse katsena riigi asjadesse sekkuda. Samal ajal ei saa eitada kristluse moderniseerivat rolli Hiina ühiskonnas. Kahekümnenda sajandi esimesel poolel tõid Hiinasse misjonärid kaasaegne haridus ja tervishoid. On ekslik arvata, et Hiina ühiskond ei vaja kristlust. Tal lihtsalt ei olnud alati võimalust temast õieti õppida.

Kristlus 20. sajandi Hiinas

See osa räägib kristluse olukorrast Hiina Rahvavabariigis, kus võimul on kommunistlik partei ja riigiideoloogia ateism.

Vahetult pärast kommunistliku režiimi kehtestamist võtsid Hiina võimud kasutusele meetmed kontrolli kehtestamiseks usklike üle. Eesmärk oli katkestada kõik sidemed Hiina kristlaste ja välismaiste usukeskuste vahel.

Aastatel 1950-1970 Kristlaste saatus Hiinas oli raske. Paljud langesid repressioonide alla, välismaised vaimulikud ja misjonärid olid sunnitud riigist lahkuma. Kultuurirevolutsioon 1966-1976 viis tegelikult usklike täieliku hävitamiseni, kloostrite, templite ja arhiivide hävitamiseni.

1978. aastal alanud reformiperiood tõi mõningast leevendust. Praegu määrab Hiina põhiseadus kindlaks viis ametlikult tunnustatud religiooni: taoism, budism, islam, katoliiklus ja protestantism. Õigeusku peetakse ametlikult tunnustatud religiooniks ainult Kirde-Hiinas, Sise-Mongoolia autonoomses piirkonnas ja Xinjiangi Uiguuri autonoomses piirkonnas. Seal elab umbes 10 tuhat õigeusklikku. Põhiseaduse kohaselt tunnistavad need religioonid sees valitsusagentuurid taga ei kiusata.

Reguleerivaid õigusakte on mitu usuelu Hiinas. Need seadused, mis on loodud usklike kaitsmise loosungi all, võimaldavad võimudel religioossuse soovimatute ilmingute suhtes karmilt võidelda. Seoses Falun Gongi sekti õpetuste laialdase levitamisega võeti vastu seadusandlik resolutsioon “Ketserite keelustamise kohta”. Lõpuks, 2000. aastal, jõustus tõlgendus „Välisriigi kodanike religioosset tegevust käsitlevad reeglid Hiinas”. Ühelgi Taiwani, Hongkongi ja Aomeni välismaalasel ega elanikul ei ole õigust osaleda Hiina Rahvavabariigis usulises tegevuses ilma asjaomaste võimude ametliku sanktsioonita.

Lisaks ametlikele dokumentidele on salajased juhised ja suulised juhised. Näiteks on alla 18-aastastel isikutel, parteiliikmetel, riigiametnikel ja nende peredel keelatud külastada usukogunemiste kohti. Laste ristimine vastavalt. Samuti keelatud.

Hiina katoliku kirikut esindab kaks suunda:

1. võimude poolt ametlikult tunnustatud kirik, mis ei allu Vatikanile.

2. põrandaalune katoliku kirik, mis jääb truuks Püha Toolile vaatamata diplomaatiliste suhete puudumisele Vatikaniga. Maa-alust kirikut kiusatakse taga.

Hongkongi Püha Vaimu katoliku uurimiskeskuse andmetel on Hiinas praegu kuni 12 miljonit katoliiklast, 5 tuhat kirikut ja kabelit. Ametliku ja põrandaaluse kiriku andmete suhted vastavalt: piiskopid 79 ja 49, preestrid 1200 ja 1000, nunnad 2150 ja 1500, seminarid 24 ja 10, seminaristid 1000 ja 700. Sellest on selge, et mitteametlik katoliku kirik praktiliselt mitte halvem kui ametlik, hoolimata riiklikest repressioonidest. Mõnes piiskopkonnas pole ametlikku kirikut üldse, on ainult maa-alune.

Protestantidega on kõik palju keerulisem. Mõned protestandid on niinimetatud registreerimata "majakirikute" koguduseliikmed ja paljusid ei saa pastorite nappuse tõttu ristida. Amity protestantliku uudistekeskuse andmetel suurenes Protestantlikud kirikud sai alguse 1970. aastatel. Statistika on järgmine: 70 protsenti usklikest on naised, kirikute arv 12 tuhat, palvemajad 25 tuhat, pastorid 1500, seminarid 17, hiinakeelseid piibliid levitatakse üle 20 miljoni eksemplari. Samal ajal on Hiinas tohutult palju eri suundadega sekte, millega riik aktiivselt võitleb. Statistika järgi on alates 1990. aastast vahistatud 25 354 inimest ja vangi mõistetud 4077 inimest. Kuigi need arvud põhinevad mitteametlikel uuringutel, peegeldavad need tendentsi igasuguse religioosse liikumise jõhkrale mahasurumisele, mille õpetused ei ühti partei poliitikaga.

Sun Yat-sen ja kristlus

On kinnitamata tõsiasi, et Sun Yat-sen kohtus esimest korda misjonäridega 10–12-aastaselt. Kristlus paelus teda, Sun Yat-sen sai teoloogilise hariduse ja siirdus seejärel misjonärist meditsiini. Kristlus aitas teda rasketes olukordades rohkem kui üks kord välja. Näiteks kord Inglismaal sattus revolutsioonilise liikumise juht Hiina missioonil luku ja võtme alla, kust plaaniti ta Hiinasse toimetada ja kohtu alla anda. Et nooti oma misjonäridest sõpradele edastada, pidi ta pikka aega veenma inglasest teenijat, kelle jaoks oli üheks otsustavaks argumendiks. kristlik usk Sunya. Pärast Xinhai revolutsiooni kohtus lõksust pääsenud Sun Yat-sen Deng Tingkeniga, kes meelitas ta Londoni lõksu. Valvurid pakkusid Dengi vahistamist, kuid Sun käskis ta rahus vabastada. 1922. aasta kevadel tegi juht avalduse, et mitte ainult tema, vaid ka tema pereliikmed on kristlased.

Kuid Sun Yat-seni kristlik usk langes selle käigus järk-järgult teaduslikud teadmised. Ta ise kinnitas, et Hongkongis õppides hakkas evolutsionismile kalduvale talle tunduma, et kristlikul teoorial napib loogikat. Need olulised tõendid selgitavad "riigiisa" hilisema suhte olemust kristlusega. Kuid ta ei loobunud oma usust. Kuid Sun seisis silmitsi kristluse ja evolutsiooniteooria ühitamise probleemiga. Väljapääs ummikust, mille ta leidis, osutus klassikaliselt hiinapäraseks. Evangeeliumi õpetus määrati revolutsioonilise teooria roll ja müstiline pool jäeti kõrvale kui ebateaduslik. Mõnikord panevad “riigiisa” väited kahtlema tema piisavas evangeeliumi tundmises. Sun Yat-sen arutas sageli oma sõpradega "Jeesuse ideaale" ja revolutsiooni väärtusi ning jõudis järeldusele, et kristluse ohver ning võitlus riigi päästmise ja rahva õnne eest on üks ja sama. Ta võrdsustas sotsialismi ja humanismi. Ühes oma loengus kirjutab ta, et apostlid nägid Jeesust Kristust "revolutsioonijuhina", kes vabastab rahva võõra ülemvõimu alt. Ja ta selgitab Juuda reetmist truudusetu apostli pettumusega "kristlikus poliitilises revolutsioonis", mis sai lüüa.

Sun Yat-sen püüdis praktikas ühendada kristluse ideaale ja poliitilised ideed. Seega määrati kristlusele universaalse keskkonna roll, milles ühendati traditsioonilised Hiina väärtused ja sotsialistlikud ideed. Ristiusk tundus “riigiisale” tee kogu paganlike ebajumalate sekka hajutatud hiinlaste moraalsele ühendamisele. Kuid samas nentis ta, et kirik vajab reformi ja iseseisvumist välismaalastest, mida mõned tajusid kristlusevastases kontekstis.

Sun Yat-sen pidas end oma elupäevade lõpuni kristlaseks, kuid katsed leida tema teostes evangeeliumi mõju jälgi lõppevad ebaõnnestumise või halvasti põhjendatud järeldustega. Võib-olla on põhjus selles, et ta pidas oma usku puhtalt isiklikuks asjaks.

Uue Testamendi tõlked hiina keelde

Pühakirja hiina keelde tõlkimisel on pikk ajalugu. Esimesed piiblitekstid jõudsid Hiinasse Tangi dünastia ajal, mille tõid Süüriast nestoriaanlaste jutlustajad. Need tekstid on tõlgitud riigi lääneosa rahvaste keeltesse, enamik neist pole säilinud.

12. sajandi keskel saabusid juudi asunikud Hiinasse Songi dünastia ajal. Nad tõid kaasa Vana Testament, mida hiinlased kutsusid Daojingiks (teeraamat – 道经). Kesk-Aasia kaudu jõudis piibel mongoliteni juba enne Tšingis-khaani esiletõusu. Mongolite dünastia asutaja jüaan hakkas pühakirja hiina keelde tõlkima, misjärel Uus Testament ja Psalter sai Pekingi õukonnas laialt levinud. Kahjuks pole tolleaegseid tõlkeid säilinud.

Piibli tõlkimisega tegelesid enamasti välismaalased. 16. sajandi lõpus (Mingi dünastia) töötas Pekingi õukonnas katoliku misjonär ja teadlane Matteo Ricci. Tänu temale saabus Hiinasse üle 2 tuhande jutlustaja ja tehti misjonäride tööks vajalike Pühakirja lõikude töötõlked.

Esimese katoliku tõlke neljast evangeeliumist ja apostel Pauluse kirjadest (mis on säilinud tänapäevani) lõi prantsuse misjonär J. Basset. 18. sajandi lõpus tegi jesuiit Louis de Poirot piibli peaaegu täieliku tõlke. Mõlemad käsikirjad on avaldamata ja neid hoitakse muuseumides.

19. sajandi alguses ilmusid protestantlikud tõlked. 1819. aastal valmisid R. Morrisoni ja W. Milne’i poolt Londoni Misjoniühingust Piibli täielik tõlge. Nende tõlge avaldati Malacca pealkirja all " Püha raamat Jumalik taevas" (Shengtianshenshu). 1835. aastal moodustati tõlkijate rühm Morrisoni pühakirjade ülevaatamiseks. Selle tulemusena trükiti uus Uue ja Vana Testamendi tekst. Samal ajal avaldas K. Gutzlaf Uue Testamendi parandatud tõlke.

1843. aastal kohtusid Ameerika ja Inglise misjonärid Hongkongis, et arutada Pühakirja uue tõlke projekti. Algas kollektiivne töö. Toimetaja oli Hiina teadlane Wang Tao. Vana Testamenti tõlkimisel osales sinoloog J. Legg, kes andis Hiina filosoofiale tuttavate terminite kaudu edasi palju teoloogilisi mõisteid ning need mõisted ei kajastanud alati adekvaatselt algteksti tähendust. Seda tõlget nimetati delegaatide versiooniks.

Kuni 19. sajandi keskpaigani oli misjonijutluse peamiseks adressaadiks Hiina ühiskonna haritud kihid, kuid aja jooksul auditoorium laienes, tekkis vajadus lihtsustatud tekstide järele. Enne seda tõlgiti kõik tekstid eranditult Wenyani kirjakeelde. Esimesed tekstid kõnekeeles olid mitmed tõlked nimega Qianwenli yiben. 19. sajandi teisel poolel ilmus palju üksikuid Pühakirja tõlkeid. Üks märkimisväärsemaid oli S. Šereševski looming. See valmis 1902. aastal, hoolimata keha peaaegu täielikust halvatusest. Praegu on see tekst kõige levinum.

Tasub meenutada, et kõik need tõlked on teinud protestandid. Mis puutub katoliiklastesse, siis esimese Uue Testamendi tõlke ladina keelest hiina keelde tegi preester Xiao Jingshan. Tasapisi hakkavad hiinlased ise tõlkeid tegema, kasutades ainult välismisjonäride konsultatsioone. 1939. aastal ilmus kogu Piibli tõlge Zhu Baohui poolt, 1967. aastal Xiao Tedi ja Zhao Shiguangi tõlge ning 1970. aastal Liu Zhengzhong.

Kahekümnenda sajandi teisel poolel ilmusid Pühakirja tõlked tänapäeva hiina kõnekeelde, „Moodne hiina tõlge“, „Tänapäeva piibel“, „ Uus tõlge" Tekstilisest vaatenurgast arenevad hiinakeelsed tõlked pidevalt keele lihtsustamise ja kõnekeelele lähemale toomise suunas. Tuleb märkida, et Piibli ja mõnede selle raamatute tõlked on tehtud Hiina rahvusvähemuste keeltesse.

Samal ajal tuleb tõlkimise parandamiseks tööd teha mitmel põhjusel: ajaloolised, keelelised, teoloogilised. Vaatame neid lühidalt.

1. Esimesed Euroopa misjonärid, kes Hiinasse tungisid, olid katoliiklased, kes ei oodanud, et Piibel niipea avaldatakse. Usuti, et jutlused üksi ei ava teed Piibli meelevaldseks ja ekslikuks tõlgendamiseks. Küll aga koostati osalised töötõlked. Protestantlikke tõlkeid oli rohkem, umbes kolmsada. Selle mitmekesisuse põhjuseks oli erimeelsused erinevate misjonäride seltside vahel selles osas, kuidas sisu kõige paremini hiina keeles kuvada.

2. Viimase kahesaja aasta jooksul on hiina keel läbi teinud suuri muutusi. Misjonäride soov teha Pühakiri kättesaadavaks laiemale hulgale inimestele tõi kaasa lihtsustatud hiinakeelsete tõlgete ilmumise.

3. Teoloogiliste mõistete edasiandmise probleem, millel pole hiina keeles analooge. Kaaluti erinevaid viise.

4. Esimese pakkusid välja katoliiklased ja pidasid sobivaks kasutada traditsioonilist hiina keelt filosoofiline sõnaraamat edasi anda teoloogilisi termineid. Teise meetodi pooldajad arvasid, et seda tuleks vältida, kuna traditsioonilise sõnaraamatu kasutamine viib Pühakirja konfutsianistamiseni.

Kahjuks unustati suur osa vene misjonäride tööst ebaõiglaselt. See puudutas peamiselt Pühakirja tõlkeid, liturgilisi raamatuid ja misjonitegevust Hiina impeeriumi avarustes.

Esimesed õigeusu tõlked kuuluvad sellistele misjonäridele nagu Archimandrite. Peeter (Kamensky), arhimandriit. Iakinf (Bichurin), arhimandriit. Daniel (Sibyl). Üheks aktiivseks tõlketöös osalejaks võib nimetada Hieromonk Isaiah (Polikin), kes veetis aastaid Hiinas.

Hieromonk Gury (Karpov) alustas süstemaatilist tööd liturgiliste raamatute ja Uue Testamendi tõlkimisega. Nelja aasta jooksul koostas ta eelnõu, mis kahe aasta jooksul massilugemistel läbi vaadati. Järgmiseks oli vaja saada Püha Sinodilt luba tõlke kasutamiseks misjonipraktikas. Kirikliku osakonna sanktsioon saadi siis, kui tõlke autor oli juba kodumaale naasnud, kuid kästi teha mõned muudatused. Arhimandriit Gury eelistas klassikalist keelt, edastades teksti mitte liiga lähedalt originaalile, samas kui teised püüdsid oma tõlkeid lihtsustada. Uue Testamendi õigeusu tõlgete koostamise järgmine etapp on seotud arhimandriit Flavianuse (Gorodetski) tegevusega. Ta otsustas jumalateenistusi läbi viia hiina keeles, mille jaoks ta vaatas üle paljud vanad tõlked ja tegi uusi. 1884. aastal vaadati üle ja avaldati uuesti Gurievi evangeeliumi tõlge. Uurides erinevaid Pühakirja hiina keelde tõlkeid, püüavad teadlased jälgida mõne teksti mõju teistele. Näiteks arhimandriit Flavian kasutas S. Šereševski tõlget. Viimane Uue Testamendi tõlge tehti 20. sajandi alguses Tema Armu Innokenty (Figurovski) juhitud misjoni käigus. Tema tõlge on tegelikult evangeelium koos ulatuslike kommentaaridega. Suur samm on astutud keele kaasajastamise suunas ning tekst on tänapäevasele kõnekeelele lähemal. Kahjuks katkestasid 1917. aasta sündmused Venemaal Venemaa Vaimse Misjoni misjonitöö. Seetõttu ei tea me, kas õigeusu tõlkijad kasutasid kreeka või eranditult kirikuslaavi ja vene keelt.

Tõlkeprobleemid

Erinevate kristlike konfessioonide vahelised erimeelsused Piibli hiina keelde tõlgete õigsuse osas põhjustasid üha uute versioonide ilmumise. Peamised vaidlused on alati tekkinud hiina keele jaoks ebatavaliste teoloogiliste mõistete tõlkimise üle.

Võtame näiteks kolm Johannese evangeeliumi teksti: katoliku ja kaks protestantlikku (Hehe ja Lianhe). Kahjuks peetakse õigeusu tõlkeid tänapäeval harulduseks.

Niisiis, võtame proloogi teksti: "Alguses oli Sõna ..."

"Alguses" tõlkimiseks pakuvad katoliiklased kõnekeelset versiooni 在起初 (zaiqichu) - alguses tõlgivad protestandid tõlget 太初 (taichu) - suure alguse ajal. "Sõna" on katoliku versioonis tõlgitud kui 神言 (Shengyan) - jumalik logos ja protestandid tõlgivad seda Hiina filosoofia kuulsa terminiga 道 (Tao). Katoliiklased tõlgivad "Jumal" kui 天主 (tianzhu) – taeva isand ja protestandid kahel viisil: 上帝 (shangdi) ja 神 (shen). Tõsised lahknevused puudutavad muu hulgas nimesid, mille tõlkimist seostatakse mõnikord tõlkija emakeelega. Näiteks katoliiklased kutsuvad apostel Johannest evangelist 若望 (Zhovan) ja protestandid kutsuvad teda 约翰 (Yuehan) – Johannes. Hiinakeelsest "õigeusu palveraamatust" võib leida näiteks fraasi "peaingel Miikael" täieliku hieroglüüfilise transkriptsiooni, kuigi hiina keele teoloogilises sõnastikus on juba üldtunnustatud peaingli mõiste - 综天使(zongtianshi).

Sellele analüüsile võib lisada võrdlusi kolm õigeusklikku tõlked: arhimandriit Guria, arhimandriit Flavian ja piiskop Innocentius. Esimeses kahes on Kristuse nimi esitatud kirikuslaavi keeles, samas kui Innocentius kasutab sõna Issand (主), et asendada "tema" või "tema". Sõna "õndsus" tõlkimiseks arch. Gury ja Flavian kasutavad traditsioonilist hiina “fu” (福 – õnn). Ja piiskop Innocentius kasutab kahte hieroglüüfi "futsai" (福哉), mis tähistavad nii teadmist kui ka hüüatust, rõhutades sellega pöördumiste sarja "Õnnistatud olete...". Palju rohkem raskusi tekib sõna leebe tõlkimisega. Gury räägib "heast ja lahkest" (liangshan 良善), Flavian - "soojast ja lahkest" (wenliang - 温良), Innocent - "soojast ja pehmest" (wenzhou - 温柔).

Ainult Taevariik on kõigis tekstides üldiselt tõlgitud kui tianguo (田国), see tähendab, et kasutatakse sõna, millel on sügavad juured traditsioonilises Hiina ideoloogias ja teadvuses.

Nagu näete, tekivad tõlgete erinevused erinev arusaam Pühakiri.

Järeldus

Praegu on Hiina kirik üsna kahetsusväärses seisus. Pühakirja kanooniline tõlge hiina keelde puudub, mis põhjustab erimeelsusi erinevate liikumiste esindajate seas. Sellele järgneb ka Piibli väärtõlgendus hiinlaste poolt, võib-olla on see Hiina kristlaste vähesuse üks põhjusi. Hiljuti vene keel õigeusu kirik jätkas tööd õigeusu taaselustamiseks Hiinas. Kavas on töötada õigeusu tõlgete uurimisel, uuendamisel, toimetamisel ja taasavaldamisel. Hiina peab lõpetama kristluse tajumise millegi „võõra ja vaenulikuna” ning aktsepteerima selle jaoks uut religiooni, mis võib olla killustatud Hiina ühiskonda ühendavaks teguriks.

Esitage oma taotlus märkides teema kohe ära, et saada teada konsultatsiooni saamise võimalusest.

Jumal, kellest Piiblis räägitakse, on sama Jumal, keda iidsed hiinlased kummardasid oma tsivilisatsiooni alguses. Selle järelduse tegi dr Chan Kay Tong, kristlane, kes uuris seitse aastat iidseid ajaloolisi ülestähendusi, et sellele järeldusele jõuda. Oma raamatus The Faith of Our Fathers: The Search for God in iidne Hiina” räägib sellest, kuidas hiina tähtedega kirjutatud sõnade tähendus on seotud olukordade ja kohtadega, mida leidub Pühakirjas.

Tong sündis Singapuris. Tegevdirektorina töötades aitas ta luua Leadership Development Internationali. LDI-st lõi ta kõige mõjukama rahvusvahelise haridussüsteemi. Täna on ta Kanada Trinity Westerni ülikooli juhtimise magistriprogrammi professor ja pühendab ülejäänud aja Hiina ja Lähis-Ida juhtide juhendamisele.

Selles Lõuna-Ameerika uue agentuuri intervjuus räägib ta oma esimesel visiidil Brasiiliasse mõningatest leitud tõenditest ja sellest, kuidas see aitab tõestada Jumala olemasolu ja näitab piibliteksti usaldusväärsust.

Miks tekkis teil huvi selle teema uurimise vastu?

Kasvasin üles traditsioonis Hiina perekond. Kui ma kristlaseks sain (tol ajal olin 19), arvasin, et olen Hiina kultuurist eemaldunud, kuna enamik hiinlasi peab kristlikku usku lääne religiooniks. Üleminek kristlusele oli valus. Mu pere ja sõbrad arvasid, et mind on raske enam hiinlaseks nimetada. Siiski mõistsin, et pean maksma isiklikku hinda, et Jeesusest Kristusest teada saada. Seejärel asusin tööle Hiinas, elades seal üle 20 aasta. Tasapisi hakkasin avastama, et tegelikult iidsed hiinlased kummardasid seda tõeline jumal, mistõttu hakkasin seda teemat üksikasjalikumalt uurima. Nüüd, kristlasena, mõistan, et ma ei eemaldu oma iidsete juurte olemusest, vaid, vastupidi, pöördun tagasi nende juurde.

Kuidas leidsite seose Piibli ja hiina tähemärkide vahel?

Ma arvan, et see, mis mind kõige rohkem rabas, oli Pekingi taevaaltar. See on keiserlik ohverdamissüsteem. Selle koha ametlik tõlge on inglise keel võiks nimetada Taevaskojaks, aga tegelikult rohkemgi lähedane väärtus tegelikkusele – taevaaltar. See on üks parimaid arhitektuure Hiinas. Kõik turistid lähevad sinna, sest see on koht, mida kõik peaksid külastama. Alguses ma sinna ei läinud, sest mulle ei meeldi väga templid. Kristlasena ei meeldi mulle ebajumalad. Kuid mu sõbrad tulid minu juurde ja tahtsid seda kohta külastada, nii et ma läksin nendega kaasa. Pärast seal viibimist mõtlesin: "Oodake, selles niinimetatud taevatemplis pole iidoleid." Kõik, mida ma nägin, oli "tahvel" Jumalale.

Hakkasin seda teemat uurima ja mõistsin, et muistsed hiinlased kirjeldasid oma Jumalat kui isikut. Nad kirjutavad, et Ta on Armastus, Ta on Kõikvõimas, Kõikteadev, Ta on püsiv, Ta on muutumatu, Ta on igavene. Hea, et selleks ajaks oli kogu Hiina klassika digiteeritud, nii et suutsin leida otsingumootorist PDF-failidest iga eksemplari, milles nad räägivad sellest jumalast. Olen avastanud, et Tema omadused on sisuliselt samad, mis Piiblis. See asjaolu ajendas mind sellesse teemasse süvenema, uurima muid valdkondi. Nii selgub, et alustasin oma uurimistööd Taevaskojas.

Kui kaua te uuringut tegite?

- Seitse aastat. See oli nagu teekond. Alguses ma ei mõelnudki raamatu väljaandmisele. Alguses mind see lihtsalt huvitas. Tundsin end väga halvasti oma Hiina kultuurist lahkudes. Kui sellesse kõigesse süvenema hakkasin, nägin, et neil on Hiina kultuuriga palju ühist. Uurisin seda küsimust ja mul kulus selleks seitse aastat.

Millised olid teie uurimistöö peamised tulemused?

Peamine järeldus on see, et iidsed hiinlased (ja ma räägin nüüd nende olemusest, mitte igaühest neist) kummardasid Piiblis kirjeldatud Jumalat. Nad tundsid Teda kui isiklikku Päästjat, kes tundis nende vastu huvi ja kellega nad võisid suhteid luua. Pattude andeksandmine on jõudnud ka Hiina kultuuri.

Kas seda fakti aktsepteeritakse ja tunnustatakse nüüd Hiinas?

Ei. Enamik inimesi ei tea sellest, mistõttu otsustasin kirjutada raamatu. Ma ei hoidnud neid mõtteid ainult enda teada, ma tahan, et iga hiinlane sellest teaks. Ja nagu ma juba ütlesin, on Hiinal selle taga mitme tuhande aastane ajalugu. See näeb välja nagu sibul, st. mitmekihiline. Kui teete ainult poole tee, jõuate Konfutsiuse juurde. Paljud inimesed arvavad, et Konfutsius on Hiina kultuuri esindaja. Ja see on tõsi, kui vaadata ainult 2500 aastat tagasi. Kui aga süveneda, mõistate, et Hiina ajalugu on veel 4000, 5000 aastat. Seetõttu on periood, millest ma kirjutan, 2000 aastat enne Konfutsiust, see on täpselt Hiina ajaloo tuum.

Enamik hiinlasi ei tea, mida ma avastasin. Kui ma neile aga sellest räägin, siis nad üllatuvad ja uurivad siis veelgi rohkem.

Kas proovite neile täna reaalsust näidata?

Jah, see on täpselt see, mida ma teen.

Kuidas aitavad need tõendid näidata Pühakirja tõde ja tõestada Piiblis kirjeldatud maailma loomise sõnasõnalist tähendust?

Ma arvan, et see on teisejärguline probleem, kuid mulle tundub ka, et see on samuti väga oluline, sest nüüd usuvad paljud sellesse evolutsiooniteooriad, seades sellega kahtluse alla Piibli täpsuse. Kui avate Piibli, nimelt 1. Moosese raamatu, räägib see maailma loomisest. See võib olla katastroofiline samm. Kujutage ette olukorda, kus noormees ütleb, et maailma on loonud evolutsioon, kuid Pühakirja esimestel lehekülgedel räägitakse vastupidisest – loomisest. Selle fakti ümberlükkamisega hakkavad nad ümber lükkama kogu Piibli usaldusväärsuse. Te ei saa jätkata Piibli lugemist ja uskumist, kui arvate, et see pole õige. Nii ma avastasin midagi olulist – Hiina ülestähendused olid piiblist sõltumatud, need on kirjutatud enne piibli loomist, isegi varem. See ütleb meile, et iidsed hiinlased teadsid ja kirjutasid üles lugusid, mis on Piiblis. Selline lähenemine ja sõltumatus võivad saada Piibli usaldusväärsuse ja usaldusväärsuse allikaks.

Kuidas suhtuvad hiinlased tähtede uurimisse ja kuidas on see seotud Piibli episoodidega?

Hiinlased on huvitatud tähtede uurimisest, kuid ainult teabe pärast. Seda huvi ei saa nimetada astroloogiaks, sest nad ei ütle, et tähed juhivad meie elu ja saatust. Ja loomulikult ei räägi me inimestest. Hiinlased mõistsid üht: kosmoses tähed loonud jumal võib meile anda ka võtmesõnumeid mitte ainult selle inimese, vaid kogu maailma jaoks. Ja see on peamine asi, mida meeles pidada. Mul on tekst, mis näitab meile, miks hiinlased seda usuvad ja miks nad tahtsid tähti uurida. Nad uskusid, et Jumal võib neile näidata olulisi sündmusi.

See on täpselt sama, mis inimeste uurimine. Nagu hiinakeelsetes tekstides kirjeldatud, tead inimest uurides, kuidas teda kontrollida. Avastasin kaks astronoomilist sündmust, mis on seotud Jeesusega. Piiblist teame, et targad järgisid tähte, et jõuda Jeruusalemma. Nad tulid Iisraeli idaosast, tõenäoliselt Babülonist või Pärsiast. Ajavahe Iisraeli ja Hiina (pealinna) vahel on vastavalt ajavööndile 4 või 5 tundi. Siis on Babüloni ja Hiina vahel suure tõenäosusega 2 tundi. Selgeks küsimuseks saab siis: kui targad nägid seda tähte, kas hiinlased nägid seda? Sain teada, et jah, nad nägid ka teda. Tegelikult registreerisid nad, et see täht säras väga eredalt 70 päeva, mis juhtus umbes 5. sajandil eKr.

See postitus on väga huvitav! Kuid see on ka oluline, sest hiinlased tõlgendasid seda sündmust. Seda kõike võib leida Hiina ajaloo dokumentidest, kuid mitte uus ajalugu, ja ajaloos 2000 aastat tagasi. Nad ütlevad, et see täht oli uue ajastu algus ja see sümboliseerib ohverdamist. Kas pole see Jeesuse esimese tulemise täpne kirjeldus? Ta tuli siia maa peale, alustades uus ajastu ja ta ohverdas end ka kogu inimkonna nimel. Nüüd räägitakse, et see täht tuli meile idast. Hiina dokumendid räägivad meile, et kolmkümmend kuud hiljem ilmus veel üks suur täht ja see täht oli Petlemma täht. Targad mehed ei teadnud, kuhu minna, ja läksid loomulikult kuningas Heroodese juurde. Kuid nad nägid idas märki, teades hästi, et see viitas neile vastsündinud kuningale, ja läksid nad kuningas Heroodese juurde. Kuna Heroodes ei teadnud sellest midagi, jätsid targad ta maha ja täht ilmus uuesti. Noh, Jeruusalemmast Petlemma on umbes 3 miili (ehk umbes 6 km), targad jõudsid selleni. Piibel ei ütle meile täpselt, millal Heroodes alla 2-aastaseid poisse tappis, kuid ma arvan, et Hiina ülestähendused võivad meile sellele küsimusele vastuse anda. Nad räägivad meile, et esimese ja teise tähe vahel oli kolmekümne kuu pikkune paus. Targadel kulus Jeruusalemma jõudmiseks palju aega.

Seega on teine ​​astronoomiline sündmus, mis leiab aset ristilöömise päeval. Jeesus löödi Jeruusalemmas risti umbes kell 15.00–18.00, kuid seal oli väga pime. Seda nähtust võib nimetada päikesevarjutuseks. Kas hiinlased tundsid seda tol hetkel? Nad asusid samal kontinendil. Vastus on jah! 33 aastat pärast kahe esimese tähe ilmumist registreerisid hiinlased suure varjutuse. Nende keiser kartis seda nii palju, et ütles: "Ära nüüdsest alates maini sõna "pühak".

Meie jaoks on oluline see, kuidas hiinlased seda kõike tõlgendasid. Me ei tea, kust nad need teadmised said, kuid peame meeles pidama, et see on tarkuse kogumine mitme tuhande aasta jooksul. Igal õhtul jälgisid nad tähti, salvestasid iga detaili mitu tuhat aastat, mitte ainult lühikest aega. Me ei tea, kuidas nad seda kõike tegid, kuna oleme selle tarkuse kaotanud, aga nad suutsid selgitada päikesevarjutus. Nad ütlesid, et see varjutus tähendab, et inimesed on pattu teinud, et patt on nüüd ühes isikus ja et nüüd on meil kõigil andestus.

Üks detail on veel. Üks hiinlane ütles: "Inimene-jumal on surnud. Pealegi on see kuninga surm."

Selgub, et kui ma selle fraasi tõlkiksin, siis ütleksin, et kuningas-jumal-mees suri. Te ei saa ristil aset leidnud sündmust täpsemalt kirjeldada. Need olid jällegi kommentaarid, mille hiinlased kirjutasid 2000 aastat tagasi, enne kui nad Piibli olemasolust teadsid.

Kust sa selle tõendi leidsid? Ajaloodokumentides?

Minu raamatus on bibliograafia, kus on loetletud kõik viited. Kõik rekordid on ametlikud, kui räägime astronoomilistest sündmustest. Hiina kuningriigis on igal keisril oma sündmused ja ajalugu. Kuid astronoomilised sündmused on koos kohtuotsuse ajalooga eraldi jaotises. Sa ei saa lihtsalt sinna sisse minna ja neid kirjeid muuta. Neid on mitmes eksemplaris. Ja üldiselt, miks peaks keegi neid muutma?

Mis tähtsus on praegusel ajal päästmisel ja Piiblis esitatud kreatsionistlikul seisukohal?

See aitab inimestel uskuda Pühakirja täpsusesse. Piibel pole lihtne hea raamat, mis räägib meile moraalist. Seda ei saa nimetada ka ajalooliseks raamatuks, kuid see räägib, kuidas inimesed peaksid elama. Niisiis, kui loomisandmed on ebatäpsed, siis miks peaksime Piiblit uskuma? Sellest kirjutas Hiina tsivilisatsioon, mis on sama vana kui piibli narratiiv. Nüüd oleme kindlad, et Piibel ei ole Hiina ajalooga seotud. Seetõttu peame uskuma ja uuesti uskuma kõike, mida Piiblis öeldakse, sest see Raamat on usaldusväärne.

Intervjueeris Jefferson Paradello, SNA, Brasiilia

Allikas Adventist.ru

Ida ülikool

Venemaa Teaduste Akadeemia orientalistika instituut

Regionaalteaduste teaduskond

Regionaaluuringute ja ajalooteaduste osakond

Essee

kristluse distsipliinis

Pühakirja tõlge hiina keelde

Lõpetanud 2. kursuse üliõpilane

Grigorjan A.V.

Juhataja Jakovlev A.I.

Moskva 2010

Sissejuhatus

Kristlus 20. sajandi Hiinas

Sun Yat-sen ja kristlus

Uue Testamendi tõlked hiina keelde

Järeldus

Bibliograafia

pühakirja tõlge hiina keelde

Sissejuhatus

Kuidas kristlus Hiina ühiskonnas endiselt elab, see "võõras ja vaenulik element", nagu paljud seda tajuvad. Kuidas aga juhtus, et kristlus osutus valitsevale eliidile ja selle vastastele vajalikuks?

Ei saa mainimata jätta, et kristlik tegur mõjutas Hiina arengut. Selgus, et paljude hiinlaste jaoks jääb kristlus rahvusliku häbi märgiks, teistele aga tähendab kristlaseks olemine eliiti kuulumist ja võimalust emigreeruda läände.

Kristlus oli tüütu, sest see toodi väljastpoolt ja seda nähti läänepoolse katsena riigi asjadesse sekkuda. Samal ajal ei saa eitada kristluse moderniseerivat rolli Hiina ühiskonnas. 20. sajandi esimesel poolel tõid misjonärid Hiinasse kaasaegse hariduse ja tervishoiu. On ekslik arvata, et Hiina ühiskond ei vaja kristlust. Tal lihtsalt ei olnud alati võimalust temast õieti õppida.

Kristlus 20. sajandi Hiinas

See osa räägib kristluse olukorrast Hiina Rahvavabariigis, kus võimul on kommunistlik partei ja riigiideoloogia ateism.

Vahetult pärast kommunistliku režiimi kehtestamist võtsid Hiina võimud kasutusele meetmed kontrolli kehtestamiseks usklike üle. Eesmärk oli katkestada kõik sidemed Hiina kristlaste ja välismaiste usukeskuste vahel.

Aastatel 1950-1970 Kristlaste saatus Hiinas oli raske. Paljud langesid repressioonide alla, välismaised vaimulikud ja misjonärid olid sunnitud riigist lahkuma. Kultuurirevolutsioon 1966-1976 viis tegelikult usklike täieliku hävitamiseni, kloostrite, templite ja arhiivide hävitamiseni.

1978. aastal alanud reformiperiood tõi mõningast leevendust. Praegu määrab Hiina põhiseadus kindlaks viis ametlikult tunnustatud religiooni: taoism, budism, islam, katoliiklus ja protestantism. Õigeusku peetakse ametlikult tunnustatud religiooniks ainult Kirde-Hiinas, Sise-Mongoolia autonoomses piirkonnas ja Xinjiangi Uiguuri autonoomses piirkonnas. Seal elab umbes 10 tuhat õigeusklikku. Põhiseaduse kohaselt ei kiusata neid usutunnistusi valitsusasutustes tunnistavaid isikuid taga.

HRV usuelu reguleerivad mitmed seadusandlikud aktid. Need seadused, mis on loodud usklike kaitsmise loosungi all, võimaldavad võimudel religioossuse soovimatute ilmingute suhtes karmilt võidelda. Seoses Falun Gongi sekti õpetuste laialdase levitamisega võeti vastu seadusandlik resolutsioon “Ketserite keelustamise kohta”. Lõpuks, 2000. aastal, jõustus tõlgendus „Välisriigi kodanike religioosset tegevust käsitlevad reeglid Hiinas”. Ühelgi Taiwani, Hongkongi ja Aomeni välismaalasel ega elanikul ei ole õigust osaleda Hiina Rahvavabariigis usulises tegevuses ilma asjaomaste võimude ametliku sanktsioonita.

Lisaks ametlikele dokumentidele on salajased juhised ja suulised juhised. Näiteks on alla 18-aastastel isikutel, parteiliikmetel, riigiametnikel ja nende peredel keelatud külastada usukogunemiste kohti. Laste ristimine vastavalt. Samuti keelatud.

Hiina katoliku kirikut esindab kaks suunda:

1. ametlikult tunnustatud kirik, mis ei allu Vatikanile.
2. põrandaalune katoliku kirik, mis jääb Püha Toolile truuks, hoolimata diplomaatiliste suhete puudumisest Vatikaniga. Maa-alust kirikut kiusatakse taga.

Hongkongi Püha Vaimu katoliku uurimiskeskuse andmetel on Hiinas praegu kuni 12 miljonit katoliiklast, 5 tuhat kirikut ja kabelit. Ametliku ja põrandaaluse kiriku andmete suhted vastavalt: piiskopid 79 ja 49, preestrid 1200 ja 1000, nunnad 2150 ja 1500, seminarid 24 ja 10, seminaristid 1000 ja 700. Sellest on selge, et mitteametlik katoliku kirik on praktiliselt mitteametlik ei jää ametlikule alla vaatamata riigipoolsetele repressioonidele. Mõnes piiskopkonnas pole ametlikku kirikut üldse, on ainult maa-alune.

Protestantidega on kõik palju keerulisem. Mõned protestandid on niinimetatud registreerimata "majakirikute" koguduseliikmed ja paljusid ei saa pastorite nappuse tõttu ristida. Amity Protestant News Centeri andmetel sai protestantlike kirikute kasv alguse 1970. aastatel. Statistika on järgmine: 70 protsenti usklikest on naised, kirikute arv 12 tuhat, palvemajad 25 tuhat, pastorid 1500, seminarid 17, hiinakeelseid piibliid levitatakse üle 20 miljoni eksemplari. Samal ajal on Hiinas tohutult palju eri suundadega sekte, millega riik aktiivselt võitleb. Statistika järgi on alates 1990. aastast vahistatud 25 354 inimest ja vangi mõistetud 4077 inimest. Kuigi need arvud põhinevad mitteametlikel uuringutel, peegeldavad need tendentsi igasuguse religioosse liikumise jõhkrale mahasurumisele, mille õpetused ei ühti partei poliitikaga.

Sun Yat-sen ja kristlus

On kinnitamata tõsiasi, et Sun Yat-sen kohtus esimest korda misjonäridega 10–12-aastaselt. Kristlus paelus teda, Sun Yat-sen sai teoloogilise hariduse ja siirdus seejärel misjonärist meditsiini. Kristlus aitas teda rasketes olukordades rohkem kui üks kord välja. Näiteks kord Inglismaal sattus revolutsioonilise liikumise juht Hiina missioonil luku ja võtme alla, kust plaaniti ta Hiinasse toimetada ja kohtu alla anda. Et nooti oma misjonäridest sõpradele edastada, pidi ta pikalt veenma inglasest teenijat, kelle jaoks osutus üheks otsustavaks argumendiks Suni kristlik usk. Pärast Xinhai revolutsiooni kohtus lõksust pääsenud Sun Yat-sen Deng Tingkeniga, kes meelitas ta Londoni lõksu. Valvurid pakkusid Dengi vahistamist, kuid Sun käskis ta rahus vabastada. 1922. aasta kevadel tegi juht avalduse, et mitte ainult tema, vaid ka tema pereliikmed on kristlased.

Kuid Sun Yat-seni kristlik usk kahanes järk-järgult teaduslike teadmiste protsessis. Ta ise kinnitas, et Hongkongis õppides hakkas evolutsionismile kalduvale talle tunduma, et kristlikul teoorial napib loogikat. Need olulised tõendid selgitavad "riigiisa" hilisema suhte olemust kristlusega. Kuid ta ei loobunud oma usust. Kuid Sun seisis silmitsi kristluse ja evolutsiooniteooria ühitamise probleemiga. Väljapääs ummikust, mille ta leidis, osutus klassikaliselt hiinapäraseks. Evangeelsele õpetusele omistati revolutsioonilise teooria roll ja müstiline pool jäeti kõrvale kui ebateaduslik. Mõnikord panevad “riigiisa” väited kahtlema tema piisavas evangeeliumi tundmises. Sun Yat-sen ja tema sõbrad arutasid sageli "Jeesuse ideaale" ja revolutsiooni väärtusi ning jõudsid järeldusele, et kristluse ohver ning võitlus riigi päästmise ja rahva õnne eest on üks ja sama. Ta võrdsustas sotsialismi ja humanismi. Ühes oma loengus kirjutab ta, et apostlid nägid Jeesust Kristust "revolutsioonijuhina", kes vabastab rahva võõra ülemvõimu alt. Ja ta selgitab Juuda reetmist truudusetu apostli pettumusega "kristlikus poliitilises revolutsioonis", mis sai lüüa.

Sun Yat-sen püüdis praktikas ühendada kristluse ideaale ja poliitilisi ideid. Seega määrati kristlusele universaalse keskkonna roll, milles ühendati traditsioonilised Hiina väärtused ja sotsialistlikud ideed. Ristiusk tundus “riigiisale” tee kogu paganlike ebajumalate sekka hajutatud hiinlaste moraalsele ühendamisele. Kuid samas nentis ta, et kirik vajab reformi ja iseseisvumist välismaalastest, mida mõned tajusid kristlusevastases kontekstis.

Sun Yat-sen pidas end oma elupäevade lõpuni kristlaseks, kuid katsed leida tema teostes evangeeliumi mõju jälgi lõppevad ebaõnnestumise või halvasti põhjendatud järeldustega. Võib-olla on põhjus selles, et ta pidas oma usku puhtalt isiklikuks asjaks.

Uue Testamendi tõlked hiina keelde

Pühakirja hiina keelde tõlkimisel on pikk ajalugu. Esimesed piiblitekstid jõudsid Hiinasse Tangi dünastia ajal, mille tõid Süüriast nestoriaanlaste jutlustajad. Need tekstid on tõlgitud riigi lääneosa rahvaste keeltesse, enamik neist pole säilinud.

12. sajandi keskel saabusid juudi asunikud Hiinasse Songi dünastia ajal. Nad tõid endaga kaasa Vana Testamendi, mida hiinlased nimetasid Taojingiks (teeraamat – 道经). Kesk-Aasia kaudu jõudis piibel mongoliteni juba enne Tšingis-khaani esiletõusu. Mongolite dünastia rajaja Yuan alustas Pühakirja tõlkimist hiina keelde, misjärel jagati Pekingi õukonnas Uus Testament ja Psalter. Kahjuks pole tolleaegseid tõlkeid säilinud.

Piibli tõlkimisega tegelesid enamasti välismaalased. 16. sajandi lõpus (Mingi dünastia) töötas Pekingi õukonnas katoliku misjonär ja teadlane Matteo Ricci. Tänu temale saabus Hiinasse üle 2 tuhande jutlustaja ja tehti misjonäride tööks vajalike Pühakirja lõikude töötõlked.

Esimese katoliku tõlke neljast evangeeliumist ja apostel Pauluse kirjadest (mis on säilinud tänapäevani) lõi prantsuse misjonär J. Basset. 18. sajandi lõpus tegi jesuiit Louis de Poirot piibli peaaegu täieliku tõlke. Mõlemad käsikirjad on avaldamata ja neid hoitakse muuseumides.

19. sajandi alguses ilmusid protestantlikud tõlked. 1819. aastal valmisid R. Morrisoni ja W. Milne’i poolt Londoni Misjoniühingust Piibli täielik tõlge. Nende tõlge avaldati Malaccas pealkirja all "Jumaliku taeva püha raamat" (Shengtianshenshu). 1835. aastal moodustati tõlkijate rühm Morrisoni pühakirjade ülevaatamiseks. Selle tulemusena trükiti uus Uue ja Vana Testamendi tekst. Samal ajal avaldas K. Gutzlaf Uue Testamendi parandatud tõlke.

1843. aastal kohtusid Ameerika ja Inglise misjonärid Hongkongis, et arutada Pühakirja uue tõlke projekti. Algas kollektiivne töö. Toimetaja oli Hiina teadlane Wang Tao. Vana Testamenti tõlkimisel osales sinoloog J. Legg, kes andis Hiina filosoofiale tuttavate terminite kaudu edasi palju teoloogilisi mõisteid ning need mõisted ei kajastanud alati adekvaatselt algteksti tähendust. Seda tõlget nimetati delegaatide versiooniks.

Kuni 19. sajandi keskpaigani oli misjonijutluse peamiseks adressaadiks Hiina ühiskonna haritud kihid, kuid aja jooksul auditoorium laienes, tekkis vajadus lihtsustatud tekstide järele. Enne seda tõlgiti kõik tekstid eranditult Wenyani kirjakeelde. Esimesed tekstid kõnekeeles olid mitmed tõlked nimega Qianwenli yiben. 19. sajandi teisel poolel ilmus palju üksikuid Pühakirja tõlkeid. Üks märkimisväärsemaid oli S. Šereševski looming. See valmis 1902. aastal, hoolimata keha peaaegu täielikust halvatusest. Praegu on see tekst kõige levinum.

Tasub meenutada, et kõik need tõlked on teinud protestandid. Mis puutub katoliiklastesse, siis esimese Uue Testamendi tõlke ladina keelest hiina keelde tegi preester Xiao Jingshan. Tasapisi hakkavad hiinlased ise tõlkeid tegema, kasutades ainult välismisjonäride konsultatsioone. 1939. aastal ilmus kogu Piibli tõlge Zhu Baohui poolt, 1967. aastal Xiao Tedi ja Zhao Shiguangi tõlge ning 1970. aastal Liu Zhengzhong.

Kahekümnenda sajandi teisel poolel ilmusid Pühakirja tõlked tänapäeva kõnekeelde hiina keelde “Moodne hiina tõlge”, “Moodne piibel”, “Uus tõlge”. Tekstilisest vaatenurgast arenevad hiinakeelsed tõlked pidevalt keele lihtsustamise ja kõnekeelele lähemale toomise suunas. Tuleb märkida, et Piibli ja mõnede selle raamatute tõlked on tehtud Hiina rahvusvähemuste keeltesse.

Samal ajal tuleb tõlkimise parandamiseks tööd teha mitmel põhjusel: ajaloolised, keelelised, teoloogilised. Vaatame neid lühidalt.

1. Esimesed Euroopa misjonärid, kes Hiinasse tungisid, olid katoliiklased, kes ei oodanud, et Piibel niipea avaldatakse. Usuti, et jutlused üksi ei ava teed Piibli meelevaldseks ja ekslikuks tõlgendamiseks. Küll aga koostati osalised töötõlked. Protestantlikke tõlkeid oli rohkem, umbes kolmsada. Selle mitmekesisuse põhjuseks oli erimeelsused erinevate misjonäride seltside vahel selles osas, kuidas sisu kõige paremini hiina keeles kuvada.
2. Viimase kahesaja aasta jooksul on hiina keel läbi teinud suuri muutusi. Misjonäride soov teha Pühakiri kättesaadavaks laiemale hulgale inimestele tõi kaasa lihtsustatud hiinakeelsete tõlgete ilmumise.
3. Probleem teoloogiliste mõistete edastamisel, millel pole hiina keeles analoogiaid. Kaaluti erinevaid viise.
4. Esimese pakkusid välja katoliiklased ja pidasid sobivaks kasutada teoloogiliste terminite edastamiseks traditsioonilist hiina filosoofilist sõnavara. Teise meetodi pooldajad arvasid, et seda tuleks vältida, kuna traditsioonilise sõnaraamatu kasutamine viib Pühakirja konfutsianistamiseni.

Kahjuks unustati suur osa vene misjonäride tööst ebaõiglaselt. See puudutas peamiselt Pühakirja tõlkeid, liturgilisi raamatuid ja misjonitegevust Hiina impeeriumi avarustes.

Esimesed õigeusu tõlked kuuluvad sellistele misjonäridele nagu Archimandrite. Peeter (Kamensky), arhimandriit. Iakinf (Bichurin), arhimandriit. Daniel (Sibyl). Üheks aktiivseks tõlketöös osalejaks võib nimetada Hieromonk Isaiah (Polikin), kes veetis aastaid Hiinas.

Hieromonk Gury (Karpov) alustas süstemaatilist tööd liturgiliste raamatute ja Uue Testamendi tõlkimisega. Nelja aasta jooksul koostas ta eelnõu, mis kahe aasta jooksul massilugemistel läbi vaadati. Järgmiseks oli vaja saada Püha Sinodilt luba tõlke kasutamiseks misjonipraktikas. Kirikliku osakonna sanktsioon saadi siis, kui tõlke autor oli juba kodumaale naasnud, kuid kästi teha mõned muudatused. Arhimandriit Gury eelistas klassikalist keelt, edastades teksti mitte liiga lähedalt originaalile, samas kui teised püüdsid oma tõlkeid lihtsustada. Uue Testamendi õigeusu tõlgete koostamise järgmine etapp on seotud arhimandriit Flavianuse (Gorodetski) tegevusega. Ta otsustas jumalateenistusi läbi viia hiina keeles, mille jaoks ta vaatas üle paljud vanad tõlked ja tegi uusi. 1884. aastal vaadati üle ja avaldati uuesti Gurievi evangeeliumi tõlge. Uurides erinevaid Pühakirja hiina keelde tõlkeid, püüavad teadlased jälgida mõne teksti mõju teistele. Näiteks arhimandriit Flavian kasutas S. Šereševski tõlget. Viimane Uue Testamendi tõlge tehti 20. sajandi alguses Tema Armu Innokenty (Figurovski) juhitud misjoni käigus. Tema tõlge on tegelikult evangeelium koos ulatuslike kommentaaridega. Suur samm on astutud keele kaasajastamise suunas ning tekst on tänapäevasele kõnekeelele lähemal. Kahjuks katkestasid 1917. aasta sündmused Venemaal Venemaa Vaimse Misjoni misjonitöö. Seetõttu ei tea me, kas õigeusu tõlkijad kasutasid kreeka või eranditult kirikuslaavi ja vene keelt.

Tõlkeprobleemid

Erinevate kristlike konfessioonide vahelised erimeelsused Piibli hiina keelde tõlgete õigsuse osas põhjustasid üha uute versioonide ilmumise. Peamised vaidlused on alati tekkinud hiina keele jaoks ebatavaliste teoloogiliste mõistete tõlkimise üle.

Võtame näiteks kolm Johannese evangeeliumi teksti: katoliku ja kaks protestantlikku (Hehe ja Lianhe). Kahjuks peetakse õigeusu tõlkeid tänapäeval harulduseks.

Niisiis, võtame proloogi teksti: "Alguses oli Sõna ..."

"Alguses" tõlkimiseks pakuvad katoliiklased kõnekeelset versiooni 在起初 (zaiqichu) - alguses sulatavad protestandid tõlke 太初 (taichu) - suure alguse ajal. "Sõna" on katoliku versioonis tõlgitud kui 神言 (Shengyan) - jumalik logos ja protestandid tõlgivad seda Hiina filosoofia kuulsa terminiga 道 (Dao). Katoliiklased tõlgivad "Jumal" kui 天主 (tianzhu) – taeva isand ja protestandid kahel viisil: 上帝 (shangdi) ja 神 (shen). Tõsised lahknevused puudutavad muu hulgas nimesid, mille tõlkimist seostatakse mõnikord tõlkija emakeelega. Näiteks katoliiklased kutsuvad apostel Johannest evangelist 若望 (Zhovan) ja protestandid kutsuvad teda 约翰 (Yuehan) – Johannes. Hiinakeelsest "õigeusu palveraamatust" võib leida näiteks fraasi "peaingel Miikael" täieliku hieroglüüfilise transkriptsiooni, kuigi hiina keele teoloogilises sõnastikus on juba üldtunnustatud peaingli mõiste - 综天使(zongtianshi).

Sellele analüüsile saame lisada kolme õigeusu tõlke võrdlused: arhimandriit Guria, arhimandriit Flavian ja piiskop Innocentius. Esimeses kahes on Kristuse nimi esitatud kirikuslaavi keeles, samas kui Innocentius kasutab sõna Issand (主), et asendada "tema" või "tema". Sõna "õndsus" tõlkimiseks arch. Gury ja Flavian kasutavad traditsioonilist hiina "fu" (福 – õnn). Ja piiskop Innocentius kasutab kahte hieroglüüfi "futsai" (福哉), mis tähistavad nii teadmist kui ka hüüatust, rõhutades sellega pöördumiste sarja "Õnnistatud olete...". Palju rohkem raskusi tekib sõna leebe tõlkimisega. Gury räägib "heast ja lahkest" (liangshan 良善), Flavian - "soojast ja lahkest" (wenliang - 温良), Innocent - "soojast ja pehmest" (wenzhou - 温柔).

Ainult Taevariiki tõlgitakse kõigis tekstides üldiselt kui tianguo (田国), see tähendab, et kasutatakse sõna, millel on sügavad juured traditsioonilises Hiina ideoloogias ja teadvuses.

Nagu näete, põhjustavad erinevused tõlgetes Pühakirja erinevat mõistmist.

Järeldus

Praegu on Hiina kirik üsna kahetsusväärses seisus. Pühakirja kanooniline tõlge hiina keelde puudub, mis põhjustab erimeelsusi erinevate liikumiste esindajate seas. Sellele järgneb ka Piibli väärtõlgendus hiinlaste poolt, võib-olla on see Hiina kristlaste vähesuse üks põhjusi. Hiljuti alustas Vene õigeusu kirik uuesti tööd õigeusu taaselustamiseks Hiinas. Kavas on töötada õigeusu tõlgete uurimisel, uuendamisel, toimetamisel ja taasavaldamisel. Hiina peab lõpetama kristluse tajumise millegi „võõra ja vaenulikuna” ning aktsepteerima selle jaoks uut religiooni, mis võib olla killustatud Hiina ühiskonda ühendavaks teguriks.

Bibliograafia

1. Preester Peter Ivanov “Kristluse ajaloost Hiinas”, Kraft+, Moskva, 2005.

2. A. A. Volohhova “Välismisjonärid Hiinas”, Nauka, Moskva, 1969. a.

3. Foorum " Idapoolkera» http://polusharie.com/