Домой Гороскоп на завтра Православные церкви в европе. Сергей Егоров: В советское время иностранцы посещали евангельские церкви, но под обязательным контролем. Собор святителя Николая Чудотворца в Ницце

Православные церкви в европе. Сергей Егоров: В советское время иностранцы посещали евангельские церкви, но под обязательным контролем. Собор святителя Николая Чудотворца в Ницце

В начале своего доклада я хотел бы сказать пару слов о Православной Церкви вообще, о том, как она сама себя понимает.

Христиане считают, что Церковь как богочеловеческий организм была основана Иисусом Христом около двух тысяч лет назад. Уже в первом веке по Рождестве Христовом христианство значительно распространилась по территории Римской империи. Оставаясь единой по сути, христианская Церковь была разделена географически, что потребовало организации церковной жизни на местах. Со временем внутри единой Церкви Христовой образуются поместные Церкви вокруг административных Центров и провинций Римской империи. Так в четвертом веке мы насчитываем пять поместных Церквей. Это Римская, Иерусалимская, Константинопольская, Александрийская и Антиохийская Церкви.

В 11 веке произошел так называемый Великий раскол Церкви, после которого Римская Церковь не имеет евхаристического общения с другими христианскими Церквями.

С распространением христианства появляются новые православные автокефальные церкви. В настоящее время их насчитывается пятнадцать. Это:

История христианства на Руси, как и в других славянских народах, связана с проповедью Святых равноапостольных Кирилла и Мефодия в IX веке. Эта миссия осуществлялась при поддержке и по благословению папы Римского Николая. Их трудами на славянские языки переводится Священное Писание. Для этого изобретается письменность. В 988 году по Рождестве Христовом в Древней столице Руси Киеве подданные великого князя Владимира участвуют в массовом крещении в реке Днепре, подражая примеру своего правителя.

Этот день принято считать днем Крещения Руси и началом существования Русской Православной Церкви, которая до пятнадцатого века являлась митрополией Церкви Константинопольской, а в 1448 году получает автокефалию. Самым известным в мире представителем средневековой Русской Церкви можно назвать иконописца Андрея Рублева, чьи иконы до сегодняшнего дня являются образцом для русских иконописцев.

На рубеже 19-20 веков русское искусство и наука во всех направлениях испытывают необыкновенный подъем, обусловленный постепенным развитием и накоплением знаний в предшествующие века. Высокого уровня достигают также богословская наука и церковное искусство. После революции 1917 года, многие видные русские ученые, богословы, писатели, философы оказываются в Западной Европе. Среди них: Николай Лосский, Семен Франк, Николай Бердяев, Сергей Булгаков, Иван Ильин и другие.


В 1925 году в Париже основывается Свято Сергиевский богословский институт, который не только продолжил традиции русского богословского образования, но и под влиянием французской научной школы вырастил новых русских богословов.

Конечно, русская церковная эмиграция первой половины 20 века познакомила Европу с русским Православием в его зрелых формах и фазе наивысшего расцвета. Помимо церковных ученых и богослов это еще и писатели, композиторы, иконописцы. Огромный интерес вызывает русская икона, византийское богослужение.

Впечатление, произведенное знакомством с православной иконописью, остается довольно сильным и сегодня. Так, например, в Порту есть монастырь Кармелиток Римско-католической Церкви. Его настоятельница сестра Вера в свое время училась в Париже в иконописной мастерской, основанной русскими иконописцами. В этом монастыре действует иконописная мастерская, на стенах присутствуют фрески, написанные в Православной традиции, некоторые элементы восточной традиции присутствуют в богослужении и монастырском уставе.

В Португалии православные приходы появились в начале 2000 годов вслед за эмигрантами из Православных стран Восточной Европы. В настоящее время в стране шесть приходов Русской Православной Церкви в разных зонах. Приход в Порту организован по просьбе верующих в 2003 году. В 2007 году появляется свой постоянный священник. Наш приход многонациональный, прихожанами являются верующие из России, Украины, Белоруссии, Казахстана, Грузии, Болгарии, Молдавии, Румынии, Латвии и других стран.

Центром нашей приходской жизни является богослужение, главной службой – божественная литургия. Чаще всего совершается литургия Иоанна Златоуста, составленная в четвертом веке. В богослужении мы используем церковнославянский язык, который появился в IX веке в результате перевод с греческого богослужебных книг и Священного Писания. И, если в России, например, существуют сомнения в целесообразности использования такого древнего и не всем понятного языка, то в наших условиях этот язык – объединяющий фактор, т.к. является общим для русских, украинцев, белорусов, болгар и сербов, которые также используют его для богослужения в своих странах.

Приход у нас небольшой: в воскресный день в храм приходят 30-40 человек. После службы бывает чаепитие, во время которого можно пообщаться друг с другом, задавать вопросы священнику. Функционируют библейская группа, молодежный клуб, детская школа, детский хор. Приход устраивает художественные выставки, концерты духовной музыки.

Хочется отметить, что наш приход, как и другие православные общины в Португалии, совершают богослужения в храмах и часовнях, предоставленных нам в пользование Римско-католической Церковью. Пребывая на канонической территории Римско-католической Церкви, православные общины встречают со стороны своих западных христиан поистине братское гостеприимство.

Находясь на территории Западной Европы, православные христиане с большим интересом изучают наследие Западной Церкви в области литургики, агиографии, патристики, христианского искусства. Так, например, наша община осуществляет публикации в Русских церковных СМИ статей о святых, подвизавшихся на севере современной Португалии, таких, как Мартин Думийский, Фруктуоз Брагский.

Важным событием в этой сфере стало создание иконы трех святителей: Мартина Думийского, Фруктуоза Брагского и Святого Розенда… Икона была написана нашей прихожанкой, иконописицей Мариной Шабановой при участии профессора университета города Порту доктора Луиша Карлоша Амарала. Икона написана в православной традиции, но с учетом иконописных особенностей Римско-католической Церкви.

Другой формой приобщения к местным христианским святыням стала традиция приходских паломнических поездок к местным святыням. Это были поездки к мощам святителя Фруктуоза в Брагу, которые покоятся в древнем храме IX века, к месту расположения Думийского монастыря в Браге, где подвизался святитель Мартин Брагский, к мощам священномученика Торквато (VIII век) в Гимарайш. В одной из таких поездок мы также посетили монастырь кармелиток в Банде, который я уже упоминал, побывали в их иконописной мастерской, поучаствовали в общей трапезе, познакомились с особенностями монастырского устава и богослужения. На мой взгляд, это пример здорового христианского экуменизма, когда две церкви представляют друг для друга взаимный интерес. И, не занимаясь прозелитизмом, друг друга обогащают.

Покровителем города Порту в течение пяти веков был великомученик Пантелеимон (4 век), мощи которого были принесены в город армянскими купцами в 15 веке. В городе также покоится частица мощей священномученика Климента, папы Римского (1 век), которые были обретены святыми равноапостольными Кириллом и Мефодием на территории современного полуострова Крым в IX веке во время их славянской миссии и перенесены в Рим. В последние десятилетия сформировалась традиция регулярных паломнических маршрутов среди православных верующих из России, Украины и других стран к христианским святыням Западной Европы. И наш приход оказывает содействие нашим соотечественникам при посещении ими реликвий севера Португалии.





Для большинства россиян Европа это территория свободных нравов и смелых законов. Кто-то воспринимает её отрицательно, кто-то одобрительно. Не полагаясь на информацию светских изданий, наш корреспондент поинтересовался, каким видят западный мир, работающие там православные священники.

  1. Хочется верить, что наряду с Европой вседозволенности существует Европа традиций и веры. Христианство в Европе – на Ваш взгляд, насколько религиозно европейское общество и как это выражается в жизни – праздниками, волонтерством, благотворительностью, особенностями взаимоотношений в семье.
  2. Исламизация считается основной угрозой Европе. Недавно прочитала о шестнадцатилетней немке, которую муж-чеченец увлёк на Ближний Восток в ряды радикальной группировки. Девушка арестована в Ираке, ей угрожает смертная казнь. Но может быть, это исключительный случай, а не тенденция. Ислам в Европе – насколько привлекателен ислам для молодых европейцев и существует ли обратный процесс – христианского миссионерства и крещения мигрантов?
  3. Каковы проблемы православной общины за рубежом?

Отвечает протоиерей Сергий Просандеев, г. Валенсия (Испания).

Протоиерей Сергий Просандеев, настоятель прихода во имя Св. Вмч. Георгия в г. Валенсии (Испания).

1. Европейское общество уже давно не религиозно

Во многом благодаря активной антицерковной пропаганде, насильному насаждению атеизма в школах (тут также “теория Дарвина” является основой образования детей), и особой политике Евросоюза, когда больше заботятся о мусульманских “беженцах” с одной стороны, и о разных извращенцах и “меньшинствах” с другой. Некоторые остатки веры христианской можно ещё увидеть в семейном укладе в Польше и Испании. Например, тут в Испании на крестины или свадьбу могут собраться до 200 родственников – кровное и духовное родство освящается вековыми традициями, которые с трудом выбиваются антихристианской пропагандой хозяев масс-медиа.

Такой праздник как Рождество у испанцев считается самым главным церковным и семейным праздником. Сейчас это всё более коммерческий проект – Рождественские распродажи, каникулы с путешествиями, и, конечно, семейные встречи и подарки. Их в Испании дарят и на Рождество – 25 декабря, и 6 января – в день Los Reyes, царей-волхвов, пришедших с Востока поклонится Богомладенцу Христу.

В это же время проходят концерты, выставки, и, самое главное для испанцев – Loteria Navidad, Рождественская лотерея, часть вырученных средств от которой идет на благотворительные проекты. Уж в этой лотерее участвует, кажется, каждый испанец, и розыгрыш транслируется в прямом эфире – его с замиранием сердца смотрит вся страна: крутятся огромные позолоченные сетки с шарами, и дети из католической школы Св. Идельфонса громко пропевают выпавшие цифры на простой старинный мотив.

Ещё одна особенность испанского Рождества – это вертеп, Belen по-испански, дословно Вифлеем, встроенная из фигурок сцена в пещере Рождества, с животными, а часто и с большими частями евангельской истории. Этот вертеп стоит везде – в каждой церкви, в каждом общественном заведении, в каждом магазине и торговом центре, во всех административных зданиям, в полиции, в больницах. Есть и название профессии – el belenista, уважаемый человек, художник, который всю жизнь занимается подготовкой и украшением таких вертепов. Самые богатые и дорогие стоят в администрации города и кафедральном соборе в каждом городе.

Это внешняя сторона. И есть сторона грустная – всё меньше вспоминают собственно о Христе.

Говорить о вере стало неприличным.

Который год слушаю Рождественское послание короля Испании Филиппа Шестого, и ни одного слова о Христе, о вере христианской, и о Рождестве, лишь общие фразы о неких “праздничных днях”, в которые он подводит политические итоги года, говорит о “европейский ценностях” – демократии, терпимости, толерантности и прочие глупости.

Пасха, кстати, проходит почти незаметно – только транслируют торжественные факельные шествия с Крестом на Страстную Пятницу, которые проходят очень зрелищно, с духовыми оркестрами, остановками с чтением Евангелия и молитв.

2. Ислам в Европе

Ни разу не слышал об обращении в христианство мигрантов с Востока и Африки. Это в абсолютном большинстве молодые люди, которые более всего не хотят ни учиться, ни работать, хотя перед ними открыты все двери. В Испании им ещё не очень комфортно, страна бедновата для них, и приплыв на лодках в Испанию, получив первую помощь и временный приют, они стараются идти дальше – во Францию, Германию, Норвегию. Там и пособия серьёзные, и их всячески оберегают.

Испания готова им выдать сразу вид на жительство. Это отличие от миграции белого населения из Украины, России, других стран бывшего Союза: нашим людям надо годами унизительно ждать, без всяких прав на работу.

Наших людей, которые готовы трудиться, используют как рабов – у них нет никаких прав, и платят намного меньше чем испанцам, в черную, потому что нет права на работу, и если поймают – депортируют обратно.

Исламские центры заметно разрастаются. Есть и множество самих испанцев, которые принимают ислам: у меня тут есть знакомый имам, его зовут Мансур – он испанец, который разочаровался в католичестве и решил свои духовные поиски принятием ислама, потом учился в медресе в Париже, стажировался в Саудовской Аравии, и сейчас возглавляет один из исламских центров, где полным ходом идёт учебная и издательская деятельность.

Но и у них есть проблемы с другими похожими центрами, но которые финансируются, например, из Лондона – там уже какой-то другой ислам, и другая идеология.

Да, идёт какая-то большая игра с этой искусственной волной мигрантов, и с теми учениями и установками, которые они привозят в Европу.

Очень хочется наедятся, что эти процессы хоть как-то контролируют национальные органы безопасности и полиция.

“Идеалы” общества потребления становятся все более отвратительными для молодёжи, которая еще ищет смысла жизни. Кто-то находит ислам, а для других этот поиск чаще всего заканчивается на “травке”, таблетках и наркотиках – этой гадости тут в изобилии. Марихуана уже в законе – молодые парни и девушки ходят и дымят по улицам не стесняясь.

3. О проблемах православной общины за рубежом .

Во-первых, это разобщенность людей. Не буду углубляться в причины, это и какой-то страх, и желание быть тут “незаметным”, и нежелание видеться с соотечественниками, и обычное самолюбие и невежество. Когда кто-то приходит в Церковь – это радость, потому что как подвиг преодоления себя.

Как настоятель, я запретил всякие разговоры о политике, потому что, к сожалению, многие всё ещё любят это дело, только смотрят разные каналы: одни только украинские, другие только российские; одни люди из Западной Украины, а другие из Донбасса, на глазах которых горели под обстрелами их соседи.

У нас есть и болгары, и грузины, и люди с самых разных мест. Что их может собрать вместе? Только Святая вера Православная.

Приход во имя Св. Вмч. Георгия в г. Валенсии (Испания).

Во-вторых , материальные проблемы, особенно с помещениями и прочей собственностью. Нашей общине в Валенсии уже 8 лет, и наша собственность – это книги, богослужебная утварь и облачения.

Уже много лет мы снимаем бывший гараж, который переделали в храм – но окон нет, как в пещере, и проблемы с вентиляцией, которые понемногу решаем.

Исправно платим за аренду помещения, люди собирают понемногу. И ведь люди у нас – в основном те самые работяги, которые берутся за самые тяжелые и низкооплачиваемые работы, чтобы помочь выучится своим детям, или помочь родителям в Украине. А сейчас у нас стоит задача выкупить это помещение вместе с трапезной на втором этаже – хозяин собрался его продавать, и поставил цену 100 тыс. евро. Мы уже собрали треть, но сами вряд ли потянем.

Поэтому обращаемся ко всем, кто может внести свою лепту – переведите на наш счет хоть немного, и думаем, с миру по нитке, и будет у нас НАШЕ помещение, как база на дальней заставе, чтобы мы могли и дальше учиться и укрепляться в вере, надежде и любви христианской.

Отвечает протоиерей Виталий Бабушин, г. Стокгольм. (Швеция).

Протоиерей Виталий Бабушин, настоятель прихода Св. Сергия Радонежского в г. Стокгольм. (Швеция).

1. Пока в традиционно католической Европе превалирует религиозный мотив главных христианских праздников.

Он может собирать людей в церкви для молитвы, задавать тон социальным и гуманитарным проектам, может быть решающим в самых простых бытовых делах. Но чтобы держать этот христианский курс, должны быть носители культуры, знаний, традиций, своего рода лоцманы, знающие навигацию и умеющие ориентировать других.

К сожалению, христианская навигация в консервативной старушке Европе гаснет вместе со старшими поколениями христиан.

Это отчётливо заметно на примере Скандинавии и, в частности, бывшей некогда протестантской Швеции. Полное отсутствие религиозных мотивов, духовных поисков и чаяний Вечной Жизни во Христе.

Всё поглотила либерализация и погоня за выгодой и скидками. Даже на гробы есть скидки и соответствующая реклама на городских улицах.

Церкви пусты. В них играет джаз или устраивают кафе, где встречаются старики и проводят свой незатейливый досуг, перед тем как вернуться в свою комнатку дома престарелых.

Ресторан «Церковь» в здании бывшего лютеранского храма

Увы, но для протестанта, который перестал доверять авторитету Библии и считает себя вправе изменять сами священные тексты, подстраивая их в новую систему идейных государственных координат, авторитет Бога более чем сомнителен.

Отсюда геи, трансы, гендеры, срамные картинки в метро и еще не весть что – всё это карикатура европейских свобод и достижений, на которые, в том числе, вдохновляет нынешняя шведская церковь.

Поэтому простые люди, потерявшие доверие к национальной церкви, массово уходят из неё. К сожалению, их разочарование таково, что в житейском потоке топятся остатки их религиозных чувств, они всё больше становятся атеистами.

Сегодняшний пример шведской церкви – пример того, какой Церковь может стать, потеряв Христа.

Подтверждение этих слов расторжение связей Московского Патриархата и шведской протестантской церкви в 2005 г.

2. Ислам – окончательный и бесповоротный конец христианской Европы.

Не замечать этого невозможно.

По своему ислам может быть привлекателен для духовно нищей Европы. Привлекателен своей догматической простотой, традиционно нравственным императивом и конкретикой для самоутверждения личности. Это новая система координат.

Из-за того, что сотни церквей закрылись, и многим угрожает сокращение числа прихожан, возникает вопрос: что делать с неиспользуемыми зданиями?

Недавно в один из вечеров два десятка взлохмаченных скейтбордистов собрались в старинном устремленном ввысь здании церкви и принялись за свои леденящие кровь трюки. А сверху на них взирал мозаичный Христос в окружении торжественно-печальной толпы каменных святых.

Это местный каток Arnhem Skate Hall, появившийся в результате неуклюжей попытки переоборудования Храма Св. Иосифа, который когда-то под звон своих колоколов собирал на службу до тысячи прихожан.

Храм Св. Иосифа это одна из сотен церквей, которые закрылись или вот-вот закроются из-за сокращения числа прихожан и являются проблемой для властей на местном и даже государственном уровне во всей Западной Европе: что делать с некогда святыми, а теперь опустевшими зданиями, которые можно встретить повсюду на просторах от Великобритании до Дании.

Не исключено, что каток в Арнхеме долго не продержится. Некогда величественное здание храма разрушается под воздействием влаги и нуждается в срочном ремонте. Городские власти взимают с посетителей катка налоги, а римско-католическая церковь, которой до сих пор принадлежит это здание, пытается продать его по цене, слишком высокой для муниципалитета.

«Это ничейная территория, — рассказывает моложавый 46-летний активист Коллин Верстииг (Collin Versteegh), курирующий каток и вынужденный постоянно лавировать между местными политиками, не желающими заниматься этим вопросом.

То сложное положение, в котором оказался каток в Анхеме, характерно и для множества других зданий по всей Европе, длительное время трепетно относившейся к христианской религии, а теперь неумолимо теряющей связь с церковью и духовностью.

Закрытие церквей в Европе свидетельствует об ослаблении веры среди европейцев и представляет собой явление болезненное как для верующих, так и для людей далеких от веры, которые видят в религии объединяющую силу, столь важную для нашего отчаявшегося общества.

«В этих небольших городках все так устроено, что достаточно одного кафе, церкви и нескольких домов — вот уже и есть деревня, — говорит активистка Лилиан Гроотсвагерс (Lilian Grootswagers), выступающая за сохранение церкви в своем родном голландском городке.— Если церковь забросить и закрыть, то в нашей стране все полностью изменится».

Тенденции, наметившиеся в Европе в христианской среде, не так заметны в других религиях. Ортодоксальный иудаизм, преобладающий в Европе, почти не ощутил на себе никаких изменений. А что касается ислама, то он даже укрепил свои позиции за счет притока иммигрантов из мусульманских стран Африки и Ближнего Востока.

По данным вашингтонского Исследовательского центра Pew, в 2010 году количество мусульман от общей численности населения Европы выросло приблизительно до 6% по сравнению с 4,1% в 1990 году. А к 2030 году оно может достичь 8%, что составит 58 миллионов человек.

На христиан закрытие храма, который обычно занимает центральное место на городской или деревенской площади, производит сильное эмоциональное впечатление. В церкви люди совершали религиозные обряды, делились печалями и радостями и стремились установить связь с Богом. И даже некоторые неверующие жители переживают, когда эти важные культовые здания начинают использовать не по назначению или сносят.

Когда такие храмы закрывают, местные власти зачастую стремятся найти для этих исторических зданий какое-нибудь важное применение, чтобы воссоздать среди местного населения атмосферу единения. Однако содержать эти здания, как правило, очень дорого, к тому же, количество библиотек и концертных залов, которые местные власти в состоянии содержать, ограничено. Поэтому эти здания обычно приобретаются под коммерческие проекты.

В масштабах Европы количество закрытых церквей пока невелико, но если говорить об отдельных странах, то цифры впечатляют.

Англиканская церковь ежегодно закрывает около 20 храмов. В Дании приблизительно 200 церквей считаются заброшенными или редко посещаемыми. За последние 10 лет римско-католическая церковь закрыла в Германии около 515 приходов.

Но больше всего эта печальная тенденция заметна в Нидерландах. По оценкам высшего католического духовенства страны, в течение ближайших 10 лет перестанут действовать две трети из 1600 приходов, и, скорее всего, за четыре ближайших года в Голландии будут закрыты 700 протестантских церквей.

«Количество закрывающихся храмов настолько велико, что это коснется всего общества, — считает г-жа Гроотсвагерс, активистка движения «Будущее религиозного наследия» (Future for Religious Heritage), которая борется за сохранение храмов. — У всех по соседству появятся большие пустые здания».

В США пока удалось избежать такого массового закрытия храмов, поскольку американские христиане пока строже соблюдают религиозные предписания, чем европейские. Правда, как утверждают религиоведы, сокращение числа верующих и соблюдающих религиозные предписания людей в Америке свидетельствует о том, что в ближайшие годы страна столкнется с такой же проблемой.

Многие европейские храмы на протяжении многих веков служили центрами, объединяющими население, вокруг них формировались общины. Жители часто очень к ним привязаны и сопротивляются любым конструктивным предложениям по преобразованию храмов в магазины и учреждения.

По мнению г-на Верстиига, каток приносит городу пользу, которая заключается в том, что это позволяет сохранить здание, а у молодежи есть возможность с пользой проводить время. Правда, он утверждает, что местное католическое духовенство и городские власти отказываются финансировать здание из-за того, что, как ему кажется, в здании витает едва заметный дух бунтарства. «Мы уже не знаем, в какую дверь стучать и к кому обращаться», — сетует он.

Местные церковные и городские власти отрицают, что их устраивает каток, но при этом упоминают плачевную ситуацию с ненадежным финансированием. «Коллин требует любви и милосердия. А мы вынуждены из милосердия поступать жестоко, — говорит вице-мэр Арнхема Джерри Элфринк (Gerrie Elfrink). — Он все упрощает — “дайте мне денег, и у меня не будет проблем”. Но это же нерационально».

Пока общественность пытается найти новое применение для старых церквей, появляются варианты, некоторые из которых достойны и приличны, а некоторые не очень. В Голландии одну из церквей превратили в супермаркет, другую в цветочный магазин, третью в книжную лавку, а четвертую в спортзал. В Арнхеме в церковном здании, построенном в 1889 году, расположился модный магазин под названием «Гуманоид», и теперь под старинными окнами с витражами выстроились полки со стильной женской одеждой.

В английском Бристоле бывший собор Св. Павла превратили в школу для артистов цирка «Circomedia». Как говорят начальники, высокие потолки позволяют установить подвесное оборудование вроде трапеций.

А в шотландском Эдинбурге лютеранская церковь превратилась в бар в стиле Франкенштейна — интерьер оформлен колбами с булькающей жидкостью, лазерной техникой и фигурой монстра-Франкенштейна в полный рост, который в полночь спускается с потолка.

Как утверждает администратор бара Джейсон МакДоналд (Jason MacDonald), он ни разу не слышал никаких жалоб относительно такого использования церкви. «Причина очень простая: есть сотни и сотни церквей, но в них никто не ходит, — говорит г-н МакДоналд, — и если бы их не переоборудовали, они так и оставались бы пустыми».

Многие церкви, особенно небольшие, переоборудованы в дома, и даже появился новый бизнес по подбору старых церквей для возможных покупателей.

Церкви Англии и Шотландии выкладывают в интернете списки имеющихся зданий с описаниями, как в настоящих агентствах недвижимости. Говорят, что, например, Церковь Св. Иоанна в английском Бакапе предлагает на продажу «высокий неф (в церковном здании — отделённое столбами или колоннами продольное помещение, — прим. перев.) и подвальные помещения с каменными сводчатыми потолками» приблизительно за 160 тысяч долларов.

А британский вебсайт OurProperty действует более откровенно. «Вы считаете, что жить в современных заурядных домах — значит мучиться, словно в аду? — вопрошают его создатели. — Не кажется ли вам, что жизнь в переоборудованной церкви можно сравнить с райским удовольствием?» Если да, «у нас есть для вас множество вариантов переоборудованных церковных зданий, и наши специалисты готовы помочь вам сделать прыжок в неизведанный мир».

Заброшенные церкви в настоящее время представляют собой довольно серьезную проблему, которой должны заняться и государственные органы. Правительство Нидерландов совместно с религиозными и общественными организациями разработало государственную программу по сохранению таких зданий. Голландская провинция Фрисландия, на территории которой из 729 имеющихся церквей 250 были закрыты или переоборудованы, формирует команду «Delta team» для решения этой проблемы.

«Вопрос решается отдельно по каждой церкви, — говорит Альберт Реинстра (Albert Reinstra), эксперт по делам церкви при Управлении по культурному наследию Голландии. — Когда они пустеют, что нам с ними делать?» Сторонники защиты исторических памятников утверждают, что у них зачастую нет тех денег, которые необходимы для переоборудования таких зданий и использования их для нужд общества.

Такие споры могут заканчиваться принятием нелегких решений, а для некоторых — даже болезненных. Когда Пауль Клемент (Paul Clement), настоятель монастыря августинского ордена Нидерландов, принял монашество в 1958 году, в монастыре было 380 братьев, а теперь их количество сократилось до 39. Самому молодому монаху сейчас 70 лет, и отец Клемент, которому самому уже 74, собирается продать монастырскую церковь.

«Это нелегко, — признается отец Клемент, — для меня это очень печально».

В США, согласно церковной статистике, в период между 2000 и 2010 годами появилось около пяти тысяч новых церквей. Но некоторые ученые считают, что Америку постигнет та же судьба, что и Европу, поскольку, как утверждает профессор Скотт Тумма (Scott Thumma), преподающий социологию религии в Хартфордской семинарии в штате Коннектикут, за этот же период количество воцерковленных людей сократилось на 3%.

По словам г-на Туммы, контингент американцев, регулярно посещающих церковь, стареет. И пока эти тенденции не изменятся, считает он, «в течение следующих 30 лет ситуация в США будет такой же, а то и хуже, чем то, что мы наблюдаем в современной Европе».

В помещении катка в Арнхеме алтарь и орган демонтировали и вывезли из здания церкви, построенной в 1928 году, но в пыльном чулане до сих пор хранятся ноты для хора, которыми не пользовались уже 10 лет. На скейтборде, висящем на стене, надпись: «Катайся на темной стороне».

С два десятка молодых ребят разгоняются по деревянной наклонной площадке и рампам. Когда они приземляются, звук разносится по всей церкви, и от стен и сводов, под которым когда-то звучали псалмы, теперь отражается рэп. С фигуры святого свисает автомобильная покрышка.

По словам постоянного посетителя 21-летнего Пэка Смита (Pack Smit), вся обстановка здесь усиливает удовольствие от катания. «Создается ощущение огромного пространства, какая-то средневековая атмосфера, — делится он впечатлениями, попивая кока-колу из большой бутылки. — Когда я увидел это все в первый раз, то минут пять стоял и смотрел».

Другой завсегдатай, 14-летний Пелла Кломп (Pella Klomp), говорит, что иногда люди останавливаются возле катка и высказывают недовольство. «Особенно пожилые говорят, что “все это возмутительно, что мы непочтительно относимся к вере”, — рассказывает он, — я могу их понять, но они же все равно в эту церковь не ходили».

Г-н Верстииг, курирующий каток, утверждает, что церковные и муниципальные власти не хотят обсуждать с ним свои планы. По его оценкам, на содержание церкви необходимо 3,7 миллиона долларов, а чтобы купить ее и дом приходского священника потребуются 812 тысяч долларов — гораздо больше, чем он в состоянии заплатить.

Пастор прихода Св. Евсевия отец Ханс Паув (Hans Pauw) подтверждает, что община на самом деле пытается продать церковь, и при этом говорит, что церковные власти не возражают против того, что сейчас здание используется как каток. По его словам представители общины сейчас ведут переговоры с возможным покупателем.

«Мы против некоторых вещей — чтобы здесь устраивали казино или притон, или что-то еще в этом роде, — говорит отец Паув, — но теперь, когда в нашем понимании это уже не церковь, это здание можно использовать для любых целей». На вопрос о лике Христа, к которому прикреплен скейт, украшающий интерьер, он отвечает, что «видит в этом элемент юмора».

Вице-мэр Арнхема г-н Элфринк утверждает, что городские власти сделали все возможное, чтобы оказать финансовую поддержку устроителям катка. Они помогли купить деревянные рампы и заплатили налог за прошлый год. «Надеюсь, что здание будет и дальше использоваться как каток», — говорит Элфринк.

Правда, г-на Верстиига иногда одолевают сомнения. «Есть ли смысл продолжать все это, если никто не помогает, — сетует он. — У людей есть здание, имеющее историческую ценность, культурную ценность, и все это принадлежит католической церкви. Но поклонников, прихожан больше не осталось».

Собор святителя Николая Чудотворца в Вене — православный храм; в настоящее время кафедральный собор Венской епархии Русской православной церкви (Московский Патриархат).

Храм был построен при российском императорском посольстве в 1893—1899 годах итальянским архитектором Луиджи Джакомелли по проекту Г. И. Котова. Значительную часть расходов на строительство — 400 000 рублей — составили пожертвования императора Александра III. Освящен храм 4 апреля 1899 года архиепископом Холмским и Варшавским Иеронимом.

Церковь выполнена в формах псевдорусской архитектуры. В здании собора 2 этажа: верхний храм освящен во имя святителя Николая Чудотворца; нижний — в память императора Александра III, его покровителя благоверного князя Александра Невского.

После начала Первой Мировой войны из-за разрыва дипломатических отношений между Россией и Австрией посольство вместе с собором были закрыты. По установлении в феврале 1924 года дипломатических отношений между СССР и Австрией, храм был передан в ведение общины в юрисдикции лояльного Москве митрополита Евлогия (Георгиевского). В июне 1941 года вся недвижимость советской дипмиссии в Вене, включая собор, была конфискована Внешнеполитическим ведомством Третьего рейха. 19 мая 1943 года собор был передан во временное пользование общине РПЦЗ. После освобождения Вены советскими войсками в мае 1945 года, храм перешел в ведение Московского Патриархата. В 1962 году, ввиду учреждения Синодом РПЦ Венской и Австрийской епархии, храм стал именоваться кафедральным собором.

2 Церковь святых равноапостольных Константина и Елены в Берлине

Церковь святых равноапостольных Константина и Елены — православный храм в Берлинском районе Тегель, в центре русского кладбища. Относится к Берлинской епархии Русской православной церкви.

В 1892 году православным Свято-Владимирским братством и настоятелем посольской церкви в Берлине протоиереем Алексеем Мальцевым было приобретено два участка земли: один — для устройства православного кладбища в пригородной тогда деревне Тегель и другой — для строительства Братского дома (для благотворительной и просветительской деятельности). В 1893 году на купленных участках был заложен златоглавый православный храм во имя равноапостольных Константина и Елены.

Церковь строилась по проекту, присланному из России, руководил постройкой местный архитектор Бомм. Один из братьев Елисеевых — Александр Григорьевич — подарил храму позолоченный иконостас резного дуба. Через год храм Константина и Елены был торжественно освящен. Поскольку собор строился только для кладбищенских нужд, то вмещает он всего 30−40 человек.

По распоряжению Александра III в Тегель привезли 4 тонны земли, собранной в 20 российских губерниях, земля была рассыпана по всему участку кладбища. Из России были доставлены также саженцы деревьев, для того чтобы почившие на чужбине смогли найти покой в родной земле под сенью русских деревьев. С течением времени кладбище стало мемориалом русской эмиграции в Германии.

3 Церковь святой равноапостольной Марии Магдалины в Веймаре

Церковь Святой равноапостольной Марии Магдалины — православный храм на историческом кладбище города Веймара. Храм относится к Восточному благочинию Берлинской и Германской епархии Русской православной церкви.

Первый православный храм в Веймаре был устроен для принцессы Саксен-Веймарской Марии Павловны, дочери императора Павла I. Домовая церковь Святой равноапостольной Марии Магдалины была освящена 18 декабря 1804 года на первом этаже особняка фон Штейн. В 1835 году на втором этаже северного флигеля замка была освящена «зимняя» церковь Святой Марии Магдалины, которая действовала до смерти герцогини в 1859 году.

Отдельный православный храм был заложен 20 июля 1860 года рядом с усыпальницей. Перед началом строительства под будущий храм была привезена в больших объемах земля из России. Руководил строительством местный архитектор Фердинанд фон Штрейхган, но проект был выполнен в Москве. 6 декабря 1862 года церковь была освящена духовником герцогини протоиереем Стефаном Сабининым. С началом Первой мировой войны службы в храме прекратились. 2 сентября 1950 года храм был передан Русской православной церкви.

Храм, выдержанный в русско-византийском стиле, стоит на высоком цоколе. Пять куполов покрыты медью и расписаны узорами. Боковые главки находятся на высоких декоративных барабанах. Саркофаг с гробом Марии Павловны находится в северной части храма, в крипте, соединенной с усыпальницей арочным проходом.

4 Собор святителя Николая Чудотворца в Ницце

Собор святителя Николая Чудотворца — православный храм в Ницце. С 15 декабря 2011 года в ведении Корсунской епархии Московского патриархата.

В апреле 1865 года в Ницце в особняке парка Бермон от тяжелой болезни скончался русский Наследник Цесаревич Николай Александрович, сын императора Александра II. Император приобрел виллу Бермон, где 14 марта 1867 года была заложена Никольская часовня. 7 апреля 1869 года она была освящена.

В 1896 году на Лазурный Берег прибыла вдовствующая императрица Мария Федоровна. По просьбе русской общины Ниццы и в память о погибшем царевиче император Николай II и Мария Федоровна приняли под свое покровительство строительство храма. Закладка храма была совершена 25 апреля 1903 года протоиереем Сергием Любимовым. План храма составил М. Т. Преображенский. Строительные работы велись под наблюдением местных архитекторов. В 1906 году строительные работы за недостатком средств были приостановлены. В 1908 году император Николай II пожертвовал из своей личной казны 700 000 франков, на которые были возведен купол и закончены основные строительные работы. Храм был освящен в 17 декабря 1912 года.

Пятиглавый собор был построен по образцу московских пятиглавых церквей XVII века из светло-коричневого немецкого кирпича, но отделан местными материалами: розовым гранитом и голубой керамической плиткой. С запада собор предваряет колокольня и два высоких увенчанных шатрами с золочеными по цинку орлами белокаменных крыльца.

5 Церковь Преподобного Симеона Дивногорца в Дрездене

Церковь Святого преподобного Симеона Дивногорца — православный храм в Дрездене. Храм относится к Восточному благочинию Берлинской и Германской епархии Русской православной церкви.

В 1861 году по желанию русской общины в Дрездене была устроена домовая приходская церковь в частном доме на Сидониенштрассе. В 1864 году община переселилась в дом на Бойстштрассе. В 1872 году здание, в котором помещался храм, перешло к новому владельцу, не пожелавшему иметь там православную церковь. Русский подданный А. Ф. Вольнер пожертвовал необходимый для постройки церкви участок земли в одной из лучших частей города на Райхенбахштрассе. Проект храма, заложенного 7 мая 1872 года, был составлен безвозмездно архитектором Г. Ю. фон Боссе. 5 июня 1874 года протоиерей Михаил Раевский освятил церковь в честь святого Симеона Дивногорца.

После начала Первой мировой войны церковь была закрыта. В 1938−39 годах церковь была передана Берлинской и Германской епархии Русской православной церкви за границей. Во время бомбардировки 13 февраля 1945 года церковь чудом устояла, но ей были нанесены значительные повреждения (сильно пострадала колокольня). Летом 1945 года церковь снова перешла в Западноевропейский Экзархат Русской православной церкви.

Храм представляет собой изящнейшее выражение русско-византийского стиля. Главный корпус храма увенчан пятью голубыми главами. Над западной частью находится колокольня, оканчивающаяся пирамидальным восьмигранным верхом. Стены храма выложены из тесаного тюрингского песчаника.

6 Свято-Алексиевский храм-памятник Русской Славы в Лейпциге

Свято-Алексиевский храм-памятник Русской Славы (Храм-памятник Святителя Алексия, митрополита Московского) — православный храм в Лейпциге, устроен в память «Битвы народов». Храм относится к Восточному благочинию Берлинской и Германской епархии Русской православной церкви.

Желание увековечить место, где произошла «Битва народов», побудило Россию возвести храм-памятник. Пожертвования на строительство собирались с 1907 года как в России, так и в Германии. 4 мая 1910 года был образован Комитет по сооружению храма, который возглавил великий князь Михаил Александрович. Власти Лейпцига предоставили участок земли на краю поля, где состоялось сражение. Торжественная закладка храма состоялась 28 декабря 1912 года. Автором проекта храма является В. А. Покровский. Церковь была освящена 17 октября 1913 года. В крипту храма с воинскими почестями были перенесены останки российских солдат и офицеров, погибших в «Битве народов».

С началом Первой мировой войны храм-памятник был закрыт. Здание получил в собственность местный житель, который сдавал церковь в аренду. С 1927 года храм находился в юрисдикции Управляющего русскими приходами в Западной Европе РПЦ. 5 мая 1939 года приход со всем его имуществом был передан Берлинской и Германской епархии Русской православной церкви за границей. Во время бомбардировок Лейпцига в годы Второй мировой войны местные жители укрывались в нижних помещениях храма. Летом 1945 года церковь, будучи на советской оккупационной территории, снова перешла в Западноевропейский Экзархат Русской православной церкви.

Храм построен в стиле каменных шатровых церквей XVII века. За образец Покровский взял Вознесенский храм в Коломенском. Шатер венчает золоченая главка с крестом, поддерживаемым цепями. Церковь окружает обходная галерея с 8 высокими гранеными фонарями, символизирующими погребальные свечи. У входа в нижний храм помещены две мраморные доски, которые по-русски и по-немецки напоминают о количестве павших в битве.

7 Собор Святого Александра Невского в Париже

Собор Святого Александра Невского — кафедральный собор в Париже. Храм относится к Западноевропейскому экзархату русских приходов Константинопольского патриархата.

В первой половине XIX века в Париже постоянно или временно проживали около тысячи русских. Единственное молельное место находилось в русском посольстве, и этого очень не хватало. В 1847 году священник русского посольства Иосиф Васильев начал работы по проектированию постоянной церкви. Финансирование строительства осуществлялось, главным образом, на пожертвования. Александр II внес личный вклад — приблизительно 150 000 франков золотом. Церковь была освящена 11 сентября 1861 года архиепископом Леонтием (Лебединским), будущим московским митрополитом. В 1922 году она стала кафедральным собором.

Архитекторы церкви — Р. И. Кузьмин и И. В. Штром. План церкви — в виде греческого креста. Каждый луч креста заканчивается апсидой. На апсидах возведены башенки с куполами. Центральный купол поднимается на высоту в 48 м. На фасаде расположено мозаичное изображение «Благословляющий Спаситель на троне» — копия мозаики из храма Святого Аполлинария в итальянском городе Равенна.

Собор Александра Невского связан с жизнью многих известных людей. 12 июля 1918 года там венчались Пабло Пикассо и балерина Ольга Хохлова. В соборе отпевали Ивана Тургенева, Федора Шаляпина, Василия Кандинского, Ивана Бунина, Андрея Тарковского.

Ева́нгельские христиа́не (евангели́ческие христиане , еванге́лики , т.ж. евангельские верующие ) - межденоминационное движение в протестантских конфессиях.

Основные характерные черты евангельских протестантских церквей: акцент на личном духовном возрождении каждого верующего, миссионерская активность и строгая этическая позиция .

Рассматривают спасение как свершившийся факт и что оно возможно только через веру в искупительную жертву Иисуса Христа .

Основной источник вероучения - Евангелия или Новый Завет (что и является причиной названия).

Энциклопедичный YouTube

  • 1 / 5

    Евангельские христиане верят, что спасение человека возможно только через его личную веру в Иисуса Христа. Они подчёркивают, что принадлежность к какой-либо религиозной организации или регулярное участие в её Таинствах не спасают в отсутствии личной веры человека.

    Считается также, что никакие добрые дела, без веры во Христа, не обеспечивают спасение души. В некоторых конгрегациях подчёркивается, что вера без добрых дел не спасает, поскольку является «мёртвой».

    Евангельские христиане верят, что рождение свыше является обязательным условием для обретения спасения. Под «рождением свыше» подразумевается не принятие водного крещения (как в православии), а особое духовное переживание при обращении к Богу, возрождение мёртвого духа человека. При рождении свыше человек переживает покаяние (раскаяние в прежнем греховном образе жизни) и радость от осознания, что его грехи прощены благодаря жертве Иисуса Христа. Рождение свыше сопровождается отказом от греховного образа в жизни в дальнейшем.

    Конфессии и направления

    В русскоязычном дискурсе в эту группу в первую очередь относят такие конфессии как пятидесятники и харизматы , меннониты , баптисты (в России - евангельские христиане-баптисты), а также Всероссийское содружество евангельских христиан (ВСЕХ), декларирующее свою преемственность от исторических eвангельских христиан (прохановцев) .

    При этом исторические пионеры евангельского движения, неотъемлемая часть понятия Evangelicalism в международном понимании - моравская церковь , методисты , пресвитериане , а также лютеранский пиетизм и низкоцерковное англиканство - в русскоязычной среде представлены слабо, поэтому говоря о евангельском христианстве их редко имеют в виду. Кроме того, следует иметь в виду, что на Западе конфессии, традиционно относимые русскоязычным дискурсом к этой группе, могут включать в себя как «евангелические», так и «либеральные» церкви и союзы, поэтому «евангелики» в западном понимании - это не совокупность деноминаций, а движение, представленное внутри различных деноминаций .

    Помимо конфессионального деления, специалистами в структуре движения евангельского христианства усматриваются два основных направления: либеральное и консервативное. Крайним проявлением последнего является фундаментализм .

    Большинство евангельских христиан, несмотря на явные разногласия в ряде вопросов (либерализм и консерватизм, арминианство и кальвинизм) считают другие евангельские конфессии родственными.

    Богослужения

    Основное богослужение (иначе их ещё называют «собраниями») в евангельских церквях проходит, как правило, по воскресеньям. Также проводятся собрания в будние дни. Распространены так называемые «домашние группы» - общение, совместное изучение Библии, молитвы и песнопения живущих в одном районе христиан в доме одного из верующих.

    Как правило, богослужения состоят из одной или нескольких проповедей; пения псалмов и молитв между песнопениями (так называемое Служение Прославления); призыва к покаянию для тех, кто ещё не стал христианином; личных свидетельств; декламации духовных стихов.

    Ещё за столетие до европейской Реформации внутри официальной церковной организации или вне её возникали течения, которые некоторые евангельские христиане считают близкими себе по духу. В Европе - это вальденсы , последователи Уиклифа , лолларды , гуситы … На Руси - стригольники , нестяжатели .

    На развитие евангельского движения повлияли работы основателя пиетизма Филиппа Якоба Шпенера и Августа Германа Франке .

    Впервые евангельские христиане появились в XVIII веке в Англии и Новой Англии. Считается, что первыми проповедниками этого движения стали уэльский методист Хауэлл Харрис и уэльский кальвинист Даниэль Роулэнд . В этом же веке в Массачусетсе проповедовал Джонатан Эдвардс , повлиявший на развитие американского пиетизма в Северной Америке. В 1735 году в евангельское движение перешёл методист Джордж Уайтфилд , под влиянием которого в 1739 году в евангелики перешёл младший брат основателя методизма Джона Уэсли Чарльз Уэсли . Под их влиянием в английских колониях в Северной Америке произошло Великое пробуждение в сороковых годах XVIII века. Во время Великого пробуждения подчёркивалась чувство глубокого личного обращения и необходимость в спасении через Иисуса Христа. Великое пробуждение было направлено на среднего человека, которому предлагались новый стандарт нравственности и духовный самоанализ с отрицанием значимости обрядов. Подчёркивалось так называемое божественное излияние Святого Духа, необходимое для интенсивной любви к Богу.

    В 1790 году в Северной Америке возникло так называемое Второе Великое пробуждение, которое привело к увеличению численности методистских и евангелистических общин. В конце XIX века стало развиваться Движение святости , основанное на идеях Арминия и отошедшее от идей методизма. Джон Нельсон Дарби разработал идеи современного диспенсационализма , который стал инновационной протестантской библейской интерпретацией, ставшей основой последующего богословского учения евангельских христиан. Диспенсационализм получил дальнейшее развитие в библейских толкованиях «Scofield Reference Bible» Сайруса Ингерсона Скоуфилда . Как считает Марк Свитнэм, диспенсационализм своим учением о буквальном толковании Библии, утверждением о поэтапном историческом отношении Бога с человечеством, ожиданием ближайшего пришествия Иисуса Христа, апокалиптистическими и премилленаристическими идеями стал импульсом для возникновения движения евангельских христиан . Во второй половине XIX века известным проповедником диспенсационализма стал Чарльз Гаддон Сперджен . С 50-х годов XIX века до 20-х годов XX века большое влияние на развитие движения евангельских христиан оказывала так называемая Принстонская богословская школа, представителями которой были Арчибальд Александер и Бенджамин Варфелд.

    В начале XX века в движении евангельских христиан начала XX века доминировали идеи фундаментализма, которые отвергали либеральное толкование Библии и подчёркивали непогрешимость Библии. После Второй мировой войны возник раскол среди евангельских христиан на основе отношения к неверующей окружающей среде. Возник термин нео-евангелизм, который предложил Харольд Джон Оккенга в 1947 году, который стал основой идентификации некоторых групп евангельских христиан, которые отказались от фундаментализма и стали придерживаться идей диалога с миром и применения евангелия в социальных, политических и экономических областях. Фундаменталисты отвергли идеи нео-евангелизма, став называть последователей Харольда Оккенги «нео-евангеликами». Представителем нео-евангелизма стал Билли Грэм , который впервые стал вести диалог с неевангельскими христианами, в частности с Римско-Католической церковью , которая считала евангелистов еретиками. Послевоенный период характеризуется экуменическими усилиями со стороны евангельских христиан и основанием Всемирного Совета церквей , в котором первоначально евангельские христиане приняли самое активное участие.

    История движения евангельских христиан в России

    Общины евангельских христиан появились в России вместе с основанием немецких колоний , в числе жителей которых присутствовали меннониты и представители евангельских движений кальвинистского направления. Резкий рост движение пережило с середины 50-х годов XIX века, когда общины евангельских христиан начали формироваться среди коренного населения страны. На Юге России и Украине это выразилось в штундистском движении, на Кавказе в молоканской среде стали образовываться также и баптистские общины, а в г. Санкт-Петербурге и на Северо-Западе Российской империи основную роль сыграла проповедь миссионера из числа плимутских братьев лорда Гренвиля Вальдигрева Редстока , которому удалось убедить в истинности учения евангельских христиан ряд представителей русской аристократии, в частности отставного гвардии полковника Василия Александровича Пашкова .

    Учениками Редстока была организована миссионерская деятельность среди рабочих Санкт-Петербурга, которая впоследствии была перенесена в Московскую , Тверскую , Тульскую , Нижегородскую , Псковскую и другие центральные губернии России .

    В 1909 году в России в Санкт-Петербурге был проведён Первый съезд евангельских христиан, а в 1911 году - Второй, на котором был учрежден Всероссийский союз евангельских христиан (ВСЕХ) председателем которого стал Иван Степанович Проханов . На том же съезде было принято составленное Прохановым Вероучение евангельских христиан, являющееся вариацией баптистского вероучения .

    В марте 1917 года Проханов выступил с проектом социально-политических преобразований на основе религиозной реформации. Для осуществления этого он предложил создать христианско-демократическую партию «Воскресение», но не нашел поддержки у единоверцев.

    В процессе подготовки и проведения Юбилейного Конгресса ВСЕХ (100 лет в России) в 2009 году, движение евангельских христиан в России переформировалось как Всероссийское содружество евангельских христиан (ВСЕХ). Председателем Совета ВСЕХ был избран Валериан Павлович Тен. Секретарь Совета ВСЕХ - Александр Трофимович Семченко.

    Перед подготовкой Второго Конгресса ВСЕХ, прошедшего в апреле 2011 году был переизбран Председатель Совета ВСЕХ - Колесников Павел Николаевич [ ] .

    См. также

Новое на сайте

>

Самое популярное