Праздник зимние Святки имеет на русской земле многовековые традиции, которые связаны с мистикой и языческими корнями наших предков. Стоит сказать, что Святки обладают длинной историей зарождения и развития, обрастания традициями и обрядами. Святки с давних пор были главным и самым веселым зимним праздником Руси, причем, народные гуляния длились полмесяца.
«Святки» или «святые дни» стартуют с Рождественского Сочельника, приходящегося на шестое января, и завершаются , наступающим девятнадцатого января. В дни Святок, по традиции, было грешно работать, чтобы не вызвать бед на себя и близких. Но это было уже во времена развитого христианства, а до этого, во времена язычества на Руси существовал похожий зимний праздник, посвященный верховному небесному богу Белбогу, который еще имел имя – «Святовит», от корня старославянского слова «свиатки», то есть «души предков». В эти дни, согласно народных поверий, с другого света на землю возвращались души усопших, но помимо них приходила всякая нечисть, а ведьмы в эти дни устраивали свои шабаши, чтобы повеселить адских покровителей.
В дни Святок было принято гадать о будущем, производить магические обряды, начитывать заклинания на год вперед, по святочным приметам узнавать судьбу урожая, семьи, дома. Конечно, возможность подглядеть свое будущее не могла не вызывать живого интереса у девушек, поэтому они, традиционно, гадали на суженого. До сих пор многие молодые особы не прочь погадать в ночь перед Крещением.
В святочный зимний период считалось, что на Русь проходил Коляда – воплощение нарождения солнца. В ночь на праздник Коляды славяне разжигали огромные костры, причем, из священного огня, добытого древним секретным способом, и они должны были гореть ровно двенадцать дней. Костры окружали нарядные молодые люди, они водили вокруг них хороводы, рассказывали сказки, задавали друг другу загадки, пели и веселились, прыгали через пламя, скатывали с горы подожженное колесо. Но самое главное молодежь «рядилась» - наряжалась в вывернутые шерстю наверх тулупы, прятала лицо за масками, что было символично и воспринималось как обновление матери-природы. Вечерами, ряженные, с пением колядок ходили по домам, они цитировали шутки-прибаутки, веселя хозяев, желали им достатка, здоровья и богатства, а те должны были угостить их обрядовой пищей. Считалось, что насколько хозяева дома, куда пришли ряженные с колядками, будут щедры к своим гостям, то такой они и будут иметь достаток в наступившем году. Это было ярчайшее обрядовое действо Руси. С него начинались святочные дни. Колядование – захватывающее театрализованное зрелище, происходившее под аккомпанемент специальных тематических песен и пожеланий хозяевам дома. Колядовать на Святках было принято в ночь перед Рождеством, на Новый год или как он в те времена звался «Васильев день», а также в Сочельник перед Крещением. Христа славили, в основном дети и молодежь, а порой уже взрослые мужчины, ходя по деревне из дома в дом, и неся в руке рождественскую звезду.
Главные праздники во время Святок были – Рождество, Новый год, Крещение, как было отмечено выше. Понятно, что эти дни, на фоне длящихся народных гуляний, отмечались более торжественно. В вечернее время в каждом доме проходили обрядовые трапезы, при которых люди ели ритуальную пищу, а то, что оставалось на столе с ужина, ставили на порог или на окно, чтобы этим угостились души умерших родителей. Этот обряд назывался – «кормление предков». Дни Святок делились на вечера «святые» и «страшные». В первую неделю после Рождества на Святках веселились, потому как это были «святые» вечера, когда можно было развлекаться ночами – плясать, кататься на санях, играть в снежки, а в «страшные» вечера на второй неделе после Рождества гадали.
Святки изобиловали обрядами, ритуалами, благодаря которым наши предки хотели задобрить души умерших, чтобы те принесли всем благополучие. Конечно, многие ритуалы имели чисто бытовой подтекст. Для увеличения плодовитости домашнего скота, накануне Рождества пекли «козульки» - небольшие печенки в виде фигурок животных, птиц. Чтобы жизнь в будущем году была счастливой, сноп устанавливали в красный угол – под иконы, для этого же насыпали на пол избы солому, остатки кутьи с Сочельника отдавали курам, повязывали разноцветными лентами деревья в садах. Утром на Рождество и на Новый год мальчики должны были совершить в каждом доме поселения обряд засевания. Ребенок заходил в дом и разбрасывал зерна, под песню-поздравление для хозяев с праздником Нового года. Исполнение подобного ритуала, по мнению наших славянских предков, гарантировало богатый урожай в будущем году.
Как и с любыми другими народными праздниками на Руси, со святочными днями было связано множество примет. Говорили, что если день на Рождество будет теплый без мороза, то весну стоит ждать холодную. Считали, что тех, кто грешит работой в Святки накажет бог: плетущего лапти – больным скотом, шьющего одежду - слепым скотом, изготавливающего коромысла и полозья для саней – бесплодным скотом. Конечно, основную работу по дому люди выполняли, но в рамках дозволенного святочными традициями.
Зато молодые люди полностью освобождались от работы на Святки и были заняты лишь весельем и подыскиванием себе пары. Каждый вечер в течении святочных дней, за исключением сочельников, молодежь устраивали игрища, так парни и девушки могли заприметить друг друга, и даже подготовиться к браку. На посиделках они рядились в наряды и маски, заводили игры.
Святочные гадания стали отличительной особенностью зимних праздников на Руси. Гадания совершались в каждой семье: взрослые гадали на урожай, молодежь на брак. Девушки собирались по вечерам в каком-нибудь одном доме и устраивали подблюдные гадания, пытаясь узнать: выйдут ли они в этом году замуж, кто будет женихом, как сложится их судьба? Парни тоже гадали на суженую.
Когда на Руси установилось христианство, праздник Святок изменил свой сакральный смысл. Русская церковь осуждала народные гуляния, особенно резко она высказывалась о гаданиях, колядовании, о ряжении. Но русский народ так любил зимние святочные праздники, что был не в состоянии отказаться от этого веселья, поэтому решил языческие корни праздника завуалировать под мораль христианства. Почитаемый народом праздник Коляды трансформировался в Рождество Христово. Церковь смогла убедить людей в том, что проводить многие традиционные обряды Святок и гадания – грех для православного христианина, но все же уловка нашлась и тут: время от дня Рождества до Крещения считалось возможным для гаданий, потому как грехи можно было смыть в проруби, которую в праздник Крещения на реках вырубали в крестообразной форме, туда окунались, чтобы смыть с себя грехи увеселений и гаданий во время святок. Да и, вообще, гадания перестали называть нечистым действом, это стало обычным баловством.
Прошло время, и смысл древних языческих традиций праздника Святок окончательно стерся из памяти людей, так как теперь русский народ славит Рождество Христово, милость Господа, оказавшего миру чудо Богоявления. Из традиций и обрядов святочных дней дохристианской Руси в наше время остались лишь песни-колядки, веселье и гадания, но и они воспринимаются лишь как зимнее народное развлечение, сопутствующее старинному фольклорному празднику Святок.
ЗЕЛЁНЫЕ СВЯТКИ (иначе - РУСАЛИИ) в традиционном русском месяцеслове (календаре) - волшебное время, посвящённое проводам весны (Богини Лели), чествованию водяных духов (русалок) и берёз, а также - поминовению усопших (в том числе - заложных (то есть умерших до срока) покойников).
Семик - это четверг русальной недели.
В древности начало Зелёных Святок, предположительно, было связано с Ярилиным Днём (4 кресеня \ июня), а окончанием Русалий - праздник летнего Солнцеворота - Купало.
Наши предки связывали русалок с водой и чествовали их, устраивая празднества и моления русалкам, считая их духами дождя, растительности и плодородия. Изначально русалки изображались не с рыбьими хвостами, а в виде крылатых девушек — «сиринов». Русалии были зимними и летними. Зимние плотно переплетались с новогодней заклинательной магией, а летние («русальная неделя») — с молениями о дожде. Девушки-русалки ассоциировались с березками. Тонкие, нежные, светлые, они становились символом окончания зимы и начала лета.
Во время Зелёных Святок было принято приносить домой ветки берёзы (ветви этого дерева, особенно использованные в обрядах, считались у славян мощным оберегом) и цветы, украшать всё зеленью.
Берёзка была символом жизни, неисчерпаемой силы. Из ее листьев плели венки. Их потом клали в горшки и засыпали землей, чтобы высадить туда капустную рассаду. Считалось, что «троицкие растения» имеют волшебную силу.
В дома приносили первые цветы и берёзовые ветки. Когда ветки и цветы засыхали, их не выбрасывали. Принято было хранить их весь год в укромном месте. А когда начиналась жатва, сухие растения подмешивали к свежему сену.
Русальская обрядность состоит из двух основных частей: чествование берёз и русалок и поминовение усопших.
Чествование берёз и русалок.
Завивание венков.
В начале Святок (в Семик) девушки «завивают венки» обрядовой берёзке. Прежде всего, вокруг дерева очерчивается обережный круг (очень часто его заменяет девичий хоровод, поющий обрядовые песни). Затем на берёзе сгибают и завязывают в виде кольца вершинку либо ветви (не ломая их!). Эти кольца называются венками.
«Вью, вью я венок,
- Завивайся, берёзонька.
Вью, вью я венок,
- Завивайся, кудрявая».
Сквозь кольца девушки кумятся. Через несколько дней венки обязательно развиваются.
Согласно народным поверьям, русалки весной выходят из рек и качаются на кольцах из берёзовых ветвей. Люди же стараются задобрить водяных духов, принося им требы.
«На гряной неделе русалки сидели,
- Рано, рано.
Сидели русалки на кривой берёзе,
- Рано, рано.
На кривой берёзке, на прямой дорожке,
- Рано, рано.
Просили русалки и хлеба и соли,
- Рано, рано.
И хлеба, и соли, и горькой цибули,
Рано, рано».
Кормление дерева.
Совершается кормление дерева - под ним оставляют различную еду (основное обрядовое блюдо - яичница), приготовленную в ссыпку - то есть из продуктов, собранных со всех участниц обряда. Часто девушки сами едят под деревом (что может пониматься как совместная с деревом трапеза).
«Ты радуйся, белая берёза:
К цебе идуць
Дзевки красные,
Цебе несуць
Яешни смашные,
Горелку горькую,
Скрыпку звонкую»
Ряжение.
Берёзу украшают лентами и платками, иногда - полностью обряжают в женскую одежду. В то же время участницы обряда надевают венки из берёзовых ветвей и другой зелени и рядятся сами. Чаще всего изображали представителей других половозрастных групп: - в замужних женщин или мужчин, иногда - животных, чертей и русалок. Ряжение - сложный обряд, имеющий множество смыслов: берёзовые венки служат для уподобления девушек берёзе, переодевание в одежду противоположного пола и ношение личин (масок) некоторых животных - для обеспечения плодородия, ряженые, изображающие различных духов, являются, по сути дела, их представителями. Кроме того, ряжение (согласно народным представлениям) служит способом защиты от возможного вреда со стороны обитателей Иного Мира.
Кумление.
Далее следует обряд кумления - через завитый венок обмениваются колечками, платками, серьгами.
«- Мы покумимся, кумушка,
Вью, вью я венок,
- Поцелуемся, голубушка.
Вью, вью я венок»
Русские называют берёзку после завивания венков «кумой», а в одной из белорусских обрядовых песен прямо говорится: «покумилася, поголубилася с белой берёзонькой». В более поздние времена, в результате переосмысления первоначального обычая, союз заключался с русалками. Пытаясь ублажить русалок и обеспечить себе плодородный сезон, богатый дождями, люди проводили обряды кумления, как бы призывая русалок стать их родственницами.
Раскумление.
Через несколько дней происходило так называемое раскумление: ветки деревьев развязывали, украшения снимали и праздник подходил к своей завершающей фазе — проводам русалок. По народным поверьям, русалки весной выходили из рек ненадолго, а пребывание их на суше сверх положенного срока было вредно: они начинали шалить, топтать посевы и причинять неудобства людям. Обряд раскумления — деликатный способ напомнить водяным духам, что им пора вернуться домой.
Срубание берёзы.
После того как с березки снимали все символы праздника, ее срубали (иногда выкапывали с корнем) и несли в селение. Там обычно ее вносили во все дома «на счастье», а после обходили с ней вокруг селения и бросали деревце в реку. Брошенная в воду береза должна была передать воде свою целебную силу. Считалось, что потопление обрядовой березки в реке обеспечивает достаточное количество влаги на все лето.
Проводы русалок
После раскумления совершаются обряды «проводов» и даже «похорон» русалки.
В качестве символической русалки наряжали девушку или куклу. Совершали обряд проводов, который оканчивался у ржаного или житного поля. Делалось это для улучшения роста урожая, в надежде, что водяные духи помогут вырастить достойный урожай.
Предположительно, то же самое значение имеет и проводящийся на Зелёных Святках.обряд «похорон кукушки». Дело в том, что кукушка в народной Традиции связана с русалками, а в белорусском языке слово «зозуля» обозначает одновременно и кукушку и русалку. Этот ритуал выглядит следующим образом: девушки изготавливают из травы или тряпок чучело, наряжают его в женскую одежду, торжественно «крестят», а вскоре (максимум через день) две выбранные девушки в тайном месте хоронят «кукушку».
В некоторых местностях до проводов русалок проводился обряд вождения «русалки» в жито. В Гомельской области он совершался так: выбирали самую смешливую девушку, распускали ей волосы, снимали одежду, прикрывая чем-нибудь только плечи, плели огромный венок и обвивали им «русалку». Затем её торжественно вели в жито с песнями и барабанным боем, во время шествия зажигали факелы.
Дойдя до места, силой затаскивали «русалку» в жито, разрывали на ней оставшуюся одежду и убегали. Девушка же бежала за односельчанами, пытаясь их остановить… Цель этого обряда - имитировать переселение русалок в посевы, нужное для того, чтобы водяные духи помогли вырасти урожаю.
Поминовение усопших.
Во время Зелёных Святок принято поминать мёртвых. Поминовение Предков совершалось с большим размахом
Особое место на Зелёных Святках занимает поминовение заложных покойников. В народной Традиции так называют людей, умерших до срока: убитых, самоубийц, погибших от несчастного случая, а также - ушедших из жизни в молодом возрасте, проклятых родителями и общавшихся с нечистой силой (колдунов и ведьм). «Заложные» считаются склонными вредить людям, в том числе - насылать разного рода стихийные бедствия (заморозки, засуху и т.д.). Во время русалий (а также - при засухе) было принято лить воду на могилы утопленников и опойцев - считалось, что это помогает предотвратить (или же - прекратить) бедствие. «Заложных» поминают отдельно от умерших своей смертью, в срок, «чистых» покойников. Обряд этот может проводиться в любое время, но специальным днём для поминовения этого разряда умерших является Семик.
Прочие обряды.
1) Хождение в жито.
Этот обряд совершался в начале либо в конце Святок: девушки и женщины отправлялись в поля, смотреть посевы. После обхода они разводили костёр и устраивали пирушку около него. После еды ложки (и яичную скорлупу) подбрасывали вверх со словами: «Пусть рожь такая высокая уродится, как высоко ложка поднимется»; а затем кувыркались по земле с криками: «Рожь к овину, а трава к лесу!».
2) Проводы или похороны Костромы.
В русских обрядах «проводов весны» («проводов Костромы») — молодая женщина, закутанная в белые простыни, с дубовой веткой в руках, идущая в сопровождении хоровода.
При ритуальных похоронах Костромы её воплощает соломенное чучело женщины или мужчины.Чучело хоронят (сжигают, разрывают на части) с обрядовым оплакиванием и смехом (ср. похороны Кострубоньки, Купалы, Германа, Ярилы и т. п.), но Кострома воскресает.Ритуал призван был обеспечить плодородие.
3) Обережные обряды.
В ночь на Троицу девицы и женщины опахивали деревню, создавая таким образом обережный круг для защиты от нечисти. В этот же день на западе Руси творили «венчание скота»: пастух приносил в дом два венка, один из которых вешал на рога корове, а второй - надевал на хозяйку, совершая при этом магические действия.
4) Обряды на любовь и брак
Тема любви и брака была одной из доминирующих в процессе празднования Русалий. В это время девушки гадали о замужестве, для приближения сватовства совершали различные магические действия (например - проводили борозду от своего дома к дому юноши).
До современности дошли многие обряды, проводимые на Зелёные святки. И если вглядеться в них, то обряды Зелёных святок это не беспорядочный набор ритуальных действий. Все обряды выстроены в определённом порядке в действо, или говоря современно – в мистерию, которая разворачивается в это время. Это значит, что в праздновании Зелёных святок, Русалий, Ивана Купалы, есть глубокий смысл, каждый год повторявшийся по всей Руси. Что это за смысл?
Что в действительности праздновала Русь на Зелёные святки?
Попробуем разобраться исходя из самих обрядов, во множестве описанных этнографами.
Празднование Зеленых святок в самом их начале, как правило, было насыщено обрядами, связанными с земледелием и скотоводством. Например, одним из земледельческих обрядов, совершавшихся в это время, был обряд, который назывался «хождение в жито». Исполнялся он по-разному, но значение его было везде одним – повысить урожайность того, что посажено. Считалось, что девушки-невесты, как будущие матери, могли передать свою силу земле. При этом обращение было как к самим растениям – «Пусть рожь такая высокая уродится, как высоко ложка поднимется», «Рожь к овину, а трава к лесу», «Где хоровод ходит, там жито родит, а где не бывает, там жито вылегает»
- так и к Земле-матушке, кормилице русского крестьянства – «Гори, залом, золой упади, а ты, Земля-матушка, урожай породи», «Земля родила, Земля наградила, Земля обогатила, Матерь Божья, сохрани. Аминь»
.
Из обрядов же связанных со скотом часто описывается такой. Пастух приносил хозяйке два венка, один из которых вешал на рога корове, а другой надевал на голову хозяйке, и совершал определенные магические действия. Венки затем хранили в хлеву и использовали для лечения животных.
Д. К. Зеленин в своей книге «Восточнославянская этнография», изданной в 1927 году, пишет: «В эту ночь (на Ивана Купалу - Д.С.) и роса обладает чудесной целебной силой; в ней купаются, чтобы сохранить здоровье и красоту, поят ею коров, чтобы они давали много молока»
.
Также в ночь на Троицу девицы и женщины опахивали деревню, создавая таким образом обережный круг для защиты от болезней и того, что может их принести.
Очевидно, что эти и все подобные обряды Зелёных святок были направлены на сохранение жизни и увеличение плодородия. То есть их смысл сводился к тому, чтобы в мире людей было обеспечено «гобино» - достаток и сытая жизнь.
Как правило, следом шли обряды, в которые вовлекались девицы и незамужние женщины. Они собирались кучками и отправлялись к полям, лугам собирать цветы и завивать венки. Иногда цветы собирали с разных полей, что относились к соседним деревням. Надеясь таким способом заманить к себе женихов из этих деревень. Девушки бросали в воду венки, гадая о замужестве, совершали различные магические действия (жгли борону, проводили борозду от своего дома до дома парня и др.), которые должны были приблизить сватовство.
Общие трапезы, пение песен, гулянье почти до самого утра были обрядами скрепления девичьего союза, в который включались все новые и новые вступавшие в брачный возраст девушки. Символом девичьего объединения был и обряд кумления, который проводили в Троицу или в Духов день. Девушки собирались вместе в лесу, подходили к завитому на дереве венку из ветвей самого дерева, на котором висел крестик или крашеное яйцо, целовались через него и обменивались подарками, становясь кумами. А после кумления устраивали пирушку, на которую приглашали парней. Отношения кумовства завершались обычно через неделю, в Петровское заговенье.
Смысл девических обрядов, я думаю, выражен в значении кумления – посестримство. Оно даёт то же общение и сближение между девушками, что и побратимство у парней, которое они обретают во время мужских обрядов и инициаций. И берёзка, ветки которой сплетали в венок и повязывали ленточки – становилась свидетелем сестримства. И если вспомнить что берёза связывается с душевной чистотой и светлыми помыслами, тогда сестримство при кумлении обретает смысл напоминания каждой девушке, душе-пташечке, о том мире, где души живут в такой же близости как сёстры.
Но зачем напоминать об этом? Следующие строчки из девичьей песни дают подсказку:
Кума с кумой покумимся,
Чтоб нам весь год не браниться.
Побранимся – грешны будем,
Кукушечке тошно станет.
Призывая берёзу или кукушку в свидетели, девушки, сёстры по обряду, таким образом закладывали некое основание для прощения того, что было между ними обидного, и того, что могло случиться в быту, в обычной жизни на протяжении года до следующего праздника.
Время Зелёных святок было связано и с появлением русалок. О том, кто такие русалки есть немало предположений и преданий. Часть из них говорит о том, что русалки – это души умерших незамужних девушек и детей. Русалку называли купалка, водяница, лоскотуха, мавка, навка
. Например у писателя-этнографа 19 в. П. И. Мельникова-Печерского, рассказано о русалках так: «Всю семицку неделю, что слывет в народе «зелеными святками», шаловливые водяницы рыщут по полям, катаются по зеленой ржи, качаются на деревьях, залучая неосторожных путников, чтобы защекотать их до смерти и увлечь за собой в подводное царство дедушки Водяного. Всю ночь молодые парни и девушки резво и весело, с громким смехом, с радостными кликами бегают по полям, гоняя русалок, а на солнечном восходе все вместе купаются в водах, уже безопасных от ухищрений лукавых водяниц...»
Зеленин Д. К. пишет об обрядах связанных с русалками следующее:
«В число обрядов, связанных с русалками, входит также изгнание русалок как чего-то нечистого и вредоносного из деревни. В обрядовых народных песнях поётся о том, что русалок изгоняют из деревень в леса, чтобы они не причинили вреда человеку, посевам и скоту. Перед изгнанием русалок для них устраивают в лесу всевозможные увеселения: для того чтобы они могли качаться, что им очень нравиться, вешают на деревья особые венки, устраивают для них в лесу или у воды угощение, кумятся с ними около свитых вокруг деревьев венков и т.д.»
Эти и многие другие этнографические описания и свидетельства говорят о том, что русалки заглядывают во время Зелёных святок в мир людей. Но они показываются также и в другое время. Об этом тоже есть немало свидетельств. Но всё же время Зелёных святок для русалок особое. Поэтому люди соблюдали специальные запреты, во многом совпадающие с поминальными: избегали работ, связанных с прядением, тканьем, шитьем («щоб русалцы очей не зашить»
), не выполняли никаких полевых и огородных работ («не ходят в огород копать и окучивать, бо там всюду буде русалка»
), не подмазывали печь и стены избы («щоб русалкам очи не забрызгать глиною»
), не ездили за дровами в лес и т.п. На ночь специально для русалки оставляли на столе ужин, на ближайших деревьях или ограде возле дома оставляли одежду.
Если бы русалки были такие вредные, как передают описания этнографов, то откуда столько заботы о русалках, о которой тоже упоминается и рассказывается в этнографических свидетельствах?
Считалось, что на Зелёные святки, когда происходит солнцеворот, граница между тонким миром и миром людей истончается и как Небо становится ближе к Земле, то есть к миру людей, так и Мир Духов. Это утоньшение границ несло как чудо, так и опасность. А значит, не случайны все бытовавшие на Руси запреты на определённые действия, чтобы не навредить тем, кто может заглянуть в мир людей или чтобы ненароком самому не оказаться в ином мире до срока. К русалкам было особое отношение потому, что они – хранители переходов между мирами и проводники душ. По этой причине их так часто видели в «этом» мире на летний солнцеворот, когда Миры сближались. И поэтому их скорее уважали и заботились о них, точно так же, как русалки заботились о душах в межмирье.
Благодаря истончению границы между мирами была возможность общения между жителями разных миров.
Всё время Зеленых святок было связано с пребыванием на земле душ предков: время цветения зерновых культур считалось наиболее благоприятным для контактов «этого» и «того» мира. В некоторых деревнях юго-западной России считали, что Бог выпускает души с того света, во время цветения жита – умершие появлялись на земле в Троицкую субботу, а покидали ее в Троицу или следующий за ней Духов день. В западнорусских губерниях считалось, что они прилетали в виде птиц и усаживались на ветвях берез, специально для этого принесенных к домам. Считали, что души предков разговаривают друг с другом и эти разговоры можно услышать в домах и на улице.
Были и обряды призванные облегчить сообщение между душами предков и живущих людей. Например, в ночь устраивали поминальный костёр на плоту и отпускали его с теми помыслами, которые хотели передать душам предков. Для этого же на небольших дощечках и щепочках по воде отправляли зажженные свечи. Действенность этих обрядов связывалась с тем, что любая река становилась на время святочных обрядов Забыть-рекою, которая течёт между мирами и связывает их. И передавая весточку невоплощённым душам, ждали с «того» берега определённого знака, как совета или ответа на свой вопрос, просьбу или приглашение воплотиться.
Именно задача воплощения душ, рождения их в земных телах была нитью связывавшей большую часть обрядов. Поэтому в обрядах Зеленых святок огромное место занимала тема любви, любовных игр. Во время Зеленых святок проводили обряды инициации, посвящения, которыми отмечались переход подростков в группу молодежи брачного возраста и совершеннолетие девушек и молодых людей.
Парни и девушки проводили вместе все свободное время. Совместные гулянья учащались ближе к Иванову дню, а игры приобретали открытое любовное значение. В праздничных нарядах они собирались обычно у реки, где, разведя огонь, устраивали хороводы. Парни и девушки вместе купались в реках и озерах, что в другое время считалось непозволительным, перепрыгивали, взявшись за руки, через купальский костер, огонь которого напоминал любовное горение. Прыгание через костёр было и обрядом очищения и одновременно защиты от всех зол, болезней, горя и, главным образом, худого глаза. При этом, судя по удачному или неловкому прыжку, старались предсказать грядущее счастье или беду, раннее или позднее супружество. Устраивали также трапезы, заканчивавшиеся совместной ночевкой, били друг друга крапивой, и это было «очень» доходчивым призывом к любовной игре, поиску для себя пары, пели песни и водили хороводы, играли в поцелуйные игры.
Проводились также игровые обряды, например такие, как игра «в свадьбу». Для игры «в свадьбу» назначали «жениха» и «невесту», а затем проигрывали все этапы свадьбы – от сватовства до брачной ночи – при общем веселье присутствовавших. Свадебная тема разыгрывалась и через парные мифологические персонажи, один из которых символизировал мужское начало, другой – женское: Семик и Семичиха, Кукушка и Кукун, Русалка и Русалим, Молодец и Молодица. Во многих случаях игра «в свадьбу», особенно если ее участниками были замужние женщины, превращалась в сильное разгулье, разжигаемое крепким словцом, пением частушек и песен, которые описывали телесную любовь. Плясали под такие песни с соответствующими жестами.
В день Ивана Купалы существовал и такой обряд, как обливание водой всякого встречного.
Для этого парни одевались в старую грязную одежду и отправлялись с ведрами и кувшинами на речку. Здесь они наполняли их грязной, мутной водой, а то и просто жидкой грязью, и ходили по деревне, обливая всех и каждого, при этом делалось исключение только для стариков и малолеток. Но охотнее всего обливали девушек. Для этого парни врывались даже в дома и вытаскивали и выносили девушек на улицу силой и здесь уже с ног до головы окачивали водой и грязью. В свою очередь и девушки старались «отомстить» парням и тоже бежали на реку за своей грязью. В результате начиналась общая свалка, полная веселья, криков и смеха.
Этот обряд интересен тем, что в нём показана суть и психологическое устройство очистительных обрядов на Ивана Купалу. Что нужно учесть сразу – на такие действия не обижались, и не осуждали – это был обряд, принятый в этот день всеми. И в этом уже есть условие для очищения – разрешены действия запретные или неуместные в другое время. Но важна не только дозволенность таких обрядовых действий. Ведь живя в одной деревне, люди, так или иначе, накапливали напряжение друг на друга, не важно, напряжение ли это от обид, или от любовного томления. А в игровых условиях обряда накопленное напряжение можно было сбросить. Поэтому, ляпая друг друга грязью, в игровом запале, игравшие были друг для друга возбудителями желания испачкать "посочнее", выпустив тем самым то, что сдерживалось какое-то время. Сам обряд разжигал охоту очищения. Грязь при этом была как знаком напряжения, так и тем веществом, что впитывало его. И когда в конце обряда приходило время и желание смыть эту грязь, то вместе с ней смывали и напряжение с души. Поэтому в этой игре работал принцип – чем сильнее замызгать другого грязью, тем будет сильнее его желание очистить как тело, так и душу.
Очищение – одна из основных задач всех обрядов Зелёных святок.
Очищение тела и сознания не просто существовало на Руси, в виде случайных находок повторяемых как обычаи на праздниках. Все обряды имеют своё значение и назначение и встроены в единую непрерывную нить любого праздника, и особенно Святок.
То, что на Зелёные святки так много уделено внимания именно девичьему и женскому участию, думаю не случайно и связано с тем, что женщина, и по культурному обычаю и по своему предназначению – хранительница и берегиня. И как хранительнице и как берегине ей требуется очищение от того, что накапливается на душе, чтобы убрав наносное обновить знание, понимание и видение того, что она призвана сохранять и что оберегать.
Мужчинам же для обновления себя необходимо было добыть то, что женщины возьмутся оберегать. Мужики и парни собирались и либо вытирали, либо высекали живой огонь – Крес. От него зажигались все купальские костры, и его разносили по избам, чтобы растопить в русских печах.
Это было видимое проявление Огня, который в Зелёные святки все должны были возжечь внутри себя. И чтобы его разжечь, чтобы обновление произошло, нужно было к этому готовиться – отдать долги Земле, кормилице, передать ей жизненную силу для плодородия. Позаботиться о здоровье скотины и о её плодородии тоже.
Затем очистить себя от грязи внешней и грязи внутренней – сдержанности и душевного напряжения. А также вспомнить о родственности и близости душ, как живущих, так и невоплощённых.
И после всего этого в высшей точке празднования припомнить свою истинную природу – Огонь и Свет.
Таким образом, получается, что обновление, которое и праздновала Русь на Зелёные святки, приходит не столько за счёт внешнего и строго закреплённого в мифологии обряда действия. Сам обряд, обрядовые действия лишь создают условия, в которых каждый человек сам творит пространство, в котором его обновление должно произойти. Обряды нужны затем, чтобы очистив себя, каждый мог вывести наружу то, что внутри – охоту жить и любить, которая являет себя в ощущении внутреннего горения и света в очах.
Народ считал, что этот свет той же природы что и солнечный, потому что он, как и солнце, тоже даёт жизнь. Но светит он из иного мира, из того мира откуда приходят души. И я думаю, что обновление, которое совершалось каждый год на Зелёные святки в день летнего солнцестояния – это обновление, которое призвано повторить Мир душ на Земле, среди людей. Можно сказать и так, что обновление на Зелёные святки творит тот Рай, в который каждый стремиться превратить среду своего обитания.
Дмитрий Стрелов.
Литература:
Д.К. Зеленин «Восточнославянская этнография», 1927;
П. И. Мельников-Печерский «
В лесах»,
1874.
Е. А. Банников « Славянские праздники и обряды. Православный календарь », 2008.
Зеленые святки в 2019 году начинаются 17 июня - в Духов день, на следующий день после Троицы. В народной традиции славян зеленые святки символизируют рубеж между летом и весной.
Обычно на Зеленые святки девушки устраивали девичьи посиделки, плели венки из цветов, нарядно одевались. А еще принято в этот день петь колядки, ходить по домам и собирать сладости да пироги. Такие праздничные настроения призваны улучшить полевые работы, увеличить урожай. Многие обряды пришли еще из язычества, когда люди поклонялись различным богам плодородия и достатка.
А еще было принято принимать в девичьи компании девочек-подростков. Это говорило о том, что девочки могут «заневеститься» и гулять со взрослыми девушками.
В целом, цикл Зеленых святок складывался из нескольких интересных обрядов:
- плетение венков,
- сруб березы,
- похороны кукушки,
- кумленье.
Береза являлась главным атрибутом праздника, ее еще называют Троицким деревцем. Принято было за селом, в лесу выбрать самую красивую молодую березу и нарядить дерево венками, лентами, бусинами. С ветками березы молодежь ходила с березой по селу, а также устанавливала ее на месте празднования. В некоторых селах было принято наряжать березу в женское платье и заносить во все дома. Это символизировало достаток, благополучие и любовь. В дом также приносили ветки березы, а также полевые цветы, душистые травы. Растениями украшали дом не только изнутри, но и снаружи. Это символизировало очищение, защиту от злых духов, недугов. Кроме того, растения наполняли дом приятным ароматом, свежестью, дезинфицировали воздух, способствовали устранению негативной энергетики.
Считалось, что в эти дни трава, цветы, деревья, кустарники обладают целебной энергетикой. До окончания Зеленых святок в доме и на улице нельзя было подметать, чтобы сохранить всю силу растений. Ветки различных деревьев также приносили в церковь для их освящения, а затем также несли в дом.
Принято на Зеленые святки осматривать поля. В основном, это делали девушки. Они «входили в поля» и рассматривали злаковые. А еще девушки собирались в группы, разжигали костер, жарили яичницу и угощали друг друга пирогами. Кроме того, во время таких посиделок девицы просили послать им хороший урожай, хорошую погоду, достаточно дождей.
Окропляли также в этот день могилы водой, особенно тех людей, которые утонули. Вообще, после церкви обязательно шли на кладбище и украшали могилы ветками березы.
Кстати, считалось, что Зеленые святки - это хорошее время для общения с умершими людьми. Поэтому девушки часто устраивали так называемые спиритические сеансы. Все это также связано с язычеством, ведь церковь таких действий не одобряет. В народе считалось, что на Зеленые святки у берегов появляются русалки - умершие девушки и дети. И несмотря на то, что многие обряды связаны с купаниями в водоеме, все же считалось опасным купаться в озерах и реках, потому что русалки могли утянуть на дно за собой.
Защищали на Зеленые святки скот. Пастух приносил в дом два венка. Хозяйка вешала один венок на коровьи рога, а вторым она украшала свою голову. Затем совершались обрядные действия, которые, по поверью, должны были защитить здоровье скота. После обрядов венки прятали в хлеву до следующего года.
Венок является неотъемлемым атрибутом данного праздника, поэтому обязательно девушки кидали свои венки на воду, гадая тем самым на суженого. Очень много времени в этот день проводят девушки с парнями, давая им возможность и шанс сделать предложение руки и сердца. Многие обряды схожи с праздником Ивана Купала, ведь на Зеленые святки молодежь также прыгает через костер, купается ночью в водоемах, бьет друг друга ветками крапивы.
Также молодежь устраивала импровизированные свадьбы. Парень и девушка называли друг друга «жених» и «невеста». Пара проходила все обряды, которые проходит пара, когда действительно женится. Кроме того, из соломы создавали чучела мужчины и женщины и оставляли их на ночь в хлеву, а на утро было принято спрашивать как прошла их ночь.
Еще одной интересной традицией является приготовление пшеничных пирогов, которые как бы укутывали в свекольные и капустные листья. А еще была традиции, когда молодые девушки должны были собственными руками приготовить маленькие пирожки с мясной начинкой и бросить их в водоем, чтобы задобрить водяных духов. Считалось, что тогда русалки станут добрее и разрешат купаться в воде и не заберут на дно.
Гадания на Зеленые святки
На Зеленые святки большинство гаданий традиционно были связаны с любовной тематикой. Девушки гадали десятками способов чтобы узнать, когда же встретится суженый и насколько хороший будет будущий муж.
Гадания на суженого
Девчата гадали на суженого, чтобы узнать когда именно он им встретится, каким будет по характеру. Так, был обычай, когда девушки шли в лес и загибали к земле березку, привязывая ее лентами или оплетая длинной травой. Через неделю березку нужно было обязательно развязать, чтобы она не «обиделась». Если ветки стали вялыми, а листья и вовсе опали или потускнели, то ждет девушку одинокий год и неудачи, а если березка осталась здоровой и сильной, то в этом году, вероятно, девушка встретит своего суженого.
А еще было забавное гадание, которое должно было показать откуда придет жених. Девушка становилась в центре поля и начинала сильно раскручиваться. В какую сторону гадающая упадет, оттуда и стоит ждать жениха. Точно также раскручивали часть старого плуга: в какую сторону он улетит, выпав из руки девушки, оттуда и придет суженый.
Гадание на цепочке
Среди современных традиций появилось и вот такое гадание: если вы никогда не считали звенья в своей цепочке, то на Зеленые святки у вас есть такая возможность. Загадайте желание или задайте конкретный вопрос и считайте звенья, гадая как на ромашке. Или другой вариант: обычно считают три раза, чтобы не ошибиться с количеством. Четное число звеньев будет означать, что желание сбудется, а ответ на вопрос будет положительным, если выпало нечетное, то лучше задуманное не воплощать в жизнь. После гадания нельзя три дня снимать украшение.
Гадание со свечами
Возьмите три небольшие бумажки, напишите на каждой по желанию. Теперь возьмите дубовую кору, прикрепите к ней листочки и переверните, хорошо перемешайте. Теперь возьмите три тонкие свечи и поставьте на кору. Подожгите и смотрите. Какая первая свеча быстрее догорит, то желание быстрее всех и сбудется. А если свеча потухла, не успев разгореться, то это желание еще очень нескоро сбудется.
Гадание с домашними птицами
Желательно проводить в доме или на даче, в селе, где есть курицы, гуси, утки. Если такой возможности нет, то гадание можно провести на улице, на участке, где скапливаются голуби и воробьи. Насыпьте в две тарелки пшено, на одну тарелку положите кольцо, на другую - монету, а в третью ничего не кладите и просто насыпьте зерно. Поставьте во дворе эти тарелки. Где быстрее птицы склюют зерна, в той области и ждите новостей. Кольцо означает получение предложения руки и сердца или встреча судьбы, монета - наследство, повышение по карьерной лестнице, прибыль. Если же птицы склевали зерна в пустой тарелке, то год пройдет ровно, без изменений. Вместо монеты и кольца можно использовать какие-то другие атрибуты: ключи от машины или дома, брелок в виде глобуса, детскую соску, календарь. Вы также можете написать желания на листочке и также положить на тарелку под зерна.
Чего нельзя делать во время Зеленых святок
Считалось, что во время Зеленых святок скоту нельзя давать свежую траву, а также нельзя просеивать через сито муку в бочку или корыто.
На Зеленые святки боятся купаться в водоемах, потому что русалки могут забрать на дно. Но если провести обряд «примирения», кинуть в воду пирожки с мясом и проговорить определенные слова, то водные жители разрешат купаться.
Старались в эти дни не ругаться, помогать друг другу, не сквернословить, а больше улыбаться и веселиться.
После Зеленых святок наступало время смирения, ограничений что являлось также важной составляющей жизни людей.
Накануне праздника Троицы наступают Зеленые Святки - один из самых магически сильных периодов года. Зеленые Святки в 2016 году продолжаются с 12 по 19 июня, а значит надо не упустить это волшебное время и узнать, что нас ждет в ближайшее время.
За неделю до летнего и зимнего солнцестояния на Руси было принято гадать и проводить обряды, чтобы за- добрить духов, поскольку считалось, что переход от весны к лету и от осени к зиме сопровождается мощными магическими трансформациями во Вселенной. Именовались такие недели Святками. После принятия христианства Святки были приурочены к церковным праздни-кам. Так, зимние Святки стали отмечать сразу после Рождества и вплоть до самого Крещения. А летние, «Зеленые святки» (в обрядах приветствовали первую зелень и начало полевых работ) - в неделю перед Троицей, которая в 2016 году приходится на 19 июня. Изменилось время проведения Святок, но традиция гадать сохранилась. Не станем нарушать ее и мы.
Гадание на свече
Напишите на маленьких листочках бумаги 3 желания, исполнения которых ждете в этом году. Затем возьмите 3 свежих дубовых листа и пришейте к ним эти бумажки. Переверните листья и перетасуйте. Установите на каждом листе по тонкой восковой свече. Зажгите свечи и ждите, какая из них быстрее оплавится и потухнет. Переверните лист с догоревшей свечой и узнайте, какому из желаний суждено сбыться первым. Если же какая-то свеча вдруг погаснет, не догорев, значит, желание сбудется еще нескоро.
Гадание по птицам
Возьмите 3 большие чашки, в первую положите колечко, во вторую - монетку, а в третью не кладите ничего. Наполните чашки пшеном и поставьте их на подоконник с внешней стороны или в саду. Если птицы склюют зерно сперва из первой чаши, то год окажется удачным для личных отношений, если вы одиноки, вероятна свадьба. Первой опустела чашка с монеткой? Ожидайте повышения по службе и рост благосостояния. А вот повышенный интерес птиц к третьей чашке сулит стабильный год, в котором не произойдет серьезных перемен.
Использовать только монетку и кольцо необязательно. Вы можете написать особые пожелания на бумажках и спрятать в пшене, увеличить количество чашек, если конкретных пожеланий на год у вас больше. Но всегда оставляйте одну пустую, чтобы быть честными с судьбой.
За семью печатями Это гадание откроет тайну, сколько придется ждать исполнения желания. Возьмите 7 одинаковых листочков плотной бумаги (по числу магических дней Зеленых святок), в центре каждого напишите временной диапазон (например, 1-2 недели; 6 месяцев - 1 год, 2-3 года и так далее). Написанное запечатайте воском свечи (для этого держите зажженную свечу над цифрами, пока воск не закапает их целиком, а потом дождитесь, когда он подсохнет). Листочки сложите в тканевый мешочек, в начале святочной недели положите его в укромное место (видеть мешочек никто не должен!) и достаньте только в праздник Троицы. Выньте наугад один из листков, соскоблите воск - вот и ответ на ваш вопрос!
Гадание на листиках
Для этого гадания понадобятся 5 цветных лент одинаковой длины. Красная лента будет символизировать любовь, зеленая - состояние здоровья, белая - оношения с родственниками и друзьями, желтая - работу и деньги, синяя - путешетвия. В один из дней Зеленых святок отправляйтесь в парк или лес и привяжите ленточки к 5 разным деревьям (например, к дубу, клену, тополю, осине, березе или любому другому дереву, растущему в вашей местности), с каждого дерева сорвите по листу. Но не забудьте, к какому дереву какую ленточку привязали! Принеся листья домой, разложите их на столе и проследите, какой листок увянет последним. Если таковым окажется лист дерева, на который вы повязали красную ленточку, значит, в этом году вас ждет удача в любви; если лист дерева, где вы оставили синюю ленту, - готовьтесь к путешествию и т.д.
Гадание на воде
Хотите узнать, чего ждать от отношений со второй половинкой? Приготовьте 7 одинаковых непрозрачных стаканов. 6 из них наполните чистой водой, а седь- мой оставьте пустым. В один стакан добавьте немного сахара, в другой - соли, в третий - уксуса, в четвертый - меда, в пятый - белого вина, в у шестом оставьте простую воду, а в седьмой не добавляйте ничего. Предложите избраннику или избраннице выбрать один из стаканов и попробовать воду. Сладкий вкус будет означать, что отношения принесут вам много приятных мгновений, соленый - огорчения, которые вы будете переживать вместе; вкус уксуса сулит множество ссор, мед - расцвет отношений; вино будет означать, что партнер вам изменит, простая вода - все останется так, как прежде, ну а пустой бокал сулит скорое расставание.
