Душа после смерти - научные факты, доказательства и реальные истории. Основные философские решения проблемы жизни после смерти Смерть как философская проблема

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНЮ

СТАВРОПОЛЬСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСТИТЕТ

Жизнь после жизни. Научный и мифологический аспекты

Выполнила студентка II курса

МБХФ отд. «Химия»

Богатько Майя Александровна

Ставрополь 2010 г.

Введение

1. Мифологические представления о «жизни после жизни»

1.1 Общие представления культур

1.2 Кельтская мифология

1.3 Шаманские и римские мифы

1.4 Египетская мифология

1.5 Мифы русского народа

2. Научный аспект «жизни после жизни»:

2.1 Восемь доказательств существования души и ее бессмертия

2.2 Свидетельства профессора А.В. Гнездилова о том, что смерть не конец жизни

2.3 Общие сведения, собранные с помощью научных исследований

2.4 Исследования Майкла Ньютона в области гипнотерапии

Список литературы

Введение

Посмертная жизнь представляет величайший интерес для всех, и не столько потому, что каждый из нас должен неизбежно умереть в своё время, сколько потому, что всем нам, за исключением разве самых молодых, приходилось хоронить дорогих для нас людей. В виду этого все сведения, касающаяся посмертной жизни, должны несомненно интересовать каждого человека. Первая мысль должна сводиться к вопросу: могут ли вообще быть верные сведения относительно посмертного существования?

Существует много теорий, выработанных различными религиозными системами, а между тем, даже самые правоверные последователи этих религий едва ли верят в них, ибо большинство из них и до сих пор говорит о смерти как о чем-то "ужасном" и видит в ней какую-то страшную тайну.

На что похожа смерть? Этот вопрос человечество задает себе с момента своего возникновения. С некоторой долей осторожности, я могу сказать, что эта тема вызывает, пожалуй, наиболее серьезное отношение у всех людей независимо от их эмоционального типа или принадлежности к той или иной социальным группам.

Однако, несмотря на этот интерес, несомненно и то, что для большинства из нас очень трудно говорить о смерти. Это объясняется, по крайней мере, двумя причинами. Одна из них в основном психологического или культурного характера. Сама тема о смерти - табу. Мы чувствуем, по крайней мере, подсознательно, что сталкиваясь со смертью в какой-либо форме, даже косвенно, мы неизбежно встаем перед перспективой нашей собственной смерти, картина нашей смерти как бы приближается к нам и делается более реальной и мыслимой.

Разговор о смерти с психологической точки зрения может рассматриваться как косвенное приближение к смерти, только на другом уровне. Несомненно, что многие люди воспринимают любые разговоры о смерти как нечто такое, что в их сознании вызывает настолько реальный образ смерти, что они начинают ощущать близость собственной кончины. Чтобы уберечь себя от такой психологической травмы, они решают просто избегать таких разговоров, насколько это возможно.

Другая причина, из-за которой трудно разговаривать о смерти, несколько сложнее, поскольку коренится в самой природе нашего языка. В основном, слова, составляющие человеческий язык, относятся к вещам, знание о которых мы получаем благодаря нашим физическим ощущениям, в то время как смерть есть нечто такое, что лежит за пределами нашего сознательного опыта, потому что большинство из нас никогда не переживали ее.

Исходя из этого страха, человек пытается объяснить смерть, как переходную форму души из одного состояния в другое. Сама тема бессмертия всегда вызывает интерес, поиски Философского камня и Нектара бессмертия затмевали умы многих ученых и мыслителей на протяжении всей истории. Итак, возможно ли дать обоснованный ответ на вопрос: «Существует ли жизнь после смерти?».

1. МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О «ЖИЗНИ ПОСЛЕ ЖИЗНИ»

1.1 Общие представления культур

ВЕРХНИЙ И НИЖНИЙ МИРЫ. В мифологической модели мира одно из основных противопоставлений (наряду с правым и левым, мужским и женским, днем и ночью, добром и злом и т. д.), соотносящееся с основными элементами (стихиями) мироздания.

Нижний земной мир людей противопоставлен небесному миру богов и духов и, уже как верхний мир - преисподней, загробному миру, а также водной стихии, первичному океану, на к-ром покоится земля: так, в мифах айнов божества называются памуй («тот, кто покрывает»), земля - Канна мосири («верхний мир»), под ней - связанная с водной стихией преисподняя Тейне покла мосири. Для космогонических мифов характерны мотивы поднятия неба над землей (или земли со дна первичного океана. Перемещения из верхнего мира в нижний и наоборот составляют основу многочисленных мифологических мотивов: боги (культурные герои) спускаются на землю по мировому древу).

Инверсия свойств верхнего, небесного или земного мира отмечает принадлежность к нижнему, враждебному людям и богам среднее распространенное представление о загробном мире, в котором мертвецы ходят вверх ногами (так же в африканских поверьях перемещаются колдуны).

С неба в преисподнюю были низвергнуты, согласно библейской традиции, бесы во главе с Сатаной (таково происхождение и нечистой силы на земле). Соответственно в эсхатологических мифах демоны и мертвецы преисподней восстают против небес и мира людей, в день гибели мира верх и низ меняются местами. Переворачивание отношений верха и низа, связанное с мифологизированными персонажами типа карнавала или масленицы, ритуальное моделирование хаоса, карнавальных (ряженых) образов смерти, злых духов и т. п. призвано было во время календарных праздников способствовать упрочению космического порядка.

Центральная фигура Шаманских мифов - шаман, осуществляющий посредничество между людьми и духами. В его распоряжении находятся особые духи-помощники, нередко в образе птиц, рыб или наземных животных, символов различных сфер мироздания. Шаманским космологиям свойственно трехчленное деление мироздания на верхний, средний и нижний миры, каждый из которых подразделяется на несколько ярусов. Эти миры соединены мировым древом или космической рекой: ее исток соответствует верхнему миру, а устье - нижнему, находящемуся на севере.

Положительное, светлое начало отождествляется с верхом, небом и югом, а отрицательное, темное - с низом, миром мертвых и севером. Верхний мир населен добрыми духами и божествами (часто во главе с верховным божеством), подземный мир - вредоносными, а также душами умерших, средний мир - людьми и духами-хозяевами.

РИМЛЯНЕ: Римляне в древнейшее время не имели таких вполне определенных представлений о загробной жизни, какие имели греки. Представления о царстве Диса (Dis pater), или Плутона (Аида), и жены его Прозерпины (Персефоны) принесены были в Рим из Греции. В древнейшее время римлянин верил, что жизнь у умирающего отнимает богиня смерти Морс, бог Цекул закрывает ему глаза, а душу из тела исторгает бог Видуус. Умершего в могиле принимают боги анны (di manes). Этим богам приносили жертвы во время похорон на могиле. Своих умерших предков римлянин чтил, как богов (di parentum), хранящих вместе с пенатами и ларами его дом, и совершал в честь них празднества в феврале месяце. Танатос (Танат) – бог смерти. В отличие от брата Гипноса, приносил смертным жестокий и вечный сон – смерть. Изображался с громадными черными крыльями, с мечом в руках и в черном плаще. Танат прилетал к ложу умирающего и мечом срезал прядь волос с его головы, чтобы исторгнуть душу.

1.4 Египетская мифология

Тот (Джхути) - один из древнейших египетских богов. Тот стал изображаться в облике человека с головой ибиса, своей священной птицы; реже - в облике павиана. Тот составил свод законов Верхнего и Нижнего Египта; он - непременный участник любого суда. В Загробном Царстве на Суде Осириса Тот записывает приговоры Суда. Серебряная лодка Тота - Луна - перевозит души умерших через ночное небо в потусторонний мир - за горизонт.

Наиболее подробные сведения о Загробном Мире и подземном путешествии Ра в Ладье Вечности содержатся - наряду с "Книгой Дня и Ночи" и "Книге Врат. Здесь Ра представлен плывущим в Ладье.

Воскресение и путешествие по Дуату

На сердце покойного клали амулет с изображением скарабея - это обеспечивало воскресение. Многочисленные амулеты заматывали в пелены мумии, раскладывали в гробу и устанавливали в гробнице, в погребальной камере. Чтобы умерший не задохнулся в Дуате, где нет воздуха, в гроб также клали деревянные фигурки Шу.

В воскрешении умершего принимали участие все земные боги, связанные с деторождением: Исида, Хатхор, Рененут, Бэс, Таурт, Мешент, Хекет и другие; кроме того, второму рождению способствовали амулеты Ока Уаджет.

Воскреснув, египтянин оказывался перед первыми вратами "Дома Осириса-Хептиаменти", которые охранял страж по имени "Тот, кто следит за огнем". Тут же находился и привратник - "Гот, кто склоняет лик к земле, [имеющий] многие облики", а также глашатай - "Подающий голос".

Миновав первые врата, умерший встречал две извилистые тропы, разделённые огненным озером.

Чтобы облегчить странствие умершему, боги создали в Дуате ариты - пристанища, где можно было отдохнуть и набраться сил. Но в такую ариту мог войти не всякий, а лишь знающий волшебные слова и имена демонов, которые стоят у входа на страже. Пройдя все врата и оставив позади четырнадцать холмов, умерший, достигал Великого Чертога Двух Истин.

Прежде чем переступить порог Великого Чертога, умерший обращался к богам, произнося «Исповедь отрицания». Богиня доброй судьбы Рененут и душа Ба покойного египтянина. Они свидетельствовали о характере умершего и рассказывали богам, какие он совершал в жизни добрые и дурные поступки. Исида, Нефтида, Селкет и Нут защищали покойного перед судьями. После этого боги приступали к взвешиванию сердца на Весах Истины: на одну чашу клали сердце, на другую - перо богини Маат. Если стрелка весов отклонялась, покойный считался грешником, если же чаши весов оставались в равновесии, покойный признавался оправданным.

Умерший целовал порог, называл его (порог) по имени, произносил вслух имена стражей и наконец вступал в Великий Чертог, где на тропе восседал владыка мёртвых Осирис.

На этом Суд заканчивался, и египтянин отправлялся к месту вечного блаженства - в Поля Иалу.

В Полях Иалу, "Полях Камыша", умершего ждала такая же жизнь, какую он вёл и на земле, только она была счастливей и лучше. Покойный ни в чём не знал недостатка. Семь Хатхор, Непери, Непит, Селкет и другие божества обеспечивали его пищей, делали его загробные пашни плодородными, приносящими богатый урожай, а его скот - тучным и плодовитым. Чтобы покойный мог наслаждаться отдыхом и ему не пришлось бы самому обрабатывать поля и пасти скот, в гробницу клали ушебти - деревянные или глиняные фигурки людей.

В сохранившихся текстах и гробничных надписях говорится исключительно об оправдательных приговорах Загробного Суда: гробницу египтянин строил и отделывал при жизни и, само собой, изображал себя оправданным и блаженствующим в Полях Иалу. Во всех текстах главное внимание уделяется внешнему действу Суда - перечислению имён демонов и стражей, магических заклинаний. Как теперь представляется, для оправдания умершему достаточно было знать все эти имена и заклинания и правильно соблюсти предписанные обряды. Идея загробного воздаяния за грехи в религии Египта возникла поздно и особой популярностью не пользовалась. "Описание различных наказаний в результате Загробного Суда содержится в трех текстах времени Нового царства: книге "Амдуат", в композиции о Загробном Мире, не имеющей египетского названия, известной в науке как "Книга Врат", и, наконец, в "Книге Пещер".

Наказания за грехи предусматриваются различные. Прежде всего это лишение умершего погребения. Уже в книге "Амдуат" (XVI в. до н.э.) повествуется о том, что утопленники, нашедшие могилу в водах Нила, вытаскиваются божествами на берег подземного Нила, где и предаются погребению, обретая таким образом всё необходимое для вечной жизни, но это не грешники. Подобные взгляды прослеживаются и в более поздних композициях. В той же книге "Амдуат" говорится о грешниках, с которых восемь богов срывают погребальные пелены и обнажают "врагов, приговорённых к наказанию в Дуате".

Осуждённые грешники лишены всего, что необходимо для вечной жизни, лишены тепла и света, которые излучает каждую ночь бог Ра, появляясь в Преисподней - свет и тепло предназначены для праведных. Грешников же ожидает лишь тёмный хаос. Они лишены всякой возможности общения с богами.

Весьма распространённое наказание грешников в Загробном Мире - связывание и заключение. Так, в "Книге Врат"говорится, что злодеи связаны сзади, чтобы быть обезглавленными и перестать существовать". В "Книге Пещер" преисподняя описана как тюрьма, из которой грешники не могут выйти. Самым грозным наказанием грешника в потустороннем мире считалось окончательное уничтожение всего его существа - не только тела, но и души, и тени. Души грешников, в представлении египтян, существовали независимо от тела в перевернутом положении - вниз головой; они не могли воссоединиться с телом, чтобы жить полноценной загробной жизнью праведного покойника, а потому им предстояло полное и окончательное уничтожение. Одним из способов такого уничтожения было обезглавливание умершего, а также сожжение.

1.5 Мифы русского народа

ДУША: У славян, как и у всех других народов, уже в языческие времена существовало понятие души – некой субстанции, которая находится внутри человека и обеспечивает ему жизнь. Души еще не родившихся людей хранятся у Бога, но где именно не известно. Душу в человека вкладывает Бог еще в утробе матери, и сразу после этого ребенок начинает шевелиться в материнском теле. Древние славяне представляли душу как самостоятельно живое существо, которое, по разным взглядам, находится у человека в сердце, в груди, в области живота, в печени, в крови, в горле, под правой мышкой. В течение жизни душа питается паром от пищи, которую ест человек. Когда душа навсегда покидает тело, человек умирает. Тело истлевает в земле, а душа, будучи бессмертной, переселяется в загробный мир. Сама смерть воспринимается как расставание души с телом, о чем повествует русский духовный стих:

Как душа с телом расставалася,

Расставалася, не простиралася,

Не простиралася, воротилася:

«Ты прости-прощай, тело белое.

Как тебе, земле, во землю идти,

А как вам, костям, во гробе лежать,

А как мне, душе, мне ответ держать».

Путь души на «тот» свет

Смерть человека – это переход души из этого мира, где она пребывала «в гостях», в иной мир – «домой», «на вечное житье». С представлениями о гробе как постоянном доме человека связаны многие обычаи: прорезать небольшое окошко на стороне головы покойника или ставить в углу гроба иконку. В гроб клали так же недоделанную работу при жизни – недоплетеный лапоть или недовязанные носки – чтобы покойник мог докончить ее за гробом. По древним представлениям, человек и за гробом продолжал вести свою обычную жизнь, сохранял свои привычки. Период между смертью человека и тем часом, когда его душа обретает новое пристанище на «том» свете, длится сорок дней и называется переходом. Все сорок дней она не принадлежит ни «тому», ни этому свету.

Согласно древним верованиям, существовавшим у других народов, загробный мир отделен от человеческого водной преградой – рекой или морем. Позднее, под влиянием книжной традиции, древние языческие представления о воде перешли в представление об огненной реке. Она обтекает землю со всех сторон, поэтому избежать ее нет никакой возможности на праведным ни грешным. Во многих восточнославянских поверьях души перевозит через реку в загробный мир святой Николай. Об этом рассказывается в Украинской легенде.

Сидит Господь Бог со святыми за обеденным столом, а св. Николая нет. Наконец является и он.

Почему ты опоздал к обеду? – спрашивает Господь.

Был я на морях, на перевозе – перевез семьсот душ, - отвечает Николай.

Если по одним представлениям, огненная река отделяет мир мертвых от мира живых, то по другим, более поздним, она разделяет рай и ад. В русском духовном стихе, описывающим наступление конца света говорится:

Тогда грешные со праведными будут разлучаться:

Праведные души будут взяты на восточную сторону,

А грешные души будут взяты на западную сторону.

Между из протечет Сион-река огненная.

В языческие времена верили в еще один, кроме переправы путь через реку, путь на «тот» свет – дерево. Дерево считалось временным пристанищем души – до погребения тела. Птица, сидящая на вершине дерева, представлялась душой, направляющейся на небо. Кое-где даже вешали на могильные деревья веревки, чтобы помочь душе взойти на небо.

Что же происходит после похорон? Чаще всего верили, что после погребения и до сорокового дня душа ходит по мытарствам (мукам), после чего является к Богу на суд, где и решают, куда ее поместить – в рай или в ад. В это время душу водят по разным глубоким оврагам, пропастям, горам. Истязая ее и показывая ей ее прегрешения и дурные дела. Часто мытарства души представляют как восхождение по лестнице из девяти, двенадцати или сорока ступеней. На девятый день после смерти душу ведут к Богу на поклон и показывают ей рай, по которому она ходит до двадцатого дня. На двадцатый день она снова является на поклон к Богу, и ее ведут показывать ад, по которому она странствует до сорокового дня – дня Божьего суда над душой, на котором Он решает, куда ее направить – в рай или ад. Новую душу на «том» свете встречают ранее умершие родственники и соседи. Иногда умершие родственники и друзья приходят прямо к постели умирающего, и он видит их рядом с собой. Вот как об этом говорится в полесской быличке:

У меня за рекой тетушка была. Много у нее было братьев похоронено, да племянник схоронен тоже был. Пришли мы к ней. Она давно не вставала на ноги, а тут встала, чашку чая выпила: «Нехорошо, - говорит, - вокруг меня братья стоят, говорят: «Дунюшка, одевайся, пойдем с нами»». Поутру и померла.

Где пребывает душа умершего человека: в загробном мире или в своей могиле, представляли себе по-разному. В одних местах верили, что душа улетает на «тот» свет, а в могиле остается лишь тленное тело; в других души умерших обитают в могилах.

КАК УСТРОЕН ЗАГРОБНЫЙ МИР : мир мертвых и мир живых в народном сознании имеют свои постоянные признаки. Это не просто два разных мира – они противоположны друг другу, как противоположны жизнь и смерть, свет и тьма, день и ночь, космос и хаос, белое и черное, правое и левое. Мир живых это мир порядка. В нем есть время и календарь. В потустороннем мире нет ни времени, ни календаря, на света, ни жизни. Там царит полная тишина – не слышно ни лая собак, крика петухов, людских голосов, звона колоколов. Народные поверья сохранили два типа представлений об «устройстве» потустороннего мира: древние, языческие и более поздние, христианские. Согласно первым, мир делится на две части – мир живых и мир мертвых, не разделенный на рай и ад, то есть обиталище душ и праведных и грешных.

Христианская церковь строго осуждает самоубийц и лишает их надлежащего погребения, поскольку они по своей воле лишили себя дарованной Богом жизни. Но церковь справедливо не считает виноватым того, кто погиб в результате несчастного случая. С точки зрения язычника, смерть в результате самоубийства и смерть в результате несчастного случая – это одинаково «неправильная» смерть, потому что и в том, и в другом случае человек не прожил положенный ему срок жизни, а значит, не может перейти в иной мир и становится «заложным» покойником, опасным для живых.

Древнейшие славянские представления и потустороннем мире сохранились в поверьях об ирии – мифической подземной или заморской стране, куда улетают души умерших. Путь туда лежит через воду, в частности, через омут, водоворот. Осенью в ирий улетают птицы, насекомые и уползают змей, а весной возвращаются оттуда. Ключи от ирия хранятся у кукушки, поэтому она первая туда улетает и последняя из птиц возвращается весной, она же несет на своих крыльях уставших птиц. Украинцы различали птичий и змеиный ирий. Птичий ирий находится где-то на теплых водах, а змеиный – «в Русской земле». Змеиный ирий - это большая яма, находящаяся в лесу, где они зимуют, переплетясь в один большой клубок. Верили, что осенью журавли уносят в ирий грешные души, а весной приносят оттуда души детей, которые будут рождаться весной и летом.

О том, где находится «тот» свет, также существуют разные представления. По одним поверьям, он располагается на земле (чаще всего – не ее краю) и отделяется от мира живых людей какими-либо естественными преградами – непроходимыми горами, глубокими оврагами или реками. По другим, вероятно более поздним, - рай находится на небе или на высокой горе, а ад по землей. Рай окружении забором, в котором имеются ворота. По одним верованиям, на «тот» свет нужно лезть по крутой и неприступной стеклянной (или хрустально) горе гладкой, как яйцо. Проще это бывает сделать тому, кто при жизни не выбрасывал остриженные ногти, а складывал их в специальный мешочек – после смерти сохраненные ногти прирастут, и человек без особо труда одолеет гору.

Вход в загробный мир охраняет Змей. По представлению старообрядцев, в конце света у врат рая встанут апостолы Петр и Павел и будут пропускать туда безгрешных людей, а у врат ада ляжет змея, и по ее жалу грешники будут спускаться в ад.. Каким мучениям подвергнется душа, зависит от того греха, за который она осуждена: того, кто при жизни ябедничал, в аду подвешивают за язык; кто продавал разбавленное молоко, заставляют отделять молоко от воды; тем кто играл в карты, черти вбивают в ладони иглы; перед тем, кто воровал мясо, лежат куски червивого мяса; пьяницу же черти таскают по гвоздям. Особые мучения предназначены убийцам, самоубийцам, женщинам убивающих своих детей, и ведьмам, отнимающим молоко у чужих коров.

2. НАУЧНЫЙ АСПЕКТ «ЖИЗНИ ПОСЛЕ ЖИЗНИ»

2.1 Восемь доказательств существования души и ее бессмертия

1-е доказательство . Тело подвержено постоянным изменениям во всех своих частях. В теле человека, достигшего двадцати лет, не существует уже ни одной из тех частиц, какие составляли его 20 лет назад. Но, несмотря на это, душа сохраняет свою личность, т. е. знает, что она та же, как была за двадцать лет назад. Если же душа остается та же в то время, когда тело изменяется совершенно, то из этого следует, что душа есть существо отличное от тела, что она не материальна, и продолжает существование, несмотря на совершенное изменение, происшедшее в теле, с которым она соединена. После смерти разложение тела более быстрое, до смерти оно медленнее, постепеннее, незаметнее; но для души это одно и то же, то есть душа существует и без тела, с которым она была соединена прежде.

2-е доказательство . Если бы материя одарена была способностью мыслить, то всякая частица материи должна бы мыслить, и мы чувствовали бы, что в нас столько мыслящих существ, сколько в нашем теле частиц материи. Мы, однако же, чувствуем совсем противное; мы чувствуем, что мыслящее начало в нас всегда одно и тоже. С возрастом и увеличением тела человек не приобретает более мыслящих способностей.

3-е доказательство . Мысль не может быть произведена никаким искусством человеческим. Пусть устраивают, приготовляют, слагают вещества в тысячи различных форм – никогда не вспыхнет ни одна искра мысли, не вспыхнет, хотя бы мы исчерпали всевозможные смешения материи и подвергали ее всем законам химии, физики и механики.

4-е доказательство . Всякая материя занимает пространство; а мы чувствуем, что начало мыслящее в нас не имеет пространства; Единство и разнообразие мыслей, поражающих душу, свидетельствуют, что она не имеет протяжения, и, следовательно, не есть материя. Если бы душа была материя, то каждое ощущение или поражало бы всю душу или одну только часть этой души. Если бы оно поражало всю душу, тогда было бы нечто в роде единства, но единства неясного, и не было бы разнообразия. Если бы каждое ощущение поражало одну известную часть души, то было бы разнообразие, но не единство.

5-е доказательство. Если бы душа была материальна, то можно было бы действовать на нее и заставить желать того, что она не желает, точно так же, как можно принудить руку человека сделать известное движение. А между тем ни один тиран не может восторжествовать над волей доброго человека и заставить его посредством самых страшных мучений совершить преступление. Если бы душа была материальна, как тело, то деспот покорил бы и изнурил душу, как покоряют и изнуряют тело. Воля не может быть разбита, как материя.

6-е доказательство . Однако доказательство каждодневного опыта может служить к утверждению того, что душа невещественна; это – борьба души против тела, чувственности, страстей. Когда сильные страсти волнуют нас, когда сильные движения чувственности и плоти влекут ко злу, душа умеряет их, побеждает. Следовательно, она имеет совершенно отличную природу. Представьте себе человека, которого наклонности влекут ко всем излишествам и который, однако, с помощью благодати божественной, есть образец благоразумия, и вы согласитесь, что внешние предметы материи не имеют над ним власти непреодолимой, - а это было бы неизбежно, если бы душа не отличалась от материи.

7-е доказательство . Если бы все было материально в нас, то чувства были бы почти одинаковы у всех людей, по причине телесного сходства их. При виде картины, при слушании пения, при известии о несчастии, люди испытывали бы одинаковые чувства восторга или удовольствия, или грусти, как они испытывают одинаковые физические ощущения, когда огонь жжет их, когда камень падает и ранит их.

8-е доказательство . Из вещественности души вытекало бы еще то, что суждение, размышление, совесть, понятие не служили бы ни чему в человеке; ощущение составляло бы все. А мы, однако, знаем, что размышление часто уничтожало опасное действие чувственности, что совесть часто порицает дело, к которому влечет человека чувственность, что ради долга и добродетели он удерживает себя от этого чувствования. Это было бы невозможно, если бы душа была материальна, как тело.

2.2 Свидетельства профессора А.В. Гнездилова о том, что смерть не конец жизни

А.В. Гнездилов, профессор Научно-исследовательского психоневрологического института им. В.М. Бехтерева, руководитель отделения гериатрической психиатрии, доктор медицинских наук:

Смерть - это не конец. Это всего лишь смена состояний сознания. И много раз имел возможность убедиться в том, что сознание после смерти не исчезает. Что существует совсем иной мир, который действует по другим законам, сверхфизическим, находящимся вне пределов нашего понимания. В нем время и пространство преодолимы. Я имею достаточно большой опыт психиатра, чтобы отвечать за свои слова и отличать галлюцинации от реальности

Меня попросили посмотреть молодую женщину. У нее была остановка сердца во время операции. Она поделилась со мной странными переживаниями.

Вначале, после введения наркоза, она ничего не осознавала, потом почувствовала какой-то толчок. И вдруг очутилась в полуосвещенной операционной. Сквозь туман увидела свое тело и хирургов, которые над ним склонились. Кто-то крикнул: «У нее сердце остановилось! Немедленно заводите!» И тут она страшно испугалась, потому что поняла, что это ЕЕ тело и ЕЕ сердце! А она даже не предупредила мать и дочку о том, что у нее будет операция! Тревога о близких тут же перенесла ее домой. Дочка Маша играла с куклой. Мама вязала. Раздался стук в дверь, вошла соседка, в руках у нее было платье в горошек. Соседка сказала: «Вот это для Машеньки». Девочка бросилась навстречу. Задела стол. Упала чашка, старая. Бабушка всплеснула руками. Соседка сказала, что это к счастью. Разбитую чашку подняли. Долго искали ложку - та оказалась под ковром. Увидев эту мирную картину, женщина успокоилась, тут же перенеслась обратно в операционную. И услышала, что сердце завелось, мол, продолжаем операцию, давайте скорее, а то повторная остановка может быть!..

Естественно, я заинтересовался, поехал к ней домой, расспросил близких. Все до мельчайших подробностей сошлось: и с платьем, и с ложкой... Все совпало один к одному!

*** - Однажды увидел во сне своего больного - будто он пришел ко мне после смерти. Поблагодарил меня за уход и поддержку... А потом говорит: «Как странно - этот мир так же реален, как и мой мир. Мне не страшно. Я удивлен. Я этого не ожидал». Просыпаюсь, думаю: «Нет, мы же еще вчера виделись - все было в порядке!» А когда пришел на работу, узнал, что он скончался в эту ночь. Хотя ничто не предвещало его скорого ухода.

2.3 Общие сведения, собранные с помощью научных исследований

Одним из пионеров в этой области был Эммануэль Сведенборг, который родился в 1688 году. Один из ведущих ученых своего времени, он написал 150 сочинений в семнадцати научных областях.

В своей 490-страничной книге «История сверхъестественного» (History of the Paranormal , 1977) писатель Брайан Инглис (Brian Inglis) ссылается на Иммануила Канта, великого философа-рационалиста, исследовавшего творчество Сведенборга. Несмотря на то, что Кант был объективным скептиком, он понимал, что факты, свидетельствующие о существовании жизни после смерти, приведенные Сведенборгом, были в целом бесспорными и многочисленными.Инглис цитирует Канта: «…Сомневаясь в каждом из них в отдельности, я твердо верю в их совокупность» (Inglis 1977: 132).

Психиатр с мировым именем, оказавший огромное влияние на науку, Карл Густав Юнг признавал, что метапсихические феномены можно гораздо лучше объяснить с помощью гипотезы о существовании души, чем с помощью какой-либо другой гипотезы.

Феномен электронных голосов. Колин Смит опубликовал книгу «Голоса на пленках» (Voices from the Tapes), где на четырех страницах размещены фотографии с изображением участников более поздних экспериментов Бендера. Они проводились в строго контролируемых условиях. В одном случае эксперименты с ФЭГ проводились в звукоизолированной студии для того, чтобы исключить появление случайных радиосигналов. В течение 27 минут было зафиксировано около 200 голосов. Рональд Максвелл (Ronald Maxwell), корреспондент The Sunday Mirror, наблюдавший за проведением испытаний, написал сенсационную статью на три страницы с фотографиями, наглядно подтверждавшими реальность происходящего. Он был восхищен тем, что инженеры-электронщики, приглашенные газетой в качестве экспертов, подтвердили, что голоса были подлинными и что во время эксперимента не было никакого мошенничества и обмана.

Скоулзские эксперименты доказывают существование жизни после смерти. Скоул – небольшая деревня в Норфолке, на севере Англии. Используя ее как базу, несколько экспериментаторов Скоулзской группы, получили блестящее доказательство существования жизни после смерти в результате экспериментов, проведенных в Англии, США, Ирландии и Испании. Одним из самых удивительных феноменов, наблюдаемых в ходе скоулзских экспериментов, были материализовавшиеся огоньки, которые кружились по комнате, совершая причудливые пируэты. Иногда они испускали лучи и проходили сквозь твердые предметы. Когда огонек касался людей, они ясно его ощущали, и, входя в человеческое тело, он исцелял это тело.

В процессе контакта с потусторонним миром один из его представителей представился как Кингсли Фэйрбридж. Согласно информации, полученной от духовной группы, Кингсли Фэйрбридж родился в Южной Африке, учился в Оксфорде в Англии и затем переехал в Австралию. Там он основал фермерские школы Фэйрбриджа, где неимущих детей обучали торговле. К сожалению, он не был физически крепким и умер довольно рано. Скоулзская группа опубликовала полученную информацию в своем очередном бюллетене. В результате с исследователями связалась дочь Кингсли, проживающая в Австралии. Когда скоулзская группа послала ей копию фотографии, материализованной из потустороннего мира, она подтвердила точность информации и то, что на фотографии очень четко изображен именно ее отец – Кингсли Фэйрбридж.

Квантовая физика и жизнь после смерти Британский ученый Рон Пирсон в своей статье «Физика посмертного выживания» показывает, что выживание после смерти – естественная часть физической картины мира.

Поскольку выживание сознания после смерти– естественная и фундаментальная часть физики, можно надеяться, что попытки дискредитировать все доказательства выживания скоро подойдут к концу.

Оливер Лодж, один их величайших физиков всех времен, признавал наличие жизни после смерти и использовал свой научный дар для того, чтобы это доказать. Он был одним из основателей Общества Психических Исследований. Д-р Амит Госвами описывает эксперимент, проведенный Эспект, Делибардом и Роджером который, как он аргументирует, экспериментально опроверг представление о материи как о единственной реальности. В этом эксперименте атом испускает два фотона, движущиеся в противоположные стороны. Получается, что каким-то образом поведение одного из фотонов влияет на другое на больших расстояниях без всякого обмена сигналами. То есть они действуют друг на друга мгновенно.

Жизнь после смерти: Представим себе, прежде всего ничем не отличающегося бесцветного человека, не особенно хорошего и не особенно дурного. Так как человек после смерти не меняется, бесцветность останется его отличительным признаком; его не ожидает ни особенное страдание, ни особенная радость, и очень возможно, что вся его астральная жизнь протечет серо и скучно. Если во время своей земной жизни он не развил в себе никаких разумных интересов, если у него не было никаких идей помимо сплетен или того, что называется спортом, ничего, кроме своих деловых предприятий или своей наживы, - весьма вероятно, что время потянется для него очень томительно, так как все эти вещи уже недоступны для него. Если же взять человека, обладавшего сильными желаниями низшего материального характера, такими, какие могут быть удовлетворены только на физическом плане, - загробное состояние такого человека будет еще более тягостное. Теперь рассмотрим случай с человеком высшего типа, у которого были более разумные интересы на земле. Представьте себе состояние человека, когда всякая необходимость обязательного труда кончается, когда никакой нужды в заработке уже нет, так как астральное тело не нуждается ни в пище, ни в одежде, ни в квартире. В первый раз с самого детства такой человек становится свободным и имеет возможность делать как раз то, что ему нравится, может посвятить всё свое время любимому занятию, если оно таково, что может осуществиться без физической материи. Предположим, что величайшим наслаждением такого человека была музыка; на астральном плане он может слушать величайшие музыкальные произведения, какие только возможны на земле, причем в этих новых условиях он услышит в них гораздо более, чем слышал на земле. Перед человеком, который любил искусство, красоту форм и цветов, расстилается всё очарование высшего мира; ему остаётся только выбирать. Если он умел наслаждаться красотами природы, наслаждение это увеличится безмерно, так как он может беспрепятственно переноситься с места на место, любуясь на чудеса природы. Если у него было влечение к науке или к истории, все библиотеки и лаборатории мира к его услугам; кроме того, во всех приведённых случаях есть еще одна положительная сторона - это отсутствие всякой усталости.

С точки зрения исследователей важнейшие сообщения, передаваемые Высшим разумом в разных странах нам, жителям Земли, в течение последних нескольких десятилетий, постоянно содержат следующую информацию: В момент смерти мы уносим с собой весь свой разум со всем его опытом, наш характер и наше эфирное (духовное) тело, которое есть дубликат, повторение тела земного. Не существует ни «рая наверху», ни «ада внизу»: расположение потустороннего мира не отличается от земного: эти сферы взаимопроникают друг в друга - от самых высоких вибраций до самых низких. Простых разумных людей встречают их близкие - родственные души соединяются. Высший разум сообщает нам, что в жизни после смерти внешность человека может стать такой, какой она была в его лучшие годы. Каждый может продолжать духовно совершенствоваться в жизни после смерти, чтобы перейти на более высокий уровень и попасть в сферы еще большей красоты.

2.4 Исследования Майкла Ньютона в области гипнотерапии

Д-р Майкл Ньютон, дипломированный гипнотерапевт высшей категории, начал методами регрессии возвращать своих пациентов в прошлое, чтобы пробудить их воспоминания о предыдущих жизнях, он неожиданно сделал открытие колоссальной важности: на духовный мир можно «взглянуть» через ум субъектов, которые погружены в гипнотическое состояние сверхсознания; и в этом измененном состоянии сознания пациенты способны рассказать о том, что делала их душа между жизнями на Земле.

Смерть и оставление тела: в практике врача было множество пациентов, которые под гипнозом рассказывали ему о своих прошлых жизнях. У некоторых сохранялось влияние той жизни. Вот 1 случай: пациент пришел с жалобой на болезненные ощущения в горле в течение всей жизни, оказалось, что в прошлой жизни он описывает обстоятельства своей гибели в теле молодой женщины по имени Сэлли, которая была убита индейцами племени Кайова во время нападения на обоз переселенцев в 1866 году. Д-р Н.: Испытываете ли вы боль от стрелы? СУБЪЕКТ: Да... наконечником разорвало мое горло... Я умираю (Субъект начинает говорить шепотом, схватившись руками за горло). Я задыхаюсь... хлещет кровь... Уилл (муж) держит меня... боль ужасная... Я ухожу... так или иначе, все кончено. Д-р Н.: Хорошо, Сэлли, Вы приняли тот факт, что были убиты этими индейцами. Не опишете ли Вы мне ощущение, которое Вы испытывали в момент смерти? СУБЪЕКТ: Словно... некая... сила... выталкивает меня из моего тела. Д-р Н.: Выталкивает Вас? Каким образом? СУБЪЕКТ: Меня выталкивают из макушки моей головы <…> Д-р Н.: Это неприятное чувство? СУБЪЕКТ: Нет! Так чудесно чувствовать себя свободной и без всякой боли, но... я... дезориентирована... Я не собиралась умирать... (в голосе моего пациента появляется печаль, и я прошу его еще минуту продолжать оставаться сосредоточенным на своей душе, а не на том, что происходит на земле с его телом).

Вопреки мнению некоторых людей, души часто проявляют мало интереса к тому, что происходит с их телом после того, как они физически умерли. Это не проявление жестокосердия по отношению к ситуации и к людям, которых они оставили на Земле, а просто чувство облегчения, которое испытывают эти души по окончании своей ужасной смерти. Они хотят быстрее отправиться в прекрасный духовный мир.

Однако, есть много таких душ, которые желают задержаться в том месте, где их застигла смерть, на несколько земных дней - обычно до похорон.

Врата в духовный мир. Этот конкретный Субъект, пройдя через опыт смерти и через туннель, продолжает достаточно спокойно в своем уме приспосабливаться к своему бестелесному состоянию, уносясь при этом все дальше в духовный мир. Первые впечатления этого пациента после первоначального ощущения неопределенности, говорят о присутствующем там чувстве благополучия. Обычно это испытывают все Субъекты.

Д-р Н.: Сейчас Вы покидаете свое тело. Вы видите, как все дальше и дальше удаляетесь от места, где Вы умерли, все дальше от поверхности Земли. Расскажите мне, что Вы сейчас испытываете. СУБЪЕКТ: Сначала... было очень ярко... рядом с Землей... теперь стало немного темнее, потому что я вошел в туннель. Д-р Н.: Опишите мне этот туннель. СУБЪЕКТ: Он... пустой, темный проход... и другом конце виден маленький кружок света. Д-р Н.: Хорошо, что дальше с Вами происходит? СУБЪЕКТ: Я чувствую тягу… мягкое затягивание... Я думаю, что должен двигаться по этому туннелю... и я продвигаюсь. Теперь здесь не темно, а, скорее, сумрачно, потому что яркий кружок света растет и приближается. Это как если бы... (пациент замолкает) Д-р Н.: Продолжайте. СУБЪЕКТ: Меня зовут вперед... Д-р Н.: Пусть кружок света увеличивается перед Вами в конце туннеля, а Вы продолжайте объяснять, что с Вами происходит. СУБЪЕКТ: Кружок света становиться очень большим, и... я вышел из туннеля. Здесь... приглушенная яркость... легкий туман. Я просачиваюсь сквозь него. Д-р Н.: После того, как Вы вышли из туннеля, что еще ощутили Вы в своем уме - помимо того, что нет абсолютной зрительной ясности? СУБЪЕКТ: (понижает голос) Это такой... покой... так спокойно... я нахожусь в мире душ... Д-р Н.: Имеются ли у Вас как у души в данный момент какие-нибудь еще впечатления? СУБЪЕКТ: Мысль! Я чувствую... силу мысли вокруг меня. Я... Д-р Н.: Полностью расслабьтесь, и пусть Ваши впечатления легко проявляются по мере того, как Вы будете в точности рассказывать мне все, что происходит с Вами. Пожалуйста, продолжайте. СУБЪЕКТ: Ну, это трудно выразить словами. Я чувствую... мысли любви... братства... симпатии... и все это соединено с... предчувствием... словно другие... ждут меня. Д-р Н.: Чувствуете ли вы себя в безопасности, или немного испуганы? СУБЪЕКТ: Мне не страшно. Когда я был в туннеле, я был более... дезориентирован. Да, я чувствую себя в безопасности... Я осознаю долетающие до меня мысли... заботы... поддержки. Странно, но вокруг меня присутствует также понимание того, кто я и почему я сейчас здесь. Д-р Н.: Видите ли Вы какие-нибудь проявления этого? СУБЪЕКТ: (вполголоса) Нет, я чувствую это - гармонию мысли повсюду. Д-р Н.: Вы упоминали о появлении облачной субстанции вокруг Вас сразу после выхода из туннеля. Вы - в небе над Землей? СУБЪЕКТ: (пауза) Нет, не так, но, кажется, я плаваю в облаках, которые отличаются земных. Д-р Н.: Видна ли Вам вообще Земля? Есть ли она под Вами? СУБЪЕКТ: Может быть, есть, но я не видел ее с тех пор, как вошел в туннель. Д-р Н.: Чувствуете ли Вы, что все еще связаны с Землей - возможно, через другое пространство? СУБЪЕКТ: Есть такая вероятность - да. В моем уме Земля кажется близкой... и я все еще чувствую связь с Землей... но я знаю, что я в другом пространстве. Д-р Н.: Что еще Вы можете мне рассказать о своем теперешнем местопребывании? СУБЪЕКТ: Здесь немного неподвижно... сумрачно... но я перемещаюсь дальше и удаляюсь отсюда.

Промежуточная зона . Все души, невзирая на свой опыт, в конечном итоге прибывают в центральный «перевалочный пункт» духовного мира, промежуточной зоной. Скорость перемещения души после смерти зависит от ее духовной зрелости. После того, как душа покидает место установочной ориентации и вступает в это пространство духовного мира, кажется, что больше не будет никакого другого маршрута для души. Очевидно, что большое количество возвращающихся душ духовным образом переправляется сюда в массовом порядке.

Иногда души препровождаются в эту зону своими Гидами (существа отвечающие за передвижение домой). Это особенно характерно для молодых душ. Другие направляются сюда невидимой силой, которая притягивает их в эту промежуточную зону и далее к ожидающим их существам. Судя по всему, именно Гид той или иной души решает, должны ли другие существа сопровождать ее или нет. В большинстве случаев причина не в спешке, однако, на этом этапе своего путешествия души не бездельничают. Чувства, которые мы испытываем в этот период, зависят от нашего состояния ума после каждой жизни.

Встреча и переход душ, в действительности, представляют собой две фазы. Промежуточная зона не является неким постоянным лагерем. Души поступают сюда, собираются и затем отправляются в свои конечные пункты назначения. Один из пациентов описывал эту перевалочную зону как нечто, напоминающее «центральную втулку огромного колеса, и мы переносимся из центра вдоль спиц в определенном направлении в назначенное нам место».

Наиболее примечательной особенностью духовного мира является неизменное чувство присутствия могущественной ментальной силы, которая приводит все в невероятную, сверхъестественную гармонию. Субъекты говорят, что это место чистой мысли.

Мысль принимает многочисленные формы. В этот момент своего возвращения души начинают ощущать, предвкушать предстоящую встречу с ожидающими их собратьями. Неожиданно личность, которая призывается, появляется в уме души. Такое телепатическое общение духовных существ посредством энергии представляет собой форму невидимого кон такта, хотя энергетические формы, которые на самом деле находятся рядом, имеют, конечно, более непосредственную связь. Отчеты моих Субъектов сходятся в том, что касается способов передвижения, маршрутов и конечного места назначения, но то, что каждая отдельная личность видит, следуя своим путем, имеет личностные особенности.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Мойди Райдон психолог, философ «Жизнь после жизни», Москва 2004г.

2. Осипов Алексей Ильич «Посмертная смерть души».

3. Е. Левкиевская «Мифы русского народа», Москва 2000 г.

4. Виктор Джеймс Заммит «Жизнь после смерти» г. Гатчина 2006 г.

5. Рак Иван Владимирович «Мифы древнего Египта», Санкт-Петергбург 1993 г.

7. Энциклопедия «Мифология древнего мира».

8. Чарльз Летбитер «Жизнь после смерти»

Проблема жизни и смерти связана с переживаниями человеком своего собственного пребывания в мире. Двойственная (биологическая и социальная) природа человека обуславливает то, что он рождается как бы дважды. В начале как биологическое существо (индивид), а затем как социальное (личность). Поэтому философы и смерть рассматривают не только как природное, но и как социальное явление.

Под смертью вообще понимается естественный конец всякого живого существа. Однако, в отличие от других живых существ, человек осознает свою смертность. При этом осознание или осмысление смерти происходит по-разному. Вопрос о смерти становится для человека предметом его духовного измерения, личностного и религиозного переживания, связанного с таким экзистенциалами, как страх, любовь, вера, надежда, вина и т.п.

Древнегреческий философ Эпикур, наоборот, призывал умеренно наслаждаться жизнью, не боясь смерти. Он утверждал, что смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы живем, то смерти еще нет, а когда смерть наступила, то нас уже нет.

А согласно учению французского философа Монтеня, чтобы преодолеть страх смерти или легче её перенести, надо привыкнуть к ней, думая о ней постоянно. Сосредоточение на проблеме смерти стимулирует поиски смысла жизни, что делает смерть менее страшной, поскольку обретая смысл жизни, человек выходит (теоретически) за её границы.

Примером спокойного и мудрого отношения к проблеме жизни и смерти могут быть слова индийского философа Махатма Ганди: «Мы не знаем что лучше – жить или умереть. Поэтому нам не следует ни чрезмерно восхищаться жизнью, ни трепетать при мысли о смерти. Мы должны одинаково относиться к ним обоим. Это идеальный вариант».Проблема жизни и смерти философски связана с идеей обретения бессмертия. В качестве компенсации за страх перед смертью родилась мечта людей о бессмертной душе, остающейся после разложения тела и переселяющейся в другие существа или обретающей вечную жизнь в Боге, в аду или в раю. Реальное же бессмертное человека, по мнению многих мыслителей, состоит в том, что человек умирает физически, но не умирает социально, духовно. Он остается в его делах, детях, результатах творчества, памяти людей.

Смысл жизни не дается человеку извне. Его надо найти. Уже сами поиски смысла делают жизнь осмысленной. В философии существуют различные концепции смысла жизни:

Гедонизм (жить – значит наслаждаться).

Аскетизм (жить – значит отрекаться от мира, истязать плоть ради искупления грехов и т.п.).

Эвдемонизм (жить – значит стремиться к счастью как назначению человека).

Этика долга (жить – значит жертвовать собой во имя служения идеалу).

Утилитаризм (жить – значит из всего извлекать пользу).

Прагматизм (жить – значит стремиться к успеху, следуя принципу «цель оправдывают средства»).

Смысл жизни – это личностный выбор каждого отдельного человека. Он заключается в самореализации потенциала личности, в выборе не только общепринятых в обществе ценностей, но также и тех, которые обусловлены индивидуальными качествами человека, его личной жизнью.

Введение

Издревле человек ставил перед собой вопрос, в чем сущность человеческого бытия. Многие философы и мыслители пытались ответить, для чего живет человек, для чего пришел он в этот мир, почему он умирает и что происходит с ним после смерти.

Ориентация греческих мыслителей на человека и его разум тесно связана с фундаментальной установкой всей греческой культуры - с призывом к самопознанию. Изречение ”Познай самого себя”, высеченное на колонне при входе в храм Аполлона в Дельфах, явилось одной из ведущих идей на поворотных пунктах истории.

Для Сократа смысл человеческой жизни заключается в философствовании, в постоянном самопознании, вечном поиске самого себя путем испытания. Преодоление неведения предполагает поиск того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение. Согласно Платону, счастье (блаженство) возможно лишь в загробном мире, когда бессмертная душа - идеальная сущность в человеке - освобождается от оков бренного тела. Природа человека, считает Платон, определяется его душой, точнее, душой и телом, но с приматом души над телом, божественного бессмертного начала над смертным, телесным. По учению Платона, человеческая душа состоит из трех частей: первая из них выражает идеально - разумную способность, вторая - вожделяюще-волевую, третья - инстинктивно-аффектную. В зависимости от того, какая из этих частей берет верх, зависит судьба человека, направленность его деятельности, смысл его жизни.

На вопрос, о чем человек должен мечтать, Антисфен говорил: ”О том, чтобы умереть счастливым”. ”Тот, кто хочет быть бессмертным, - говорил он, - должен вести благочестивую и праведную жизнь”. ”Государства погибают тогда, когда перестают отличать дурных от хороших”.

В отличие от славянского язычества (основными мировоззренческими доминантами которого были антропоморфизация природы и натурализация человека) и эллинского типа культуры (где мерой всех вещей являлся героизированный человек) принятое Русью христианство диктовало качественно иную концепцию человека. Основой всех основ и мерой всех вещей стало высшее духовное субстанциональное первоначало.

Через осознание своей малости, греховности, даже ничтожности перед абсолютностью идеала и в стремлении к нему человек получил перспективу духовного развития, его сознание становится динамично направленным к нравственному совершенствованию. Совесть, нравственная чистота, стремление творить добро, совершать духовные подвиги становится стержнем личностного самосознания, поведения лучших представителей русского народа, гарантами его социального развития. Средства нравственного, духовного становления, борьбы личности против ее подавления на разных этапах средневековой истории Руси были различны - от стремления к духовному самоуглублению в духе Нила Сорского до бунтарского протеста протопопа Аввакума в защиту народных традиций от их сознательного разрушения сверху.

Проблема человека занимает одно из центральных мест в философии французского Просвещения. Свое понимание человека французские материалисты противопоставляли религиозно-философской антропологии, решительно отвергали дуалистическую трактовку природы человека, как сочетания телесной, материальной субстанции и нематериальной, бессмертной души. Что касается философов-деистов, то Руссо допускал бессмертие души и загробное воздаяние, тогда как Вольтер отрицал, что душа бессмертна, а по поводу того, что возможна ли ”божественная справедливость” в загробной жизни, предпочитал хранить ”благоговейное молчание”.

В истолковании человеческой природы Вольтер выступил противником Паскаля, отвергая не только его дуализм, но и главную мысль философа, что человек - одно из наиболее слабых и ничтожных существ в природе, своего рода ”мыслящий тростник”. Люди не так жалки и не так злы, как полагал Паскаль, подчеркивает Вольтер. Идее же Паскаля об одиночестве и заброшенности людей он противопоставляет свой тезис о человеке, как общественном существе, стремящемся к образованию ”культурных сообществ”. Не приемлет Вольтер и паскалевское осуждение человеческих страстей и эгоизма. ”Любовь к себе”, другие влечения и страсти являются, согласно Вольтеру, первопричиной всех человеческих деяний, тем импульсом, который объединяет людей, приводит к образованию процветающих городов и великих государств.

Стремление к последовательно материалистическому решению проблемы человека получило яркое выражение в сочинениях Ламетри, Дидро и Гельвеция. Лейтмотивом их философской антропологии является положение о материальном единстве человека, теснейшей зависимости ”способностей души”, всех психических процессов, начиная с ощущения и кончая мышлением, от нервной системы и мозга, от состояния ”телесной субстанции”. В соответствии с такой точкой зрения смерть тела рассматривалась как причина прекращения всей психической деятельности человека, как естественное и закономерное завершение земной жизни, единственно возможной и реальной.

Глава 1. Человек в поисках смысла жизни.

В отличие от животных инстинкты не диктуют человеку, что ему нужно, и в отличие от человека вчерашнего дня, традиции не диктуют сегодняшнему человеку, что ему должно. Не зная ни того, что ему нужно, ни того, что он должен, человек утратил ясное представление о том, чего же он хочет. В итоге он либо хочет того же, чего и другие (конформизм), либо делает то, что другие хотят от него (тоталитаризм).

Смысл должен быть найден, но не может быть создан. Создать можно лишь субъективный смысл, простое ощущение смысла, либо бессмыслицу. Смысл не только должен, но и может быть найден, и в поисках смысла человека направляет его совесть. Одним словом, совесть - это орган смысла. Ее можно определить как способность обнаружить тот единственный и уникальный смысл, который кроется в любой ситуации. Смысл - это всякий раз также и конкретный смысл конкретной ситуации. Это всегда ”требование момента”, которое всегда адресовано конкретному человеку. И как неповторима каждая отдельная ситуация, так же уникален и каждый отдельный человек.

Каждый день и каждый час предлагают новый смысл, и каждого человека ожидает другой смысл. Смысл есть для каждого, и для каждого существует свой особый смысл. Из всего этого вытекает, что смысл должен меняться как от ситуации к ситуации, так и от человека к человеку. Однако смысл вездесущ. Нет такого человека, для которого жизнь не держала бы на готове какое-нибудь дело, и нет такой ситуации, в которой нам бы не была предоставлена жизнью возможность найти смысл.

Человек не только ищет смысл в силу своего стремления к смыслу, но и находит его, а именно тремя путями. Во-первых, он может усмотреть смысл в действии, в создании чего-либо. Во-вторых, он видит смысл в том, чтобы переживать что-то, и, наконец, он видит смысл в том, чтобы кого-то любить. Но даже в безнадежной ситуации, перед которой он беспомощен, он способен видеть смысл.

В жизни не существует ситуаций, которые были бы действительно лишены смысла. Это можно объяснить тем, что представляющиеся нам негативными стороны человеческого существования - в частности, трагическая триада, включающая в себя страдание, вину и смерть, - также могут быть преобразованы в нечто позитивное, в достижение, если подойти к ним с правильной позиции и с адекватной установкой.

Осуществляя смысл, человек реализует сам себя. Осуществляя же смысл, заключенный в страдании, мы реализуем самое человеческое в человеке. Мы обретаем зрелость, мы растем, мы перерастаем самих себя. Именно там, где мы беспомощны и лишены надежды, будучи не в состоянии изменить ситуацию, - именно там мы призваны, ощущаем необходимость измениться самим.

Существует определение, гласящее, что смыслы и ценности - не что иное, как реактивные образования и механизмы защиты. Но являются ли смыслы и ценности столь относительными и субъективными, как полагают? Смысл относителен постольку, поскольку он относится к конкретному человеку, вовлеченному в особую ситуацию. Можно сказать, что смысл меняется, во-первых, от человека к человеку и, во-вторых, - от одного дня к другому, даже от часа к часу. Конечно, предпочтительнее говорить об уникальности, а не об относительности смыслов. Уникальность, однако, - это качество не только ситуации, но и жизни как целого, поскольку жизнь - это вереница уникальных ситуаций. Человек уникален как, в сущности, так и в существовании. В предельном анализе никто не может быть заменен - благодаря уникальности каждой человеческой сущности. И жизнь каждого человека уникальна в том, что никто не может повторить ее. Нет такой вещи, как универсальный смысл жизни, есть лишь уникальные смыслы индивидуальных ситуаций. Однако среди них есть и такие, которые имеют нечто общее, и, следовательно, есть смыслы, которые присущи людям определенного общества, и даже более того - смыслы, которые разделяются множеством людей на протяжении истории. Эти смыслы и есть то, что понимается под ценностями. Таким образом, ценности можно определить как универсалии смысла, кристаллизующиеся в типичных ситуациях, с которыми сталкивается общество или даже все человечество.

Обладание ценностями облегчает для человека поиск смысла, по крайней мере, в типичных ситуациях, он избавляет от принятия решений. Но, к сожалению, ему приходится расплачиваться за это облегчение, потому что в отличие от уникальных смыслов, пронизывающих уникальные ситуации, может оказаться, что две ценности входят в противоречие друг с другом. А противоречия ценностей отражаются в душе человека в форме ценностных конфликтов.

Впечатление, что две ценности противоречат друг другу, является следствием того, что упускается целое измерение. Что это за измерение? Это иерархический порядок ценностей. По Максу Шеллеру, оценивание имплицитно предполагает предпочтение одной ценности другой. Ранг ценности переживается вместе с самой ценностью. Иными словами, переживание определенной ценности включает переживание того, что она выше какой-то другой. Следовательно, приходим к выводу, что для ценностных конфликтов нет места. Однако переживание иерархического порядка ценностей не избавляет человека от принятия решений.

Влечения толкают человека, ценности - притягивают. Человек всегда волен принять или отвергнуть ценность, которая предлагается ему ситуацией. Это справедливо также относительно иерархического порядка ценностей, которые передаются моральными и этическими традициями и нормами. Они должны пройти проверку совестью человека - если только он не отказывается подчиняться своей совести и не заглушает ее голоса.

Смысл - это то, что имеется в виду человеком, который задает вопрос, или ситуацией, которая тоже подразумевает вопрос, требующий ответа. Конечно, человек свободен в ответе на вопросы, которые задает ему жизнь. Но эту свободу не следует смешивать с произвольностью. Ее нужно понимать с точки зрения ответственности. Человек отвечает за правильность ответа на вопрос, за нахождение истинного смысла ситуации. А смысл - это нечто, что нужно скорее найти, чем придать, скорее обнаружить, чем придумать.

Смыслы не могут даваться произвольно, а должны находиться ответственно. Смысл следует искать при помощи совести. И действительно, совесть руководит человеком в его поиске смысла. Совесть может быть определена как интуитивная способность человека находить смысл ситуации. Кроме того, что совесть интуитивна, она является творческой способностью. Совесть также обладает способностью обнаруживать уникальные смыслы, противоречащие принятым ценностям. Живая, ясная и точная совесть - единственное, что дает человеку возможность сопротивляться эффектам экзистенциального вакуума - конформизму и тоталитаризму.

Глава 2. Смерть.

Что такое Смерть?

Что такое смерть? Смерть, прекращение жизнедеятельности организма, гибель его. У одноклеточных организмов (напр., простейших) смерть особи проявляется в форме деления, приводящего к прекращению существования данной особи и возникновению вместо нее двух новых. Смерть теплокровных животных и человека связана с прекращением, прежде всего дыхания и кровообращения. Различают 2 основных этапа смерти: клиническую смерть и следующую за ней биологическую, или истинную, - необратимое прекращение физиологических процессов в клетках и тканях.

Осознавая неизбежность смерти люди не уставали искать способы противостоять ей. Человек приходит в этот мир, чтобы жить, а не для того, чтобы умереть. Жизнь человеческая – это наивысшая ценность, это наше бытие. Это все, что у нас есть. Поэтому не может быть сегодня задачи наиболее важной, чем сохранить ее, продлить ее на максимально достигаемый срок.

Но Человек вместе со всем животным миром вынужден подчиняться ее законам, обуславливающим неизбежность смерти. Смерть есть необходимый момент жизни. Но почему человек должен подчинятся ей. Мы нарушили столько мыслимых и немыслимых законов природы, мы берем от нее на много больше, чем она может нам дать. Тогда почему бы нам ни взять у нее больше жизни?!

Но с другой стороны, зачем она нам?

Ян Чжу считал пределом человеческой жизни 100 лет, причем достигает его один на тысячи, да и то не всегда. Категорически отрицая возможность личного бессмертия, он говорил, что долгая жизнь человеку ни к чему. «Горе и радость в делах этого мира в старину были такими же, как и ныне; порядок и хаос изменений и перемен в старину были такими же, как и ныне. Если человек раз уже услышал, если он уже прошел через все это, то и сто лет ему покажется достаточным сроком, чтобы все ему крайне надоело: ни тем более ли горькой показалась ему долгая жизнь?»(2, стр. 137). Если за свою долгую жизнь человек не осуществил своего назначения, она не будет достойной и правильной, проживи он хоть тысячи лет.

Смерть – благо.

Нельзя забывать также, что существуют моменты, когда мы можем сказать, что Смерть – благо!

М. Монтеня признает, что бессмертие обещают только Бог и религия: ни природа, ни разум не говорят ни слова об этом. Зачем бессмертие, ведь смерть - не только избавление от болезней, она - избавление от всякого рода страданий.

С научно объективных позиций - отрешенных от наших личных переживаний и страхов - смерть представляется регулятором и организатором жизни. Все организмы, в благоприятной среде размножаются в геометрической прогрессии. Этот мощный «напор жизни» очень быстро превратил бы земную биосферу в кишащий сгусток организмов. К счастью одни поколения освобождают арену жизни для других. Только в такой схеме залог эволюции организмов.

Смерть - это совершенно естественное явление, она играла полезную и необходимую роль в ходе длительной биологической эволюции. Действительно, без смерти, которая придала самое полное и серьезное значение факту выживания наиболее приспособленных, и таким образом сделала возможным прогресс органических видов, человек вообще никогда не появился бы.

Увы, каждый из нас, живущих, жаждет не только познания, но и утешения, понимание блага смерти для торжества биологической эволюции вряд ли помогает нам радостно ожидать прекращения своей бесценной - для нас! - и единственной вовеки веков личной жизни...

Проблема смерти приобретает центральное значение у Фрейда. И центральной является именно проблема смерти, связанная неразрывно с проблемой времени. Проблема бессмертия вторична, и она обычно неверно ставилась. Смерть есть самый глубокий и самый значительный факт жизни, возвышающий самого последнего из смертных над обыденностью и пошлостью жизни.

Только факт смерти ставит в глубине вопрос о смысле жизни. Жизнь в этом мире имеет смысл именно потому, что есть смерть.(3) Смысл связан с концом. И если бы не было конца, т.е. если бы была дурная бесконечность жизни, то смысла в жизни не было бы. Смерть - предельный ужас и предельное зло - оказывается единственным выходом из дурного времени в вечность, и жизнь бессмертная и вечная оказывается достижимой лишь через смерть.

Жизнь благородна только потому, что в ней есть смерть, есть конец, свидетельствующий о том, что человек предназначен к другой, высшей жизни. В бесконечном времени смысл никогда не раскрывается, смысл лежит в вечности. Но между жизнью во времени и жизнью в вечности лежит бездна, через которую переход возможен только лишь путем смерти, путем ужаса разрыва. Смерть есть не только бессмыслица жизни в этом мире, тленность ее, но и знак, идущий из глубины, указывающий на существование высшего смысла жизни.

Живые, а не мертвые страдают, когда смерть сделает свое дело. Мертвые больше не могут страдать; и мы можем даже похвалить смерть, когда она кладет конец крайней физической боли или печальному умственному упадку. Однако неправильно говорить о смерти как о ”вознаграждении”, поскольку подлинное вознаграждение, как и подлинное наказание, требует сознательного переживания факта. В жизни каждого человека может наступить момент, когда смерть будет более действенной для его главных целей, чем жизнь; когда-то, за что он стоит, благодаря его смерти станет более ясным и убедительным, чем, если бы он поступил любым другим образом.

Социальное значение смерти также имеет свои положительные стороны. Ведь смерть делает нам близкими общие заботы и общую судьбу всех людей повсюду. Она объединяет нас глубоко прочувственными сердечными эмоциями и драматически подчеркивает равенство наших конечных судеб. Всеобщность смерти напоминает нам о существенном братстве людей, которое существует, несмотря на все жестокие разногласия и конфликты, зарегистрированные историей, а также в современных делах.

• Безразличие.

Смерть имеет положительный смысл. Но смерть есть вместе с тем самое страшное и единственное зло. Всякое зло может быть сведено к смерти. Никакого другого зла, кроме смерти и убийства не существует.

Во все времена люди искали спасения от неминуемой госпожи смерти. И это заключается не только в поисках бессмертия тела или души, а также в неком «безразличии» к смерти. На этом основывается принцип «прекрасной жизни» Эпикура.

Принцип этот Эпикур формулирует так: «приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения. Поэтому правильное знание того, что смерть не имеет к нам никакого отношения, делает смертность жизни усладительной, - не потому, чтобы оно прибавляло к ней безграничное количество времени, но потому, что отнимает жажду бессмертия». (2, стр.144)

Вывод: «…глуп тот, кто говорит, что он боится смерти не потому, что она причиняет страдание, когда придет, но потому, что она причиняет страдание тем, что придет: ведь если что не тревожит присутствия, то напрасно печалиться, когда оно только еще ожидается. Таким образом, самое страшное из зол, смерть не имеет к нам никакого отношения, так как когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем. Таким образом, смерть не имеет отношения ни к живущим, ни к умершим, так как для одних она не существует». (2, стр.144)

Свое отношение к смерти он противопоставляет отношение к ней «людей толпы», которые то стремятся избежать смерти как величайшего зла, то, наоборот, жаждут ее, видя в ней средство «отдохновения от зол жизни». Эпикур говорит: «Мудрец не отклоняется от жизни, но и не боится не-жизни, потому, что жизнь ему не мешает, а не-жизнь не представляется каким-нибудь злом». (2, стр.145)

• Парадокс смерти.

Фрейд утверждает, что цель, к которой стремится всякая жизнь, есть смерть. Парадокс смерти в том, что смерть есть самое страшное зло, которое больше всего страшит человека, и через это зло раскрывается выход к вечной жизни, или один из выходов. Такими парадоксами наполнена наша жизнь. Плохая бесконечность жизни как раз и делала бы человека конечным существом.

Парадокс смерти имеет в мире не только этическое, но и эстетическое свое выражение. Смерть уродлива, и она есть предельное уродство, разложение, потеря лица, потеря всякого облика и лика, торжество низших элементов материального мира. И смерть прекрасна, она облагораживает последнего из смертных и ставит его на одну высоту с самыми первыми, она побеждает уродство пошлости и обыденности. Смерть - это предельное зло, благороднее жизни в этом мире. Красота, прелесть прошлого связана с облагораживающим фактом смерти. Именно смерть очищает прошлое и кладет на него печать вечности. В смерти есть не только разложение, но и очищение. Испытания смерти не выдерживает ничто испортившееся, разложившееся и тленное. Это испытание выдерживает лишь вечное. Нравственный парадокс жизни и смерти выразим в этическом императиве: относись к живым, как к умирающим, к умершим относись, как к живым, т.е. помни всегда о смерти, как о тайне жизни, и в жизни, и в смерти утверждай всегда вечную жизнь.

Трагична смерть личности в человеке, потому что личность есть вечная идея. Личность не рождается от отца и матери, личность творится Высшей силой.

Материализм, позитивизм и т.п. учения примиряются со смертью, узаконивают смерть и вместе с тем стараются забыть о ней, устраивая жизнь на могилах покойников. Отношение к смерти стоическое или буддийское бессильно перед ней и означает победу смерти, но оно благороднее родовых теорий, совершенно забывающих о смерти. Душевное, а не духовное отношение к смерти всегда печально и меланхолично, в нем всегда есть печаль воспоминания, не имеющего силы воскрешать. Только духовное отношение к смерти победно. Только христианство знает победу над смертью. Христианство учит не столько о естественном бессмертии, не предполагающем никакой борьбы, сколько о воскресении, предполагающем борьбу духовных, благодатных сил с силами смертоносными. Учение о воскрешении исходит из трагического факта смерти и означает победу над ним, чего нет ни в каких учениях о бессмертии, ни в орфизме, ни у Платона, ни в теософии. Только христианство прямо смотрит в глаза смерти, признает и трагизм смерти, и смысл смерти, и вместе с тем не примиряется со смертью и побеждает ее. Человек и смертен и бессмертен, он принадлежит и смертоносному времени и вечности, он и духовное существо, и существо природное. Смерть есть страшная трагедия, и смерть через смерть побеждается воскресением. Но смерть побеждается не природными, а сверхприродными силами.

Ужас смерти есть не только ужас смерти личности, но и ужас смерти мира. Есть личный Апокалипсис и Апокалипсис мировой. Апокалипсис - есть откровение о смерти мира, хотя смерть в нем не последнее слово. Смертен не только человек, не только народы и культуры, но и все человечество в целом, и весь мир, вся тварь.

Глава 3. В поисках бессмертия.

• Проблема бессмертия.

Проблема бессмертия - основная, самая главная проблема человеческой жизни. Все религии, начиная с зачаточных религиозных верований дикарей, строились в отношении к смерти. Человек есть существо, поставленное перед смертью в течение всей своей жизни, а не только в последний час жизни. Человек ведет двоякую борьбу: за жизнь и за бессмертие.

Сильное страдание всегда ставит вопрос о смерти и бессмертии. Но и всякое углубление жизни ставит все тот же вопрос. Было построено много типов религиозных и философских учений о победе над ужасом смерти и достижении реального или призрачного бессмертия: спиритуалистическое учение о бессмертии души; учение о перевоплощении душ; мистико-пантеистическое учение о слиянии с Божеством; идеалистическое учение о бессмертии идей и ценностей; христианское учение о воскресении целостного человека; притупление остроты проблемы смерти через слияние с коллективной жизнью на земле и через возможность земного счастья.

Спиритуалистическое учение о бессмертии души сулит бессмертие лишь части человека, а не целостному человеку. Учение о перевоплощении еще менее дает бессмертия целостному человеку, оно предполагает его разложение на отдельные элементы и ввержение человека в космический круговорот, оставляет его во власти времени. Человек может перейти в нечеловеческий род существования. Учение о слиянии с божеством не означает бессмертия личности, а лишь бессмертие безличных идей и ценностей. Идеалистическое учение также не означает бессмертия личности, а лишь бессмертие безличных идей и ценностей. Отворачивание от темы о бессмертии через обращенность к грядущему счастью человечества говорит о неразрешимости этой темы и о вражде к ее постановке. Только христианское учение о воскресении целостного человека отвечает на поставленный вопрос, но с ним связано много трудностей.

Еще и теперь довольно широко бытует мнение, которое уже давно приобрело силу предрассудка, будто представление о бессмертии души, присуще людям изначально. Его распространению содействовали неслабые усилия богословов. Науке еще не все ясно в отношении происхождения идеи бессмертия. Однако одно можно считать доказанным: лишь по истечении определенного времени у людей возникло представление о том, что только их мифические предки, и особенно те, которые впоследствии стали богами, обладают бессмертием, а остальные люди либо утратили это свойство, либо не имели его никогда. Об этом свидетельствуют древнейшие устные предания и письменные памятники, в частности шумеро-вавилонские и библейские.

Что же касается идеи личного бессмертия, то она явилась следствием религиозно-оптимистического решения вопроса о смерти и бессмертии человека.

Суть всякой религии, как отмечает Ю. И. Семенов, составляет не просто вера в сверхъестественное, а именно в такую сверхъестественную силу, которая «господствует над каждым конкретным человеком в его повседневной жизни, от которой зависит, добьется он желаемого результата или потерпит неудачу ». (2, стр.78)

Бессилие людей перед реальной смертью заставляло их верить в бессмертие души.

Практически бессмертный.

Давняя мечта людей о личном бессмертии, неопределенно долгой и счастливой жизни, как и многие другие их сокровенные чаяния, лишь сравнительно недавно стало приобретать реальные предпосылки своего практического осуществления.

Бессмертие тела - центральная тема работ К. Э. Циолковского. Он считал, что со временем человек обязательно примется за преобразование своего тела. Практическое бессмертие с точки зрения Циолковского, достижимо, в частности, потому, что никакой таинственной души в теле нет. Тело наше познаваемо. Это хотя и очень сложная, но все-таки машина. И смерть «есть порча машины, как остановка часов не может быть без полома или деформации каких-либо частей, так и остановка жизни. Нет машины, которая перестала бы действовать без причины; так и человеческая останавливается не потому, что из нее вылетела душа, а потому, что испортилась. Разрушено тело, разрушен мозг, и нет жизни; материя рассеивается по всей вселенной, и жизнь навеки исчезает». (2, стр.165) Натуралисты же считали, что душа – символ бессмертия и, коль нет души, то невозможно никакого бессмертия.

Циолковский подчеркивает, что жизнь организма «не должна быть короткой, чтобы существо в течение ее могло достичь высокого развития и принести обильные плоды». (2, стр.166) Хотя делает оговорку, что ученые ищут продолжения жизни и даже достичь физического бессмертия, но это пока нереально. Куда реальнее надеяться, что определенное удлинение наука рано или поздно достигнет.

Циолковский одним из первых заявил о существовании внеземного высшего разума, который вероятнее всего уже достиг того практического бессмертия или приближается к нему, в отличие от несовершенного земного разума, который имеет еще лишь младенческий возраст. Отсутствие явных свидетельств существования внеземной цивилизации Циолковский объяснял неготовностью человечества к контакту с этим разумом.

Кроме того, совершенно очевидно, что нынешний характер проникновения в космос, когда люди вынуждены находиться вне земли относительно недолго и обязательно возвращаться на родную планету, в будущем претерпит качественное изменение: создание космических поселений, заселение планет Солнечной системы и околозвездного пространства, далеких светил с необходимостью вызовут новую динамику народонаселения, потребуют иной продолжительности человеческой жизни. Практические шаги в этом направлении собственно уже приняты. Начаты исследования в области анабиоза человека.

«Ну а где же истинное начало жизни, где первобытный гражданин вселенной?»

«Конечно, это атом или его более первобытная неизвестная часть». (2, стр.170)

Даже органическая жизнь, все существа, все вокруг нас состоит из атомов, они были в начале, и они будут всегда.

Для обозначения человека, запрограммированного (генетически и социально) на практическое бессмертие, было предложено понятие Homo immortalis – человек бессмертный, наиболее качественно выражающий отличие от современного человека – Homo sapiens.

Практическое бессмертие никак не согласовывается со сменой поколений в биологической и социальной эволюции. Грубо говоря, Бессмертие не будет давать нам развиваться. Но также существует возможность, что Личное практическое бессмертие, предполагающее прекращение смены поколений как фактора развития в его нынешнем смысле, не только должна стать преградой на пути духовного прогресса, но, напротив, явиться мощным импульсом движения человечества вперед, позволив максимально использовать творческий потенциал людей, неисчерпаемую уникальность каждого из них без колоссальных и нерациональных затрат на воспроизводство новых поколений, освоить космические просторы. Следовательно, уже сегодня можно говорить об объективной необходимости по-новому поставить и решать проблему бессмертия человека. Дело теперь за наукой, и, прежде всего за биологией и медициной.

Заключение.

Среди всех вещей, которыми гордится человек, непревзойденное значение занимает его ум. Именно он позволяет ему знать, что существует такое явление, как смерть, и размышлять о его значении. Животные не могут делать этого; они не осознают и не предвидят, что придет день и они погибнут. Перед животными не стоит проблема смерти или трагедии смерти. Они не спорят о воскресении и вечной жизни. Лишь люди могут спорить об этом, что они и делают. Вывод из такого спора чаще всего заключается в том, что эта жизнь есть всё. Истина относительно смерти освобождает нас и от унизительного страха, и от легковерного оптимизма. Она освобождает нас от лести самим себе и от самообмана. Люди не только могут вынести эту истину, касающуюся смерти,- они могут подняться выше ее, к гораздо более благородным мыслям и действиям, чем те, которые сосредоточиваются вокруг вечного самосохранения.

Мечта людей о личном бессмертии родилась в глубине веков. Она имела и религиозно-пессиместические (когда бессмертными считались только боги), и религиозно-оптимистические формы (когда люди верили в вечную загробную жизнь). Но время шло, и вера иссякла. Человек все чаще отрекался от богов, и вот уже являются сонмы не верующих ни в богов, ни в посмертное вечное блаженство. Они жаждут земных радостей, и можно сказать, что борьба с преждевременными смертями, за долгую и счастливую жизнь (если не для себя, то, по крайней мере, для своих потомков) составляет основную цель всего исторического развития человечества.

Знание того, что бессмертие есть иллюзия, освобождает нас от всякого рода озабоченности по поводу смерти. Это знание делает смерть в каком-то смысле неважной, оно освобождает всю нашу энергию и время для осуществления и расширения счастливых возможностей на этой земле. Это знание приносит человеку силу, глубину и зрелость, оно делает возможность простую, понятную и вдохновляющую философию жизни.

От рождения до смерти мы можем жить нашей жизнью, работать ради того, что мы считаем дорогим, и наслаждаться этим. Мы можем придать нашим действиям значительность и наполнить наши дни на земле смыслом и размахом, которых не сможет уничтожить и наш конец - смерть.

В заключение хочется процитировать Дж. Бернала: «Сейчас мы вынуждены принимать смерть, но нет нужды делать это с благочестивой покорностью, воспринимая ее как нечто от века предопределенное и неизбежное… Сколько неизбежной и необходимой она ни была на ранних этапах органической эволюции, совершенно ясно, что она не выполняет более полезной работы в человеческом обществе… Мы поняли, что смерть в принципе никоим образом не неизбежна, и мы должны позаботиться о том, чтобы найти способы отсрочить или избежать ее». (2, Стр.3)

Как смерти и бессмертия 3)Философия о смысле жизни , о смерти и бессмертии человека 4)Сколько жить человеку? Как ... смертью» . Философские размышления о смерти несомненно возникли под влия­нием смерти , как ...

Философские проблемы жизни и смерти

Реферат >> Философия

Живые организмы? Как продлить жизнь ? Философские проблемы жизни и смерти . Вопрос о загадке возникновения жизни естественно, влечет... в повседневных делах. «Как удивительно это, как таинственно! Философские проблемы жизни и смертиЯ подношу дрова, я таскаю...

…Пустота мира есть начало осязания его ядра. На поверхности кончается воздух и кончается сама поверхность. Тонкая сладость ядра, а ядро есть сдвиг в Бесконечное. Видеть из пустоты, достигнув конца мысли. Есть «то», что запредельно мысли. Мысль – всегда граница, всегда борьба и противоречие. Мысль есть движение, равное нулю. Видимый мир есть иллюзия формы. Почему иллюзия, потому что форма в каждый момент не равна себе самой. Она всегда – скрывающий покров, но даже ни как не следствие. Догмы, трафареты и стереотипы – питание формы.

Удерживать сознание в пределах формы – гасить его. Мыслью можно только наметить, но, ни как не продумать реальность. Из точки отсутствия связи с кем-либо, чем-либо рождается Присутствие как свобода творить.

Свобода зиждется там, где кончается чередование, смена бытия и не-бытия. И, безусловно, свобода есть конец мысли, скованной рассудком.

Вначале была неподъемная усталость, возникающая при «квантовых скачках» сознания, неподвижность с вкрадчивым ликованием Перехода, с его запахом и звуком… за порогом беззвучия.

Стоило ли вовлекаться в этот мир, обрастать им, чтобы вырваться из него, чтобы прийти только к одному – разрыву с ним, исходу из него.
То, что изменяется, перестает быть собой – не есть жизнь!
Но жизнь не есть и неизменность. В категориях пространственно-временных она не открывается. Меня перестало волновать всё, что на устах.

Меня перестает волновать боль и радость, ибо внутреннее «я» не страдает и не испытывает противоположностей, оно ВНЕ этого, не выше этого, а ВНЕ. Равно и мнения узколобых фанатов от движений «света», тепловодной черни «собирательного убожества, не обрывающегося с крыш», больше не бороздят поверхность моего восприятия. О таких давно сказано, «коль ты не холоден и не горяч, то изблюю тебя из уст Моих».

Странно, наше существование ограничено только одной планетой, заключенной в пределах эволюции мысли, и никак не выходит на Целое.
Давно сказано, наша материальная форма не вполне соответствует задачам эволюции, дух не может реализоваться в ней вполне. Но всякая изоляция есть распад и отрицание. Мы попали в водоворот монстров наших же мыслеформ. Мы фатально зависим от материи. И усталость от этой жизни есть предвестие пробуждения.
Мы «жертвы» воздействия миров на нас только потому, что мы пассивно регистрируем факт их влияния и не знаем, как осознанно взаимодействовать с ними.

Тайна жизни – только в отношениях между Мирами. И развитие нашей астрономии, астрологии и парапсихологии есть только факт нашей повёрнутости ко Вселенной спиной. Но наше подлинное, внутреннее Я создано из состава Целого – Метагалактической межпространственной структуры. Ошибка в том, что мы Вселенную познаем только по отношению к форме, но не из подлинности её же качества, заключенного в нас самих. Неизмеримое Единство Вселенной и есть Господь.

Освободиться от видимого – прикоснуться к неодолимому дыханию жизни. И вот когда начинаешь её ощущать во всем непознанном, межпредельном, граничащем с смертью формы, качестве, тогда неимоверно тяжки все привычные действия. Тогда столбы физического света будут неимоверными пудами заслоняющей завесы.

Мы несравненно нищие по отношению ко Вселенной. Мы постоянно изыскиваем новые возможности материи, тогда как нужно лишь учиться освобождаться от нее, переходить от физического существования к психо-духовному.

Жить, разотождествившись со своим физическим телом. Жить равно, как космические огни.

Но все духовные появления на физическом плане есть сон, полная противоположность или обратное отражение явлений Духа.

Большинства из тех, кто активен на этом плане, на Том Плане уже нет!
Их обратно пропорциональная активность здесь, закрыла им пути эволюции Там. Они разорвали флюидическую связь с Душой - внутренним Образом-замыслом Духа и доживают, порой очень «успешно» (в материальном смысле, конечно) как биологическое вещество, форма или сгусток, лоскут материи. Но всё, что не обладает проводимостью или прозрачностью Единства, есть грязь или шлак, и подлежит выведению из системы Целого.
Ну что поделаешь, если мне не интересны отношения жен и мужей, отцов и детей, людей и зверей, а интересны, т.е. реальны отношения только со своим внутренним Я, с темнотой его, прозрачней густого света. Эти отношения суть одни ничем НЕ обусловлены, ибо безусловны, и не ограничены мыслью-рассудком формы. И эти Отношения есть неодолимая СУТЬ жизни.

Да, моя Душа больше НЕ несет ответственности за личность, ибо нельзя отвечать за то, чего уже НЕТ!

Этот мир еще механически вращается вокруг Солнца, но уже истлел в плену формы. Удел оскудел. Мир движется к Пралайи. Но кончается и инерция формы. Радикальные изменения сознания еще не есть действие. Лишь бессознательное связано или едино со Сверхсознательным.

Внешний мир кончается для тех, кто стал Душой.

Данная фаза человеческой эволюции – как низшая точка «заныривания» - встречается с пред-жизнью. Пластика и гармония же внутренних пространств чурается всего внешнего. Отвечать на «реальность» дня – это НЕ быть! Ибо вывернута она на изнанку. Бытия хочу, БЫТИЯ, но не ОТРАВЫ текучести!

Единственная Реальность на Земле – Шамбала! (Ибо нейтральна по отношению к нам: сумасшедшему дому конца Кали Юги, затянувшегося, однако.) И неуязвимая подлинность освобожденной интуиции, стоящей на парадоксах Новизны.

Нет, Бога здесь еще никогда не было, ибо Он есть проявленное человечество, о котором мы еще ничего не знаем, ибо им не являемся, ибо быть им – не быть внешним. Но сплошь, внешние люди-тени….

Что-то внутри нас уподоблено космическому Огню, неизменно разрушающему нас в целях второго Рождения.

Есть только одна воля – воля внутреннего Я – истинного, она алогична, из зазеркалья смотрит на нас, всё остальное – временное. Эта воля реализуется как самопознание, которое не есть сознание или познание. Это невербальная сладость Истока, доступная одному единству Души. Она не измеряема и в корне непротиворечива, т.к. неподменима ничем.

Самопознание, равное не-знанию. Самосознание, неравное осознаванию.

Но лишь неразложимое, безличностное качествование, не наделенное атрибутами, свободное от полярностей. Только не-движение, недеяние приближает к ней – реальности Сути. Суть «Я» - реальность, всё остальное – распад.

Как нестерпимо жаль, что мы понимаем только привычное и только то, что заключено в границах мышления. Но мыслим-то мы только категориями границ. Трафаретное мышление по сути своей – однообразие, единообразие самого его, мышления, механизма. Весь умственный процесс хомо сапиэнса – лишь многократно опосредованная полуаналогия реальности, сумма наших механических представлений о мире. Но мир не есть то, что мы о нем думаем.

Итак, я тяготею слушать только внутреннее «я» - и это подлинное общение, всё остальное – пена на воде. И это не изоляция, но разомкнутость в единственно-реальный, истинный и ЕДИНЫЙ мир. В нем нет понятий: «я»-«не-я», ибо это конец мысли. Вечно-сущее не заключает в себе понятия «одного» и «всех», конкретного и всеобщего, индивидуального и соборного, временного и априорного, оно ДАНО, ДАННОСТЬ. И данность выше всякого единства, ибо не знает разнообразия. Всё и ничто – суть одно и тоже. Данность не знает усилия. Усилие же приводит к зависимости. Мы по отношению к ней, Данности, - обратное отражение. Путь к ней – путь парадоксов. После Дзэн о ней выразился адекватно только Дж.Кришнамурти, т.е. выразил её – за-словом. И эта ДАННОСТЬ спонтанна. Когда Кришнамурти заявил, что «жизнь есть трансцендентальная спонтанность», он вскрыл самою основу и закон жизни.

Нечто порождено при помощи чего-то, но оно не равно тому импульсу, от которого оттолкнулось.

Все физические действия равны НУЛЮ, но покой лишь равен ДВИЖЕНИЮ, ибо, начав от него, достигаем внутреннее Я, свободное от полярностей: движение-недвижение. «Реальность – это Пустота, но она не пуста».

Молчание сокращает дистанцию. Есть одна свобода – свобода от роли. Роль же опять порождена мышлением.

Бог есть отрицание Бога. Ибо каждое последующее не есть уже предыдущее.

Всякое общество или организация есть уже кристаллизация жизни или идеи – изолированность от жизни и насилие над жизненным началом. И всякое учение есть удаление от Истины. Ибо Истине НАУЧИТЬ нельзя! Все повествования – НЕ о Ней!

Перестаешь говорить о том, чем становишься.

Лишь внутренне «Я» со-природно Ей. Истина – среда его обитания. Но лишь в этом случае, на внутренних планах, среда и «я» слиянны и взаиморастворяемы собственным импульсом. Выходит, что настоящая жизнь – это жизнь от обратного, происходит НЕ от сознания, разумом и сознанием не обуславливается, не знает и тени насилия. Не выносит условности и буквальности. Но есть прыжок в Бездну и требует от нас мужества.

Но выбора нет: «хочешь познать Бога – познай самого себя». И тогда слова принца датского исполнятся: «и повернул глаза зрачками в душу, а там – темно», или -мелко, ведь «есть душа – десертная тарелка: всё пусто, гладко, чистенько и мелко». А главное, такие души, или душонки всегда знают, что хорошо, а что плохо, как правильно, а как не правильно, что можно, а что нельзя, ибо тепленькие, серенькие – «в мире, где наичернейший – СЕР»!

…а может вообще отказаться от пути воплощений, тогда наступит Данность… .

Введение

Издревле человек ставил перед собой вопрос, в чем сущность человеческого бытия. Многие философы и мыслители пытались ответить, для чего живет человек, для чего пришел он в этот мир, почему он умирает и что происходит с ним после смерти.

Ориентация греческих мыслителей на человека и его разум тесно связана с фундаментальной установкой всей греческой культуры - с призывом к самопознанию. Изречение ”Познай самого себя”, высеченное на колонне при входе в храм Аполлона в Дельфах, явилось одной из ведущих идей на поворотных пунктах истории.

Для Сократа смысл человеческой жизни заключается в философствовании, в постоянном самопознании, вечном поиске самого себя путем испытания. Преодоление неведения предполагает поиск того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение. Согласно Платону, счастье (блаженство) возможно лишь в загробном мире, когда бессмертная душа - идеальная сущность в человеке - освобождается от оков бренного тела. Природа человека, считает Платон, определяется его душой, точнее, душой и телом, но с приматом души над телом, божественного бессмертного начала над смертным, телесным. По учению Платона, человеческая душа состоит из трех частей: первая из них выражает идеально - разумную способность, вторая - вожделяюще-волевую, третья - инстинктивно-аффектную. В зависимости от того, какая из этих частей берет верх, зависит судьба человека, направленность его деятельности, смысл его жизни.

На вопрос, о чем человек должен мечтать, Антисфен говорил: ”О том, чтобы умереть счастливым”. ”Тот, кто хочет быть бессмертным, - говорил он, - должен вести благочестивую и праведную жизнь”. ”Государства погибают тогда, когда перестают отличать дурных от хороших”.

В отличие от славянского язычества (основными мировоззренческими доминантами которого были антропоморфизация природы и натурализация человека) и эллинского типа культуры (где мерой всех вещей являлся героизированный человек) принятое Русью христианство диктовало качественно иную концепцию человека. Основой всех основ и мерой всех вещей стало высшее духовное субстанциональное первоначало.

Через осознание своей малости, греховности, даже ничтожности перед абсолютностью идеала и в стремлении к нему человек получил перспективу духовного развития, его сознание становится динамично направленным к нравственному совершенствованию. Совесть, нравственная чистота, стремление творить добро, совершать духовные подвиги становится стержнем личностного самосознания, поведения лучших представителей русского народа, гарантами его социального развития. Средства нравственного, духовного становления, борьбы личности против ее подавления на разных этапах средневековой истории Руси были различны - от стремления к духовному самоуглублению в духе Нила Сорского до бунтарского протеста протопопа Аввакума в защиту народных традиций от их сознательного разрушения сверху.

Проблема человека занимает одно из центральных мест в философии французского Просвещения. Свое понимание человека французские материалисты противопоставляли религиозно-философской антропологии, решительно отвергали дуалистическую трактовку природы человека, как сочетания телесной, материальной субстанции и нематериальной, бессмертной души. Что касается философов-деистов, то Руссо допускал бессмертие души и загробное воздаяние, тогда как Вольтер отрицал, что душа бессмертна, а по поводу того, что возможна ли ”божественная справедливость” в загробной жизни, предпочитал хранить ”благоговейное молчание”.

В истолковании человеческой природы Вольтер выступил противником Паскаля, отвергая не только его дуализм, но и главную мысль философа, что человек - одно из наиболее слабых и ничтожных существ в природе, своего рода ”мыслящий тростник”. Люди не так жалки и не так злы, как полагал Паскаль, подчеркивает Вольтер. Идее же Паскаля об одиночестве и заброшенности людей он противопоставляет свой тезис о человеке, как общественном существе, стремящемся к образованию ”культурных сообществ”. Не приемлет Вольтер и паскалевское осуждение человеческих страстей и эгоизма. ”Любовь к себе”, другие влечения и страсти являются, согласно Вольтеру, первопричиной всех человеческих деяний, тем импульсом, который объединяет людей, приводит к образованию процветающих городов и великих государств.

Стремление к последовательно материалистическому решению проблемы человека получило яркое выражение в сочинениях Ламетри, Дидро и Гельвеция. Лейтмотивом их философской антропологии является положение о материальном единстве человека, теснейшей зависимости ”способностей души”, всех психических процессов, начиная с ощущения и кончая мышлением, от нервной системы и мозга, от состояния ”телесной субстанции”. В соответствии с такой точкой зрения смерть тела рассматривалась как причина прекращения всей психической деятельности человека, как естественное и закономерное завершение земной жизни, единственно возможной и реальной.

Глава 1. Человек в поисках смысла жизни.

В отличие от животных инстинкты не диктуют человеку, что ему нужно, и в отличие от человека вчерашнего дня, традиции не диктуют сегодняшнему человеку, что ему должно. Не зная ни того, что ему нужно, ни того, что он должен, человек утратил ясное представление о том, чего же он хочет. В итоге он либо хочет того же, чего и другие (конформизм), либо делает то, что другие хотят от него (тоталитаризм).

Смысл должен быть найден, но не может быть создан. Создать можно лишь субъективный смысл, простое ощущение смысла, либо бессмыслицу. Смысл не только должен, но и может быть найден, и в поисках смысла человека направляет его совесть. Одним словом, совесть - это орган смысла. Ее можно определить как способность обнаружить тот единственный и уникальный смысл, который кроется в любой ситуации. Смысл - это всякий раз также и конкретный смысл конкретной ситуации. Это всегда ”требование момента”, которое всегда адресовано конкретному человеку. И как неповторима каждая отдельная ситуация, так же уникален и каждый отдельный человек.

Каждый день и каждый час предлагают новый смысл, и каждого человека ожидает другой смысл. Смысл есть для каждого, и для каждого существует свой особый смысл. Из всего этого вытекает, что смысл должен меняться как от ситуации к ситуации, так и от человека к человеку. Однако смысл вездесущ. Нет такого человека, для которого жизнь не держала бы на готове какое-нибудь дело, и нет такой ситуации, в которой нам бы не была предоставлена жизнью возможность найти смысл.

Человек не только ищет смысл в силу своего стремления к смыслу, но и находит его, а именно тремя путями. Во-первых, он может усмотреть смысл в действии, в создании чего-либо. Во-вторых, он видит смысл в том, чтобы переживать что-то, и, наконец, он видит смысл в том, чтобы кого-то любить. Но даже в безнадежной ситуации, перед которой он беспомощен, он способен видеть смысл.

В жизни не существует ситуаций, которые были бы действительно лишены смысла. Это можно объяснить тем, что представляющиеся нам негативными стороны человеческого существования - в частности, трагическая триада, включающая в себя страдание, вину и смерть, - также могут быть преобразованы в нечто позитивное, в достижение, если подойти к ним с правильной позиции и с адекватной установкой.

Осуществляя смысл, человек реализует сам себя. Осуществляя же смысл, заключенный в страдании, мы реализуем самое человеческое в человеке. Мы обретаем зрелость, мы растем, мы перерастаем самих себя. Именно там, где мы беспомощны и лишены надежды, будучи не в состоянии изменить ситуацию, - именно там мы призваны, ощущаем необходимость измениться самим.

Существует определение, гласящее, что смыслы и ценности - не что иное, как реактивные образования и механизмы защиты. Но являются ли смыслы и ценности столь относительными и субъективными, как полагают? Смысл относителен постольку, поскольку он относится к конкретному человеку, вовлеченному в особую ситуацию. Можно сказать, что смысл меняется, во-первых, от человека к человеку и, во-вторых, - от одного дня к другому, даже от часа к часу. Конечно, предпочтительнее говорить об уникальности, а не об относительности смыслов. Уникальность, однако, - это качество не только ситуации, но и жизни как целого, поскольку жизнь - это вереница уникальных ситуаций. Человек уникален как, в сущности, так и в существовании. В предельном анализе никто не может быть заменен - благодаря уникальности каждой человеческой сущности. И жизнь каждого человека уникальна в том, что никто не может повторить ее. Нет такой вещи, как универсальный смысл жизни, есть лишь уникальные смыслы индивидуальных ситуаций. Однако среди них есть и такие, которые имеют нечто общее, и, следовательно, есть смыслы, которые присущи людям определенного общества, и даже более того - смыслы, которые разделяются множеством людей на протяжении истории. Эти смыслы и есть то, что понимается под ценностями. Таким образом, ценности можно определить как универсалии смысла, кристаллизующиеся в типичных ситуациях, с которыми сталкивается общество или даже все человечество.

Обладание ценностями облегчает для человека поиск смысла, по крайней мере, в типичных ситуациях, он избавляет от принятия решений. Но, к сожалению, ему приходится расплачиваться за это облегчение, потому что в отличие от уникальных смыслов, пронизывающих уникальные ситуации, может оказаться, что две ценности входят в противоречие друг с другом. А противоречия ценностей отражаются в душе человека в форме ценностных конфликтов.

Впечатление, что две ценности противоречат друг другу, является следствием того, что упускается целое измерение. Что это за измерение? Это иерархический порядок ценностей. По Максу Шеллеру, оценивание имплицитно предполагает предпочтение одной ценности другой. Ранг ценности переживается вместе с самой ценностью. Иными словами, переживание определенной ценности включает переживание того, что она выше какой-то другой. Следовательно, приходим к выводу, что для ценностных конфликтов нет места. Однако переживание иерархического порядка ценностей не избавляет человека от принятия решений.

Влечения толкают человека, ценности - притягивают. Человек всегда волен принять или отвергнуть ценность, которая предлагается ему ситуацией. Это справедливо также относительно иерархического порядка ценностей, которые передаются моральными и этическими традициями и нормами. Они должны пройти проверку совестью человека - если только он не отказывается подчиняться своей совести и не заглушает ее голоса.

Смысл - это то, что имеется в виду человеком, который задает вопрос, или ситуацией, которая тоже подразумевает вопрос, требующий ответа. Конечно, человек свободен в ответе на вопросы, которые задает ему жизнь. Но эту свободу не следует смешивать с произвольностью. Ее нужно понимать с точки зрения ответственности. Человек отвечает за правильность ответа на вопрос, за нахождение истинного смысла ситуации. А смысл - это нечто, что нужно скорее найти, чем придать, скорее обнаружить, чем придумать.

Смыслы не могут даваться произвольно, а должны находиться ответственно. Смысл следует искать при помощи совести. И действительно, совесть руководит человеком в его поиске смысла. Совесть может быть определена как интуитивная способность человека находить смысл ситуации. Кроме того, что совесть интуитивна, она является творческой способностью. Совесть также обладает способностью обнаруживать уникальные смыслы, противоречащие принятым ценностям. Живая, ясная и точная совесть - единственное, что дает человеку возможность сопротивляться эффектам экзистенциального вакуума - конформизму и тоталитаризму.