В каком месте живет шииты исмаилиты. Шиизм: история и вероучение. Священная история человечества и иерархия

Отсюда происходит другое название исмаилитов – семеричники . Чем же было вызвано их непризнание пяти последних имамов? Около 760 г. шестой имам Джафар Садик, считая своего старшего сына Исмаила недостойным, лишил его права наследовать имамат и передал это право своему младшему сыну. Исмаилиты, в противоположность имамитам, не признавали законности отрешения Исмаила. Даже после распространения слухов о смерти Исмаила, его приверженцы оставались верны ему, а их потомки, рассеянные по Ирану и Сирии, распространили свое учение при помощи миссионеров (даи ), которые проповедовали прежде всего иносказательное толкование Корана, утверждая, что изречения Мухаммеда не следует понимать буквально: они имеют, якобы, скрытый, аллегорический смысл.

Около ста лет деятельность секты была главным образом религиозной. Но один из миссионеров – Абдаллах – направил эту деятельность к достижению политических целей. При поддержке своих собратьев ему удалось придать исмаилитской пропаганде неслыханный размах. Даи Хамдан Кармат объединил рабочие и крестьянские элементы Месопотамии, где незадолго до того происходило восстание негритянских рабов – зинджей . Он сплотил эти сельские и городские элементы вокруг идеи «скрытого имама», отвечавшей простонародному стремлению к равенству, и создал тайное заговорщическое общество, в котором имелись степени посвящения. (Оно было весьма похоже на западное масонство . Не исключено, что происхождение последнего тесно связано с предшествующими исмаилитско-иудейскими источниками.) Из Месопотамии движение карматов перебросилось в Аравию и приняло коммунистические черты.

В то время как Хамдан Кармат проповедовал в Месопотамии, другой даи, Абу Абдаллах, возбуждал берберов Ифрикийи (Туниса), объявляя им о близком пришествии «скрытого имама». Вскоре прибыл и человек, выдававший себя за этого имама. Это был Убайдаллах , представитель персидской «семьи глазного врача» – той самой, что недавно дала мощный толчок развитию политического исмаилизма. В Ифрикийе Убайдаллах вскоре был схвачен правителями из династии Аглабидов и заточен в темницу в городе Сиджильмассе. Но на поддержку исмаилитов встало одно из местным берберских племён – кутама (кетама). Имам-махди был освобождён и вскоре основал в Тунисе исмаилитское государство, ложно выдав себя за потомка Али и дочери пророка Мухаммеда, Фатимы. Став господами Ифрикийи (909-910 гг.), Убайдаллах и его потомки (Фатимиды ) тотчас же обратили свои тщеславные устремления на восток. Они объявили себя истинными халифами всех мусульман, а династию Аббасидов – незаконной. Шестьдесят лет спустя Фатидимы подчинили исмаилитской власти и Египет.

Карматизм поставил учение о «скрытом имаме» на службу социальной революции. Фатимиды, отбросив социализм, использовали исмаилитское учение о «скрытом имаме» просто для захвата господства.

Религиозное учение исмаилизма

Если рассмотреть основу исмаилитского учения, то можно убедиться, что Фатимиды придавали законному наследованию имамата не большее значение, чем имамиты. Последние считали, что имам обязательно должен быть назначен своим предшественником и происходить от него по прямой линии. Но уже зейдиты полагали, что каждый потомок Али и Фатимы имеет право требовать себе звание имама, чтобы защищать дело шиизма. Наконец, в глазах исмаилитов имамат сводился к «полномочию, дарованному свыше новому главе из среды посвященных путем внезапного озарения его интеллекта». При таком подходе вопрос о законности Фатимидов отходит на второй план. Они использовали общее шиитское учение о «божественной искре» в имамах вплоть до того, что один из Фатимидов – Хаким – был провозглашен богом.

В учении исмаилизма большую роль сыграло постоянное возвращение к числу семь (быть может, под влиянием гностицизма). Ему всегда придавался священный характер. Исмаилизм установил пять ступеней, ведущих от человека к божеству (в их число входят и человек, и бог). Эти ступени созданы исходными принципами: Мировым разумом, Мировой душой, Первичной материей, Пространством, Временем. Последовательным воплощением Мирового разума были семь пророков: Адам, Ной, Авраам, Моисей, Иисус, Пророк Мухаммед и ещё один Мухаммед, сын седьмого имама Исмаила. Уже из этих теорий видно, какая пропасть отделяет правоверный ислам от исмаилизма (не говоря уже об иносказательном толковании Корана и о вере в переселение душ). В то время как правоверные считают Мухаммеда последним из пророков, дело которого будет только восстанавливать махди, когда при конце света произойдет его пришествие, исмаилиты ради нового пророка сводят на нет значение миссии Мухаммеда. По их учению, при каждом из семи пророков состоят семь имамов. Первый из них постоянно сопровождает пророка. Так, к первым пяти пророкам прикреплены имамы Сиф, Сим, Исмаил, Аарон (у Моисея, а седьмым его имамом был Иоанн Креститель, Предтеча), Симон-Петр (у Исы-Иисуса). С Мухаммедом как имам связан Али, за которым следуют первые шесть его преемников-Алидов вплоть до имама Исмаила. Сын Исмаила Мухаммед начинает седьмой пророческий цикл. Его имамами были исмаилитский миссионер Абдаллах, а затем – двое его сыновей. Четвертым имамом был первый фатимидским халиф Убейдаллах. В этой числовой символике видно сильное влияние неоплатонического учения об эманации.

Секты исмаилитов – друзы

Халифы-Фатимиды заключают седьмой цикл имамов, следующих за последним пророком. Но логически мыслившие исмаилиты не могли удовлетвориться высшим земным проявлением Мирового разума в лице фатимидского имама. Круг должен был замкнуться, и в 1017 г. часть из них решила, что фатимидский халиф Хаким должен открыться миру как воплощение самого бога. Так из общей массы исмаилизма выделились друзы (от имени основателя этой секты – Дарази, приближенного халифа Хакима и одного из его проповедников). Друзы по сей день живут в Xayране, горном районе Сирии, куда перенёс свою проповедь бежавший из Египта после таинственного исчезновения Хакима Дарази. Они ожидают возвращения Хакима точно так же, как имамиты ожидают возвращения «скрытого имама». Друзизм, как вероучение для посвященных, воздерживается от какой бы то ни было пропаганды в среде инакомыслящих. Подробности его доктрины знает лишь та часть общины, которая называется уккаль («разумные»), остальные именуются «джуххаль», т. е. «не ведающие», причем в число последних могут входить и люди, занимающие высокое общественное положение. Бог Хаким, по их мнению, един и не имеет атрибутов. Число семь в этом учении выступает в виде семи основных заповедей. Друзы в еще большей степени, чем шииты, допускают такыйю («мысленную оговорку») и верят в переселение душ.

Мечеть халифа Хакима в Каире

Секты исмаилитов – нусайриты (алавиты)

Учение о божественности Хакима столкнулось при своем проникновении в Сирию с другим, возникшим незадолго до того тайным вероучением низаритов (нусайритов – нынешние алавиты ). Неприязненные отношения между друзами и нусайритами длились несколько столетий. Если друзы обожествляют Хакима, то нусайриты и приверженцы секты более позднего происхождения – али-илахи – обожествляют Али. Али, говорят они, вечен в своей божественной природе; он наш бог в глубине своей сущности, хотя внешне он наш имам. Они веруют в троицу, состоящую из Али, Мухаммеда и Сальмана (причем Мухаммед – лишь эманация Али, а Сальман – предтеча Али). Не входя в подробности этих учений, отметим лишь наличие языческого элемента, примешивающегося к гностическим. Под троицей нусайритов угадываются языческие триады древней Сирии. Более того, Алидам придаются мифологические атрибуты: Али становится властелином грома; краски вечерней зари, которые в античной древности считали кровью убитого кабаном Адониса , теперь воспринимаются как кровь сына Али, мученика Хусейна . В обрядах нусайризма мы встречаем любопытное смешение шиитских и христианских черт (большие праздники и празднование дней святых) Гробницы их святых, окруженные деревьями, являющимися также предметом культа, венчают возвышенности страны. Нусайризм-алавизм оказывается учением, заблудившимся в тумане синкретизма и вследствие этого отвергнут правоверным исламом, хотя тот весьма терпимо относится к другим направлениям исмаилизма.

Спустя пятнадцать лет после таинственного исчезновения халифа Хакима Фатимиды в 1035 г. восстановили в Египте «обычное», не друзское вероучение исмаилитов. Оно продержалось там до свержения династии Фатимидов Саладином в середине XII века. Саладин заменил в Египте исмаилизм обычным суннизмом.

Секты исмаилитов – ассасины

Но до этого события, в правление фатимидского халифа Мустансира (1036 – 1094), даи Ирака в 1078 г. прислал в Египет одного иранского исмаилита – Хасана ибн Саббаха. Тогда произошло событие, подобное отлучению имама Исмаила (послужившему причиной возникновения исмаилизма). В ущерб правам старшего сына, Низара, халиф Мустансир назначил своим наследником младшего сына. Хасан ибн Саббах встал на сторону Низара и был изгнан из Египта. Но он продолжил свою пропаганду в Сирии (в районе Халеба), а затем в Иране, где с помощью своих сторонников в 1090 г. завладел крепостью Аламут и сделал ее своей штаб-квартирой. Вскоре он захватил другие замки в этой стране, а также построил новые и принудил своих приверженцев к слепому повиновению. Он делал это, спаивая людей смесью, содержащей индийскую коноплю (гашиш – от этого слова и произошло данное им наименование «ассасины » – от арабского «хашшашин»). Под действием гашиша обманутые галлюцинировали, им виделся рай, а Хасан пользовался этим, чтобы подстрекать их на убийства царственных особ и знатных лиц. Такой систематический террор уже и раньше практиковался в исламе – например, хариджитами .

Воспользовавшись смутами, наступившими на Ближнем Востоке вслед за появлением крестоносцев , Хасан против воли сельджукских султанов, тогдашних хозяев Западной Азии, сумел основать независимое княжество, которое методами террора держалось в течение правления восьми «магистров» (1090 – 1256).

Фатимиды добавили к учению исмаилизма один элемент – пассивное повиновение имаму. Неоисмаилизм Хасана ибн Саббаха, бывший скорее тайной политической организацией, чем вероучением, возвел это повиновение в закон. Ни изучение Корана, ни его иносказательное толкование не имели значения, если не проводились под личным руководством (талим ) имама. Это препятствовало свободе индивидуального толкования святого учения. Сплотившихся вокруг Хасана ибн Саббаха хорасанских исмаилитов стали называть батинитами и талимитами . Слово «батиниты» образовано от «ат-тавил аль-батин» – толкование скрытого смысла священного текста, доступное только посвященным. По учению батинитов, беспрекословное следование талиму – наставлениям имама – является обязательным. Этот источник для них не менее авторитетен, чем Коран. Хасан объявил себя заместителем египетского фатимидского имама, но был неограниченным властителем тел и душ своих приверженцев.

Но один из его преемников, четвертый магистр Аламута пошел дальше, нарушив, подобно халифу Хакиму, последовательность учения внезапным маневром. Тогда как его предшественники выдавали себя только за заместителей каирского имама, он неожиданно объявил себя правнуком Низара (сына Фатимида Мустансира, чьи права когда-то отстаивал Хасан ибн Саббах). Тем самым он освобождал себя от власти фатимидского халифа и сам становился первосвященником исмаилитов. В те времена магистр Аламута держал в своих руках крепости не только в Иране, но и в Сирии. Их постепенно подчинили его эмиссары, в случае надобности прибегавшие к поддержке христиан. «Старец горы», упоминаемый западными историками крестовых походов , был не кто иной, как сирийский наместник магистра аламутского. Один из таких наместников Рашид ад-дин Синан, спустя полвека повторил в Сирии иранскую авантюру Хасана ибн Саббаха. Он освободился из-под власти Аламута, применял ту же политику загадочных убийств и вынудил считаться с ним как крестоносцев, так и Саладина, который тогда сверг Фатимидов.

Масьяф - главная крепость ассасинов в Сирии

Монгольское нашествие Хулагу в 1256 г. сокрушило могущество ассасинов в Иране. Сирийских же исмаилитов вскоре после этого покорили египетские султаны-мамлюки . Их потомки еще и сейчас живут вокруг разрушенных крепостей. Небольшие группы их встречаются также в Иране, Средней Азии, Афганистан Омане и на Занзибаре. В Индии они сохранили былую мощь, если не религиозную, то по крайней мере экономическую и образуют секту хожда. Её главы с середины XIX века носят титул Ага-ханов

Философия исмаилитов

Так исмаилизм, происшедший от шиизма, оказал могучее влияние на судьбы ислама и послужил прямой или косвенной причиной возникновения целого ряда политических движений: карматов, Фатимидов, ассасинов. Кроме того, он внёс свою лепту в развитие мусульманской философии, став на одну точку зрения с мутазилизмом в отрицании божественных атрибутов и признании приоритета разума.

Бог, по философии исмаилитов, лишен атрибутов и недоступен восприятию. По своему соизволению он явился в образе Мирового разума – подлинного божества исмаилитов, основным атрибутом которого является знание. Разум в свою очередь создал Мировую душу, а она благодаря присущему ей атрибуту (жизни) породила Первичную материю, пассивно принимающую разнообразные, придаваемые ей Разумом формы. Душа непрерывно стремится к познанию, чтобы возвыситься до природы Разума. К действию этих трех начал присоединяются Пространство и Время, чьё объединенное действие направлено на Мировую материю. Таким образом, от Бога до материи существует семь начал. Эти начала (за исключением Бога) проявились в образе пророков и имамов, о семи циклах которых мы уже говорили.

Посвящение в исмаилитское вероучение имело семь степеней. Большинство исмаилитов достигало только второй, а даи (миссионеры) – шестой степени. Седьмой достигали редкие единицы.

Иносказательным было у исмаилитов и толкование рая (как состояния души, достигшей совершенного познания) и ада (как состояния невежества). Пребывание в аду представлялось временным, так как, по учению о переселении душ (танасух ), каждая душа возвращалась на землю и оставалась здесь, пока не приобретала знания под руководством имама. В тот день, когда все сотворенное проникнется Мировым разумом, зло исчезнет.

Исмаилитская система эманации встречается с очень незначительными изменениями в философской энциклопедии, составленной в X в. группой арабских ученых, известной под названием «Чистых братьев». Их концепция циклов и числовая символика повторяются в учении шиитской секты хуруфитов («толкователей букв»), основанной в XIV в. Дервиши-бекташи в Османской империи тоже приняли это вероучение, согласно которому каждый цикл начинается с появления Адама и заканчивается Страшным судом; за пророками следуют святые, возвещающие воплощения божества; первым таким воплощением являлся основатель секты. Расчеты, основанные на числовом значении букв алфавита, играют в учении бекташи не меньшую роль, чем у исмаилитов; число семь сохраняет у них особое значение.

Гулат (ед.ч. гали ; «крайние», придерживающиеся неумеренных» взглядов) – общее название многочисленных группировок и общин, представлявших «крайнее» течение в шиитском исламе. Мусульманские доксографы считали «крайними» тех, кто проповедовал «неумеренные», взгляды в отношении Али и его потомков, подразумевая под «неумеренностью» прежде всего их обожествление. Первым «крайним» шиитом был Абд Аллах бин Саба, отрицавший смерть Али и ожидавший его возвращения. Наибольшая активность «крайних» шиитов (кайсаниты, хаттабиты, мугириты, мансуриты и др .) пришлась на VIII – период наименьшей стабильности, смены династий. Деятельность «крайних» шиитов проходила в то время преимущественно на территории ал-Ирака – в стране древних цивилизаций, мистическиз верований. Наиболее древними и популярными были представления об эманации «божественного духа», «божественного света». Идея божественной сущности верховной власти выразилась в признании за имами из рода Али исключительных сверхъестественных свойств, которые они приобретают с получением духовного завещания от предшествующего имама .

Кроме самого имама появляются различного рода «заместители» (халифа ), «доверенные» (вакил ), временные «исполнители» (каим ) повелений обожествляемых имамитов . Появились многочисленные «пророки» (наби ), «посланники» (расул ), «врата» (баб ), которым ниспосланы «откровения» (вахи, танзил ), «пути» (сабаб ), «доказательства» (худжжа ) и т.д. Претенденты на пророков и посланников часто приходили к обожествлению самих себя. «Крайние» шииты усваивали элементы гностицизма и неопифагореизма, внедряли их в сознание мусульманских народов. Именно в среде «крайних» шиитов зародились идеи о «скрытом состоянии» (ал-гайба) и возвращении имамов (ал-раджа), об их «пророческих» знаниях и непогрешимости, о «божественном» воплощении, о воскресении, о переселении душ. Эти идеи стали затем элементами догматики «умеренных» шиитов.

Кайсаниты

Кайсаниты первые обособились после смерти Хасана и Хусайна – сыновей Али. Кайсаниты (ал-Касанийа) – общее название группы «крайних» шиитских общин, признававших имамат Мухаммада бин ал-Ханафийи (ум. в Медине в 700г.) – сына Али от ханифитки (рабыни из племени бану ханифа). Первым движением кайсанитов было амидское восстание в ал-Куфе в 686г. Его возглавил ал-Мухтар ибн Аби Убайд ас-Сакифи по прозвищу Кайсан. По этому прозвищу участников восстания и назвали кайсанитами. Согласно другой версии, восставшие были названы кайсанитами по имени абу Амра Кайсана, начальника гвардии ал-Мухтара. Движение проходило под лозунгом отмщения за кровь ал-Хусайна и за имамат Мухаммада ибн ал-Ханафийи. Ал-Мухтар утверждал, что Мухаммад ибн ал-Ханафийа обладает знанием сокровенных тайн, хранившихся в роду Али (так называемый «желтый свиток»). После смерти Мухаммад ибн ал-Ханафийи (ум. в Медине в 700г.) кайсанитами продолжали называть его приверженцев, уверовавших в законность его имамата , утверждавших, что он был самым близким к Али (ум. в 661г.), а через него к пророку Мухаммаду.

Вопрос о том, кто является законным имамом после Мухаммада ибн ал-Ханафийи, вызвал разногласия среди кайсанитов. Мусульманские доксографы упоминают четыре общины, образовавшиеся после его смерти:

1. «Истинные » кайсаниты, или мухтаристы , сторонники ал-Мухтара. Ал-Мухтар разработал учении об «изменении божественного мнения» (ал-бада , араб. «появление», «возникновение»), вызванного появлением новых обстоятельств.

К этой общине принадлежали знаменитые арабские поэты Кусаййир (ум. в 723г.) и ас-саййид ал-Химйари (ум. в 789г.). Поздние мухтариты призывали к прекращению имамата до возвращения Мухаммада ибн ал-Ханафийи.

1. Хашимиты – сторонники имамата Абу Хашима (сына Мухаммада ибн Абу Хашим получил от отца духовное завещание – оккультные знания («желтый свиток»). После смерти Абу Хашима хашимиты распались на пять общин.
2. Байаниты – отрицали смерть Мухаммада ибн ал-Ханафийи и ожидали его возвращения. Их вождь Байан ибн Самана ан-Нахди ат-Тамими утверждал, что в него вселилась «божественная частица» от Али и что после смерти АбуХашима завещание на имамат перешло к нему. В 737г. Байан был сожжен вместе с группой своих приверженцев.
3. Ризамиты, или аббасидские шииты, — проповедовали, что от Абу Хашима имамат перешел в род Аббасидской партии (абассидской аш-шии), боровшейся за свержение династии Омейядов. Эти касайниты утверждали, что Абу Хашим, живший в Хумайме, в имени Аббасидов, перед смертью завещел абассиду Мухаммаду ибн Али «желтый свиток». Вместе с «желтым свитком» Мухаммад ибн Али получил право на имамат, ибо согласно учению хашимитов (приверженцев Абу Хашима) истинным имамом становится тот, кто унаследовал от предшествующего имама тайное знание. Вместе с этим Мухаммад ибн Али получил готовую организацию хашимитов, состоявшую преимущественно из мавали бану муслийа (ветвт бану ал-харис), занимавшего отдельный квартал в ал-Куфе. Эта организация и составила ядро аббасидской партии (аш-шии), которая во время восстания привела в 750г. к власти династию Аббасодов.

Ал-Ашари подразделял кайсанитов на одиннадцать общин, не определяя последовательности их происхождения и их генетической связи.

Как шиитские, так и суннитские авторы отмечали, что широкое распространение среди кайсанитов получили учения о переселении душ, вопложении, возвращении после смерти и т.п. Учения кайсанитов оказали сильное влияние на догматику шиитского ислама. Важнейшие положения теории имамата, учения об ал-бада («изменение божественного мнения») и ар-раджа («возвращение» имамов), разработанные кайсанитами, были восприняты шиитами-имамитами ал-Ирака.

В Иране и Средней Азии кайсанитские доктрины проповедовали хурралиты .

К середине IX в. Собственно кайсанитские общины прекратили свое существование.

Доктрина ал-бада перешла к умеренным имамитам. Современные имамитские богословы допускают изменение божественного решения. Доктрина ал-бада позволяла шиитским имамам обосновать необходимость своего пророческого знания, способности предсказывать будущее, с другой стороны позволяла им снять с себя ответственность за несбывшиеся предсказания, а также в Людой момент изменить свое мнение или решение.

Сунниты, державшиеся концепции предопределения, а также зайдиты критиковали ал-бада . Сунниты говорили только об «отмене» (ан-насх) некоторых божественных предписаний.

Нусайриты (алавиты)

Эта община «крайних» шиитов образовалась в IX-X в. В Северной Сирии. Более позднее название алавиты («сторонники Али»). Эпоним -, возможно, Мухаммад бин Нусайра ан-Нумайри (ум. в Басре ок. 883 г.). По другим сведениям он – глава и эпоним «крайних» шиитов-нумайритов.

Представители военного режима, правящего в Сирии, принадлежат в основном к группировке алавитов , хотя в последнее десятилетие важные политические посты сумели получить сунниты, составляющие 74% населения Сирии. 16% — другие мусульмане, 10% — христиане. Из 16% других мусульман 12% приходится на политически господствующих алавитов, базирующихся в провинциях Латакия и Таратус. Алавиты – неортодоксальная ветвь шиитов.

Вероучение алавитов основано на исмаилизме с элементами гностического христианства и астральных культов. Эманацией божества считается неразрывная триада Смысл (манна) – Имя (исм) – Врата (баб). Триада эта ассоциируется с Луной, Солнцем и небесами и периодически воплощается в пророках, последние из пророков Мухаммад, Али и Салман ал-Фариси..

Нусайриты (алавиты) верят в переселение дущ (танасух) у мужчин. По степени посвящения разделяются на амма и хасса («простые» и «особые»). Женщинам посвящение недоступно. Нусайриты отвергают многие предписания ислама, при обрядах используют вино, имеют запрет на свинину, зайчатину, угря. Почитают Ису (Христа) и ряд христианских святых, отмечают некоторые христианские праздники. Культовые сооружения – куба (купол), их возводят в честь почитаемых религиозных авторитетов. В ритуальном отношении делятся на две подгруппы: «северная» или «солнечная» (шамалийа, шамшйа ) «южная» или «лунная» (киблийа, или камарийа ). Центр «северной» подгруппы – в Киликии. Центр «южной» подгруппы в Кардахе (Сирия). Нусайриты делятся на племена и сохраняют эндогамию. Община нуссайритов носит замкнутый характер. В настоящее время больше половины нуссайритов (алавитов) проживают в Сирии, около трети в Турции, остальные в Северном Ливане.

Сирия страна с однопартийной системой. Партия Баас – Партия арабского социалистического возрождения. Военная партия Баас пришла к власти в 1963г. с намерением объединить все арабские нации в единой социалистической системе под сирийским началом. Этот переворот положил конец господству городской элиты, усилилась перемещение граждан из сельских районов.

В 1978 году планы по объединению с бааситиким Ираком рухнули, вызвав взаимные обвинения.

Исмаилиты

В ту же самую эпоху в середине VIII в. В ряду шиитских движений выделяется исмаилизм , гораздо более активный, чем зайдизм или имамизм. Раскол шиитов, вызванный появлением исмалистов произошел в 765 г. В этом году умер 6-й имам Джафар аль-Садик. Спор между его наследниками обернулся историческим расколом в имамитском шиизме, что привело к появлению исмаилизма.

Согласно большинству источников, как исмаилитских, так и неисмаилитских, имам Джафар аль-Садик первоначально, в соответствии с принципом насс , назначил своим наследником старшего сына Исмаила аль-Мубарак («Благословенный»), от своей первой жены Фатимы, внучки Хасана ибн Али инб Аби Талиба. Большинство источников сообщает о преждевременной кончине Исмаила еще при жизни отца . Наиболее поздняя дата смерти Исмаила 763г.

После смерти 6-го имама Джифара аль-Садика в 765 г. права на имамат предъявили трое других его сыновей, в т.ч. родной брат умершего Исмаила, Абдаллах аль-Казим, родившийся в 746 г. (младше Исмаила на 25 лет). Абдаллах аль-Афтах умер несколько месяцев спустя. И большинство шиитов признали 7-м имамом следовало признать старшего Исмаила, Мухаммада ибн Исмаила, являющегося старшим внуком имама Джафара аль-Садика. Он родился в 738г. и к моменту смерти Джафара аль-Садика ему исполнилось 26 лет. Мусса аль-Казим (его дядя) был младше на восемь лет. Данные шииты полагали, что не следует передавать имамат от брата к брату. Вскоре после смерти признания большинством имамата Муссы аль-Казима Мухаммад ибн Исмаил оставил Медину и отправился на восток (чтобы избежать преследования Аббасидов?). Сторонники сохранения имамата в потомстве Исмаила стали называть себя исмалитами . После смерти Мухаммада ибн Исмаила в 795 г. большинство их сочли, что на самом деле он не умер, а ушел в «сокрытие» (гайба), т.е. вознесен божественным волеизъявлением и существует незримо. Таким образом они признали его 7-м и последним имамом, ожидая его возвращения в качестве Махди, или ал-Каим («Восставший в Судный день»). С момента сокрытия Мухаммад в дополнение к эпитету «аль-Маймун» («Счастливый») получил эпитет «аль-Махтум») («Сокрытый»).

Ислаилиты-карматы

Относятся к крайним шиитам. Первым правителем исмаилитов после Мухаммада ибн Исмаила (аль-Маймуна) стал Абдаллах именуемый «аль-Акбар» («Старший»), тайно обосновавшийся в Сирии в древнем городе Саламийе . Отсюда он рассыпал эмиссаров в различные регионы, чтобы либо привлечь к исмаилитам правителей-суверенов, либо вызвать народные мятежи. В 874 г. удалось обратить в исмаилизм Хамдана Кармата, который был послан в Ирак. Он обратил в исмаилизм значительную часть крестьян. Его последователи стали называться «карамита»-карматы. Позднее этот термин стал названием исмаилитов и других регионов.

Призыв карматов к мятежу строился на ожидании близкого явления Махди, который установит в мире царство справедливости. Призыв этот был обращен к безземельным крестьянам и бедуинским племенам против привилегированных городских слоев, суннитов-Аббасидов и их порядков. Исмаилиты добились успеха в Южном Ираке, Бахрейне (Восточная Аравия) и Йемене, где с доисламских времен основалась процветающая еврейская община.

Абдаллах аль-Акбар скончался в Саламийе после 874 г. Исмаилитское движение возглавил его сын Ахмад. У Ахмада было два сына аль-Хусайн и Мухаммад (известный также как Абу-ш-Шалаглаг). Ахмаду наследовал аль-Хусайн. Аль-Хусайн преждевременно скончался около 881 г., когда его сыну Али (Саид) исполнилось 8 лет. Опекуном его стал дядя Мухаммад ибн Ахмад. После его кончины в 899 г. Али сам взялся за дело. Став лидером (получив имя Абдаллах ал-Махди), он совершил резкий идейный поворот. В результате чего исмаилитское движение IX в. Раскололось на две открыто противоборствующие группировки.

Новый лидер исмаилитов, Абдаллах аль-Махди, вместо признания в качестве Махди Мухаммада ибн Исмаила выступал теперь с претензией на имамат для себя и своих предков (аль-Хусайна, Ахмада и Абдаллаха аль-Акбара_. До Абдаллаха аль-Махди последние провозглашали себя «худжжа » («доказательство»), т.е. представителями отсутствующего имама Мухаммада ибн Исмаила (Махди), ибо контакт со скрытым имамом осуществляется через худжжа. Теперь же реформатор Абдаллах аль-Махди поднял свой собственный ранг и ранг своих предков-предшественников от худжжа, ожидавшего Махди, до самого имама, разъясняя своим приверженцам, что он и его предшественники все время являлись подлинно имамами, наследовавшими Джафару аль-Садику, но скрывали это до поры до времени из соображений безопасности. Таким образом вера в присшествие Мухаммада ибн Исмаила в качестве Махди была всего лишь уловка для обеспечения безопасности. Теперь пришло время сказать, одна группа исмаилитов заявила, что все потомки Джафара аль-Садика являлись и являются истинными имамами – т.е. 7-й имам не был последним.

Часть исмаилитов приняла данные разъяснения Абдаллаха. Эти исмаилиты поддержали концепцию о продолжении передачи имаматы по наследству после Мухаммада ибн Исмаила. Они составили основную массу исмаилитов Йемена и общин в Северной Африке, Египте и Синде. Это – умеренное исмаилитское крыло.

Реформа была отвергнута другой частью исмаилитской общины, которые сохранили исходную веру в пришествие Мухаммада ибн Исмаила в качестве Махди. Хамдан Кармат в 899 г. отказался подчиниться руководству центра в Саламийе и исчез. С этого времени термин «карамита» (карматы) стал использоваться только в отношении этих «крайних» исмаилитов, которые не признали Абдаллаха аль-Махди и его предшественников в качестве имамов, равно как и его наследников. Эта, собственно карматская , фракция включала общины в Ираке, Бахрейне и значительное число общин в иранских областях. И все же карматство недолго сохранялось в Ираке после Хвека. В Бахрейне в 899 г. Абу Саид основал независимое карматское государство Бахрейн, которое существовало вплоть до 1077 года. В 913 г. Абу Саид был удит. Несколько его сыновей возглавляли карматское государство в Бахрейне. Во времена его младшего сына Абу Тахира Сулаймана (332-994) карматы Бахрейна совершали набеги на Ирак (Басру, Багдад) и Мекку, регулярно грабили караваны паломников в Мекку. Кульминацией явился захват Абу Тахиром Мекки прямо в период паломничества в 930 г. Целую неделю исмаилиты карматы грабили город, оскверняли священные для мусульман места. Выломали Черный Камень из стен Каабы и, разбив его на две части, увезли в Ахсу, свою столицу в Бахрейне. Дело в том, что астрологические прогнозы предсказали появление Махди в 928 г., что, согласно карматскому учению того времени, означало окончание эры ислама и его законов, после чего должна была начаться заключительная эра в истории человечества. Это объясняет, почему Абу Тахир разграбил Мекку, затем признал Махди в молодом не-арабе из Персии, которому и передал правление в 931 г. Этот Махди оказался рестовратором своей сасанидско-персидской религии и таким врагом ислама, что упразднил шариат и исламские богослужения, предал осуждению пророков, признанных устранение неугодных ему лидеров карматов Бахрейна. В конце концов он был убит. Бахрейнцы после этих раздоров вернули в 950 г. Черный Камень на свое место в Мекке, получив выкуп, заплаченный Аббасидами.

Очевидно, что карматы в своей сущности – враги ислама. Это и проявил заполучивший верховную карматскую власть этнический «не араб» из Персии с ее Сасанидским наследием.

Ал-Багдади, (ум. 1037), мусульманский богослов и правовед, изложивший основы суннизма в своей книге «Усул ад-дин» («Основы религии») отнес карматов, как и исмаилитов вообще к неисламским общинам.

Бахрайнские карматы создали земледельческо-ремесленную общину с общинным рабством. Делами общины ведал совет из шести старейшин (садат ) и шести их заместителей (вазиры ) . Решение принимались коллегиально при условии единогласия. В личных хозяйствах и на общественных работах использовались 30 тысяч общинных рабов. Стремление осуществить социальную программу благосостояния своей общины на труде радов сочеталось с фанатизмом и жестокостью. Карматы имели строгую и тщательно разработанную систему общению (ат-талим ), включавшую, в частности, введение в сомнение и умение его побеждать. Была тщательно разработанная система степеней посвящения (7 или 9). В тайны эзотерического учения посвящались лишь члены пяти высших степеней. Философским кружком «Чистые братья» (Ихван ас-сафа). «Чистые братья и верные друзья», действовавшие на Ближнем Востоке в Хв. – тайное исмаилитское сообщество. Его философия охватывала неоплатонизм, неопифагореизм, халдейскую астрологию, герметизм. Эта тайная идеология стоит выше различий между богооткровенными религиями (христианство, ислам), которые с ее точки зрения есть зло. Свое сообщество «Чистые братья» представляли как прообраз грядущего «государства добра», которое должно прийти на смену «государства зла» в лице суннитского халифата Аббасидов. Учение исмаилитов «имеет много общих черт с радикальными ветками суфизма» . Еврейские авторы пишут, что еврейский мистицизм (каббала) на Востоке тесно связан с суфизмом . Писания исламского закона «чистыми братьями» не уважались.

Различие умеренных исмаилитов-фатимидов и крайних исмаилитов-карматов заключалось не в философско-богословском учении, а в методах построения «государства добра» вместо государства зла» богооткровенного суннизма. Умеренные исмаилиты видели свое государство на основе торговли, коммерции, ростовщичества т.е. в экономическом виде. Крайние исмаилиты-карматы предпочитали военно-административный тип своего государства. Отсюда умеренные исмаилиты выбрали реформаторский путь постепенного идеологического преобразования мусульман в духовное подчинение своей суфийско-каббалистической идеологии. Исмаилиты-карматы держались принципа экстремальной революции – «старый (суннитский) мир разрушим до основания», а затем «новый (неисламский) мир построим» с общим рабством в основании его. Соответственно избранному пути различалось и внешнее отношение к исламу. Умеренные исмаилиты-фатимиды «выдают себя за мусульман, внешне исполняют постановления шариата» , воздерживаясь от враждебного отношения к шиитам-имамитам и суннитам до подходящего момента. Крайние исмаилиты-карматы откровенно враждебны к мусульманам. Затем карматы разделились в свою очередь на два лагеря. Одни разделяли точку зрения умеренных исмаилитов-фатимидов и стояли за союз с ними, другие были против. В этих условиях и был убит новый вождь карматов – «не-араб», выходец из Сасанидского наследия Персии, нетерпеливый, воинствующий ненавистник мусульман. Отношения мужду крайними исмаилитами-карматами и умеренными исмаилитами-фатимидами были агрессивны наподобие отношению между троицкисто-ленинскими революционерами и буржуазными реформаторами России со времен мирной февральской революции 1917 г. Так, в 972 г. карматы вступили в сражение с фатимидами около Каира, но потерпели поражение.

Кармадское государство, основанное в 899 г. в Бахрейне, просуществовало до конца XI века, однако их доктрины продолжали господствовать в Бахрайне еще более двух столетий. В Йемене карматское движение быстро сошло на нет. И это понятно – Йемен процветающий торговый центр и его жителям ни к чему военно-административный строй. В Персии (Ирене) карматы, не признав имамат Абдаллаха аль-Махди, ожидали присшествия Мухаммада ибн Исмаила в качестве Махди в 928 г. Но предсказание не сбылось и Абу Хатим ар-Рази, давший предсказание, был вынужден бежать, опасаясь ярости своих единоверцев, в Азербайджан. Влияние карматов ослабло. В Южном Ираке в Х веке карматы активно действовали от имени скрытого Махди, Мухаммада ибн Исмаила. Но карматство не долго сохранялось в Ираке после Х века, расколовшись на два лагеря. Умеренные исмаилиты-фатимиды оказались устойчивее. В Бахрейне, где карматское государство существовало с 899 г. по 1077, сегодня 70% шиитов и 30% суннитов. Но в правящих сфера преобладают сунниты.

Исмаилиты-фатимиды

Исмаилиты преданные сирийского центру в Саламийе, назвав себя «фатимидами», по имени дочери пророка Мухаммеда, Фатимы , выступили против Аббасидов, желая основать для Абдаллаха ал-Махди Фатимидское государство. Сделали они это без согласования с Абдаллахом ал-Махди, рассекретив его своими действиями. Абдаллах ал-Махди был вынужден покинуть Саламийю в 902 г., отправившись в Палестину отказавшись возглавить вооруженное выступление исмаилитов-фатимидов, обративших в исмаилизм бедуинов. Последние в 903 г. были разгромлены Аббасидами. Абдаллах ал-Махди спешно отбыл в Египет, и отказался вскоре на престоле (Фатимидский Халифат был создан в Северной Африке).

Образование исмаилитского Фатимидского халифата в 909 г. в Северной Африке увенчало успех ранних исмаилитов. Фатимидский период называют как «золотой век» исмаилизма. Религизно-политический призыв (дава) исмаилитов привел к основанию государства (давла), возглавляемого исмаимитским имамом.

Фатимиды, приняв власть, не прекратили практику религиозно-политического призыва (дава ). Каир, основанный как столица Фатимидов стал штаб-квартирой сети религиозно-политических миссионеров (даи ), действовавших среди всей мусульманской уммы . Все сохранившиеся группы «крайних» карматов, проживавших вне Бахрейна тоже стали преданы фатимидскими исмаилитам. Карматы Бахрейна раскололись так, что часть их стремилась к фатимидам, в то время как другая часть яростно ненавидела фатимидов и вступила в открытую борьбу с фатимидами с 969 г. (когда Фатимиды завоевали Египет , вплоть до открытого сражения в 972 г. под Кайром.

Но и исмаилиты-фатимиды не были однородны. Крайнее крыло исмаилитов, ратующее за безотлагательное насильственное устранение богооткровенных религий (ислама, христианства), подняло голову в самом стане исмаилитов-Фатимидов, в Египте. Халиф аль-Хаким, вступивший на трон в 11-м возрасте (996г.) оказался под воздействием этих сил. Закрываются мечети и храмы. Противоборство двух исмаилитских течений отражается в переменной политике халифа ал-Хакима в отношении мусульман и христиан. Когда в 1017 г. прибыл из Бухары в Египет исмаилит, «не-араб» персидского происхождения, ад-Дарази ал-Хакиму был 21 год. Дарази стал проповедовать его божественную природу. Аль-Хаким открыто исполняет таинственный культ, не скрывая, что находится в общении с сатаной (шайтаном). Возникла угроза насильственного превращения Египта в немусульманское исмаилитское государство. После загадочного исчезновения ал-Хакима (1021 г.) из среды исмаилитов-фатимидов выделилась община хакимитов , или друзов , обожествлявших ал-Хакима и ожидавших его появление. Это – крайнее исмаилитское направление.

Еще большее значение в этом отношении имел раскол в 1094 г. исмаилитом-фатимидов на низаритов и мусталитов . низаритско-мусталитский раскол в 1094 г. произошел следующим образом. Первоначально, следуя шиитскому правилу насс , халиф ал-Мустансир назначил своим наследником своего старшего сына Абу Мансура Низара (1045-1095). Однако, везир ал-Афдал (Абу-л-Касим Шаханшах) поддержал кандидатуру младшего сводного брата Низара, Абу-л-Касима Ахмада (1094-1101) Афдал с помощью «армянской» части армии возвел на престол младшего сына халифа от другой жены, Абу-л-Касим Ахмада, с халифским титулом «Ал-Мустали Биллах», через день после смерти ал-Мустансира.

Предистория этогозаключительного акта включает следующие события. Мустасир правил империей фатимидов почти 60 лет. Но постепенно Египет стал приходить в хаос. Его стали лихорадить волны не прекращавшегося кризиса, население страдало от нехватки продуктов и голода. В стране воцарились беззаконие и анархия . Тюркская гвардия в этих условиях предприняла вооруженное выступление. Тогда из Фатимидской Сирии, составлявшей часть Фатимидской империи на Ближнем востоке, прибыл «армянский генерал» Бадр ал-Джамали 1074 г. и усмирил тюркских военных «армянскими войсками» . Бадр сосредоточил в своих руках всю политическую власть – гражданскую, судебную, религиозно-административную, был «военачальником армии». Халифу оставалось только символизировать своей персоной ислам, будучи номинальным, но не реальным халифом. Такое положение напоминает те страницы истории Китая, когда агенты даооского «папы» определяли политику государства от лица императора. Это – известный принцип в истории многих государств.

Афдал наследовал могущество своего отца, Бадра, — стал всемогущим визиром и «военачальником армии» в Фатимидском халифате. Он женил юного Ахмада на своей сестре – обычный прием иностранцев в чужой стране женить правителей на своих единоплеменниках, родственниках.

Низар отказался смириться с дворцовым переворотом, бежал в Александрию и поднял восстание, поддержанный войсковыми подразделениями, подавленными раньше «армянской армией» Бадра. Вскоре Низар был объявлен халифом и имамом в Александрии. Но к концу 1095 г. Низар был вынужден сдаться армии Афдала. Его переправили в Каир и там казнили.

Эти события по поводу наследования показали, что исмаилиты-фатимиды отнюдь не монолитны, и раскололи надолго фатимидов-исмаилитов на два враждующих лагеря низаритов (низари ) и мусталитов (мустали ), выявив религиозно-политическое противостояние, заложенное внутри исмаилизма от начала его существования.

Мусталиты утвердились в Египте, Йемене, Западной Индии (парсийской и джайнской). Каир с этого времени служил штаб-квартирой мировой общины исмаилитов-мусталитов.

На востоке, где Фатимиды утратили политическое влияние, утвердился крайний исмалинизм. К 1094 г. (смерть Мустансира) исмаилитов Персии, во владениях Сельджуков, возглавлял Хасан ас-Саббах. Он не колеблясь встал на сторону Низара, разорвал связь с государством Фатимидов и штаб-квартирой в Каире. Вся община исмаилитов Персии и Ирака поддержала Хасана в этом решении. Поэтому они стали называться низаритами.

В Сирии к 1120 году численность растущей общины низари сравнялась с мусталитской, и со временем низариты стали преобладающими в Сибири. Исмаилиты Центральной Азии намного позже продемонстрировали свою приверженность низаритскому исмаилизму, но это свершилось.

История же умеренных мусталитов-фатимидов двигались к закату. Последний из фатимидских везиров. Сападин, отдавал все силы для подготовки свержения династии Фатимидов и подавления исмаилизма в Египте. Формально Саладин положил конец правлению Фатимидов, когда 10 сентября 1171 г. прочел в Каире хутба (проповедь), упомянув правившего аббасидского халифа, что символизировало возвращение Египта к суннитскому исламу. Несколько дней спустя 14-й и последний халиф-имам, ал-Адид, скончался из-за скоротечной болезни. Фатимидское государство прекратило свое существование, через 262 года после основания его. В 1174 г. Саладин провозгласил независимую суннитскую династию Айубидов, которая три века правила Египтом, Сирией, Йеменом и другими областями Ближнего Востока.

После смерти ал-Адида необъятные сокровища фатимидов, включая их обширные библиотеки, были распроданы. Дом мудрости (Дар ал-илм) был преобразован в больницу. Исмаилизм в любой его форме исчез из Египта навсегда. Религиозный центр мусталитов более чем на 500 лет переместился из Египта в Йемен, где существовала община мусталитов-таййибитов-сторонников верховной власти ат-Таййиба, сына фатимидского халифа ал-Амира (уб. В 1130 г.). таййбиты имели самостоятельную организацию во главе с верховным проповедником. Их пропоганда имела благодатную почву в Западной Индии, и в начале XVII в. Религиозный центр мусталитов переместился в Гуджарат. Причем они разделились на даудитов (большая часть мусталитов), перебравшихся в Индию, и сулайманитов , оставшихся в Йемене. Между ними нет никаких догматических расхождений. Ибрахим ибн ал-Хусайн ал-Хамиди из племени хамиди бану хамдан – руководитель таййибитов с 1151г. (ум. 1162) – ввел «Раскол» «Ихван ас-Сафа» в религиозную литературу таййбитов Йемена. Широко используя «Рахат ал-кал» ал-Кирмани, заложил специфически таййбитскую систему религиозно-философской мысли (хакаик ). Эта система, впервые описанная в основной работе Ибрахима «Сокровище ребенка» («Канз ал-валад»), объединила космологическую доктрину Кирмани о десяти отдельных разумах с элементами гностической мифологии. Неоплатоническая космология, введенная в исмаилитскую мысль даи (проповедникам) из Персии (Ирана), получила окончательное оформление в работах даи таййибитов-мусталитов Йемена. Общине таййбитов Йемена удалось сохранить значительный корпус исмаилитской литературы периода Фатимидов. Со временем преобладающее большинство исмаилитов-таййибитов начало перебираться в Индию, распространяя там свое религиозно-философское учение, и приобрели там известность как «бохра» (община в Бомбее).

В настоящее время общины мусталитов существуют в ряде Азии и Африки: В Индии, Пакистане, Иране, Йемене, Кении, Танзании. Резиденция духовного главы исмаилитов-мусталитов (ад-даи ал-мутлак) находится в г. Сурате (Индия).

Характеризуется этноконфессиальную позицию мусталитов-исмаилитов, следует отметить, что, не сокрушая ислам тотально, они проявляли беспощадность к своим противникам. Так, один муэдзин в Кайруне (Тунис), не сознательно произнесший специфической формулы призыва к молитве, был казнен. Ночные молитвы, традиционно совершаемые со времен халифа Умара в месяц рамадан, были строжайшим образом запрещены в фатимидской Ифрикии, а позднее в Египте. Фатимидские правители принуждали проклинать «пещеру и тех, кто в ней», осорбляя память Абу Бакра и старейших Сподвижников, которые, по преданию, помогали Пророку, когда он принимал первые откровения. Оба маликитских богослова – руководители суннитского центра, подобного Дому мудрости фатимидских исмаилитов, в Каире – были без церемоний преданы смерти. Как видим, Египту в истории приходилось терпеть то со стороны гиксосов, то со стороны исмаилитов.

В Египте, где до 1171 г. существовало фатимидское государство шиитов-исмаилитов, суннитский правящий режим сегодня испытывает трудности из-за активной деятельности исламских фундаменталистов, которые стремятся превратить страну в мусульманскую теократию по иранскому образцу и которых поддерживают иранские шиитские вооруженные группировки. В Египте 94 % суннитов и 4% христианкоптов и др.

Религиозно-философское учение исмаилитов

Тайная религиозно-философская доктрина карматов почти неизвестна. То, что мы знаем о них, позволяет лишь утверждать, что они обращались к простолюдинам, обездоленным, рабам, использовавшимся в крупных владениях Южного Ирака.

Фатимизм тоже стремился привлечь на свою сторону ремесленное простонародье городов. Но при этом он выступал в форме религиозной философии, основательно проработанной и абсолютно противостоящей традиционалистским мусульманским концепциям.

Еще на раннем этапе в ней выделились два аспекта: «внешний», экзотерический (аз-захир ), доступный рядовымчленам общины, и «внутренний», эзотерический (ал-батин), доступныйлишь «посвященным» (ас-хасса; мн. ч. ал-хавасс), занимавшим высшие ступени исмаилитской иерархии.

Внешнее учение включало обрядовые и правовые постановления шариата , обязательные для рядовых членов общины. Эта сторона учения исмаилитов мало чем отличается от учения имамитов.

«Внутренняя», эзотерическая доктрина исмаилитов содержит две части: ат-тавил – аллегорическое истолкование Корана и шариата и ал-хакаик («истины»; ед. ч. ал-хакика ) – систему философских и богословских знаний, толкование «сокровенных», «высших» истин . Противоречивость сведений об исмаилитской доктрине объясняется не только эклектичностью, разнообразием источников и региональной особенностью, но и дидактическим принципом всех эзотерических доктрин, когда сознательно вводятся в текст противоположные суждения, делающие смысл недоступным для непосвященных, но ничуть не затрудняющих чтения для тех, кто посвящен (об этом писал, например, Маймонид).

Религиозно-философская система (ал-хакаик ) исмаилитов, сложившаяся в раннефатимидский период включила в себя философию неоплатонизма, рационалистическую философию неоплатонизма, рационалистическую философию Аристотеля, христианский гностицизм, оккультную мистику и т.д. Основными элементами ее является космогоническая теория и теория земной мир является точным отражением горнего мира – отражением космического устройства, порядка. Представления эти строились на мистических значениях чисел и букв.

По космогонической теории иемаилитского проповедника (даи ) ан-Насафи (одной из первых теорий) бог-абсолют, лишенный каких бы то ни было атрибутов, предвечным волеизъявлением (ал-амр ) выделил из себя творческую субстанцию – Мировой Разум (ал-акл, или ал-кулл ), обладающий всеми атрибутами божества.

Мировой разум произвел путем эманации Мировую Душу (ан-нафс, или нафс ал-кулл ); которая, в свою очередь, произвела семь движущихся «сфер». Путем преобразования «сфер» простые элементы (ал-муфрадат ), или «натуры» (влага, сухость, тепло, холод), образовали сложные, «составные» (ал-мураккабат ) – землю, воду, воздух и эфир. В результате последующих преобразований возникли растения с вегетативной душой, из них животные с чувственной душой, из них – человек с разумной душой.

В других умозрительных построениях Мировая душа, или Следующая (ат-тали ) эманация, несовершенная по своей природе, в стремлении к совершенству произвела первичную материю (ал-хайула ) – пассивную, лишенную творческого начала, создающую лишь «подобие» (масал ) «прообраза» (мамсул, сура ), существующего в Мировом Разуме. Первичная материя стала «инициатором» (ал-мубди ) создания мира – произвела планеты, землю, живые существа, человека.

Отражением Мирового разума в чувственном мире является Пророк, Совершенный человек (ан-натик ). Отражением мировой Души – толкователь смысла Откровения (ас-самит, или ал-асас ).

Несколько иную космогоническую теорию выдвинул глава исмаилитской пропаганды в Ираке ал-Кирмани (ум. в 1021 г.). Вместо Разума и Души он выделил десять Разумов. Третий Разум является второй эманацией Перворазума и первым потенциальным бытием и приравнивается к первичной материи (ал-хайула ва-с-сура). Творцом физического мира назван десятый, активный Разум. Не признанное Фатимидами, учение ал-Кирмани было принято исмаилитами-таййибитами в Йемене.

В позднефатимидский период процесс сотворения Вселенной в общем виде изображался следующим образом. Аллах устроил высший, небесный мир посредством пяти духовных сил (ал-худуд ар-руханийа; ед.ч. ал-хадд – «предел» ). Из своего света он создал «вечный совершенные прообраз» (ас-сура), назвав его Мировым Разумом и Предшествующим (ас-сабик) – это первая духовная сила. Из своего света и Разума он создал Следующую (ат-тали ) – это вторая духовная сила, и создал еще три духовные силы: ал-джадд, ал-фатх и ал-хайал . Ал-джадд (третья духовная сила) есть слово-повеление Аллаха «Будь!» («Кун!»), которым Аллах создал Мировой Разум (ас-сабик ) и Следующую (ат-тали ) . Пяти духовным силам соответствуют в сфере ангелов: Мировому Разуму — ал-калам (тростниковое перо), Следующей — ал-лаух (небесная скрижаль), ал-джадд – архангел Исрафил, ал-фатх – архангел Мираил, ал-хайал – архангел Джабраил.

Пяти духовным силам высшего, божественного мира в низшем, земном мире, в мире религии (алам ад-дин) соответствуют пять телесных сил. Ас-сабика представляет ан-натик (пророк). Далее идет ас-самит (ал-асас, ал-васи) – толкователь, блюститель религиозного закона, удерживающий общину от произвольного толкования Откровения и впадения в заблуждение. Потом ал-имам – духовный руководитель, глава мусульманской общины. Ал-худжжа – высокий ранг в иерархии дава фатимидов, который отвечал за свой регион («остров») Ад-даи.

История человечества подразделяется на циклы, или эры (адвар, ед. ч. даур ). «Великий цикл» (ад-даур ал-азам) – от Адама до ал-каима (Восставший в Судный день), «скрытого имама», эсхатологического Махди. Великий цикл состоит из семи «малых» циклов (ал-фитра ) – пророческих циклов, циклов пророческих посланий. Каждый пророческий цикл, в свою очередь, включает семь имамов (ал-мустакиррун). «Владыкой» (сахиб) каждого «малого» цикла считается ан-натик (пророк), которому ниспослано Откровение. Ан-натик – владыка религиозного закона, отменяющий прежний закон и обнародующий новый. Преемником ан-натика (пророка) в каждом цикле является ас-самит, или ас-асас – обладающий исключительным правом толкования (сахиб ат-тавил ) религиозного закона и знанием пророческих тайн. Пророками (ан-натик) первых шести циклов являются последовательно: Адам, Нух (Ной), Ибрахим (Авраам), Мусса (Моисей), Иса (Иисус) и Мухаммад, а их духовными преемниками (ал-асас, ал-васи) – соответственно Шис (Сиф), Сам, Исмаил, Харун (Аарон), Шамун и Али ибн Аби Талиб.

Седьмой имам в каждом пророческом цикле становится ан-натиком (пророком) следующего цикла. Так, в цикле пророка (ан-натика) Мухаммада Али был ал-асасом , а Мухаммад ибн Исмаил – седьмым имамом . Он явится в качестве ал-каима («скрытый имам») и станет ан-натиком (пророком) седьмого пророческого цикла – «цикла откровения» (даур ал-кашф ). Его миссия будет состоять в отмене «внешнего» (аз-захир ) религиозного закона ислама и в полном раскрытии эзотерической божественной истины (ал-батин ). Он будет править миром до Судного дня и участвовать в Последнем седее. До появления ал-каима, «скрытого» имама, его полномочными представителями на земле являются 12 верховных даи (ал-худжжа), возглавляющих соответственно 12 регионов («островов»).

Догматика

Исмаилитская догматика включает на 1 м уровне практическое богословие (ал-ибада ), связанное с исламскими религиозными обязанностями (фараид ад-дин ), «столпами религии» (аркан ад-дин ), а на 2 м уровне теоретическое богословие – «науку о сокровенном» (илм ал-батин). Стержнем религиозно-политической доктрины является учение о необходимости существования божественного имама из потомков Али ибн Аби Талиба. Повиновение божественному Имаму (ал-вилайа ) – важнейший из семи «устоев» (дааим ) религии.

Остальные шесть устроев: ат-тахара (ритуальная чистота); ас-салат (каноническая пятиразовая молитва); аззакят (налог на имущество и доходы); ас-саум (пост); ал-хаджж (паломничество в Мекку); ал-джихад (борьба за веру).

Но все эти шесть устоев – на первом уровне, до того момента, когда на втором уровне (ал-батин) посвященный узнает, что внешние обряды ислама не имеют значения.

Религиозно-философская система (хакика) исмаилитов не была предназначена к оглашению, но должна была постепенно открыться посвященным после долгого и тайного индивидуального обучения. Никакого намека на это мы не найдем, например, в трудах по праву, составленных для публики, таких как трактат кади ал-Наумана, который отличается от суннидских сочинений на ту же тему только несколькими деталями и введением в число «столпов религии» принципа вилайа – веры в исключительный ранг Али и его преемников. И если для простонародья вилайа есть лишь поклонение имамам, то для посвященных – это вера в космическую иерархию.

И все-таки до нас дошло несколько сочинений для посвященных. Наиболее известным и показательным среди них является «Энциклопедия», составленная в Ираке в конце Хв. группой сектантов, называвших себя «Братьями Чистоты». Это – серия посланий на самые разные темы. Она особенно отличается своим стремлением «все объяснить, все рационализировать, все систематизировать» (И. Марке), выдавая специфический менталитет. При этом имамат оказывается подчинен космическим законам на основании астрологии. Духовная жизнь понимается как очищение души, освобождение от материи и возвращение в Мировой Разум. Закрытость учения исмаилитов видна из такого высказывания-предупреждения: «Всякого не приемлющего условий Разума, тех, что мы ему доверили, или отказывающегося от них, после того, как принял, мы мешаем нашей дружбы и отрекаемся от него; мы не обращаемся к нему, мы не имеем с ним близких отношений, мы не говорили ему более о наших науках и мы скрываем от него наши тайны».

Соотнося мир человека (микрокосмосом, исмаилиты, учили, что душой человек подобен ангелам, а телом «природе» (ат-табиа ). После смерти человека его душа возвращается ангелам, от которых она произошла, а его тело – к первичной материи (ал-хайула ва-с-сура ), или к «природе» (ат-табиа ). Согласно ал-Хамиди (ум. в 1162), второму верховному проповеднику исмаилитов-таййибитов в Йемене, души верующих, соединяясь друг с другом световыми точками, переходят от одной духовной силы к другой, пока не образуют форму ал-каима – «владыки цикла откровения» (сахиб даур ал-кашф ), завершающегося «великим воскресением» (ал-кийама ). Души же неверующих остаются в своих телах, превращаясь в прах.

Правовая система исмаилитов в общем согласуется с имамитским (джафаристским) ал-фикхом. Расхождения существуют в вопросах наследования, брака (исмаилиты не признают временный брак ал-мута ), а также по некоторым частным вопросам. Самое авторитетное изложение правовой системы исмаилитов – сочинение ал-кади ан-Нумана (ум. в 979 г.) «Дааим ал-ислам» («Устои ислама»).

В социальном плане исмаилитов отмечает дух корпоративности, группового единства. Исмаилиты образуют тесно сплоченные группы и не принимают в них никого из непосвященных. Эта особенность изолирует их от суннитов и имамитов, противоречий практическому эгалитаризму, широкой общинности, отстаиваемых исламом.

Исмаилиты (фатимиды, карматы, друзы, низариты) являются крайними по сравнению с имамитами в том характерном отношении, что они обожествляют пророков и имамов как воплощение божественного начала, в то время как имамиты останавливаются на признании за ними сверхъестественных, мистических знаний передаваемых по наследству. Такая крайняя практическая позиция исмаилитов вытекает из их религиозно-философского учения.

Низаритский (персидский) исмализм

В исмаилизме существовало внутреннее противоречие между двумя группировками. Внешним выражением раскола явились события в фатимидском Египте, когда старший сын фатимидского халифа Мустансира (1036-1094) Низар, назначенный халифом своим преемником, был убит приверженцами другого халифского сына Мустали. Персидские исмаилиты, поддерживающие сторону Низара (низариты), начали «новый призыв» («ад-дава ал-джадайда») в противовес «старому призыву» («ад-дава ал-джадйда ») в противовес «старому призыву» (ад-дава ал-кадима ») исмаилитов фатимидского периода. «Новый призыв» (дава) стал проводиться на персидском языке в противовес арабскому языку раннего периода исмаилитов. «Новый призыв» не представлял собой новой доктрины, являясь в сущности, модификацией старой исмаилитской доктрины. Таким образом причиной раскола не являлись мировоззренческие расхождения. Суть противостояния, следовательно, заключалась в подчеркнутом этно-культурном противостоянии мусульманам, что и выразилось в смене языка «призыва» (дава).

Основателем исмаилитской низаритской организации считается Хасан ас-Саббах. Его отец, выходец из Куфы, осел в Куме, традиционно шиитском городе Центральной Персии. Позже семья перебралась в расположенный неподалёку город Рей – другой важный центр шиитского знания в Персии. С середины IX века Рей стал центром исмаилитского дава в Джибале. Здесь в возрасте 17 лет Хасан познакомился с исмаилитской доктриной, принял посвящение и дал обет верности (ахд) исмаилитскому «имаму времени» — ал-Мустансиру . В 1076 году Хасан обосновался в фатимидской столице Каире. В Египте Хасан провёл около трёх лет. Известно, что он вступил в конфликт со всемогущим Бадром. По возвращении в Персию Хасан в течение 9 лет путешествовал, выполняя задания дава . В конце концов он решил сделать своей ставкой и военной базой недоступную горную крепость Аламут на высокой скале в центральной части горного хребта Албурз в горном районе Дайлам . Он разработал план захвата Аламута. Вскоре осенью 1090 года крепость оказалась в руках Хасана. Опираясь на Аламут, Хасан поднял восстание против господства тюрков Сельджуков, яростных поборников суннитского ислама, которые дали клятву искоренить исмалитское правление в руках чужаков. Но низариты, используя национальные чувства, стремились изгнать в их лице суннитов и установить исмаилитское правление в Персии, подобно тому, как сделали это фатимиды в Египте, но в крайней, тотально-насильственной форме.

Борясь с тюрками-суннитами, которые при Сельджуках продолжали прибывать всё новыми и новыми волнами из центральной Азии, Хасан противопоставляет им исмаилитов, представляющим высокоорганизованную революционную (именно революционную, а не реформаторскую) силу. В соответствии с духом мирового революционного движения исмаилиты обращаются друг к другу, называя словом «товарищ» («рафик»). При Сельджуках установилось четкое деление на сословия и внутрисословные группы. Среди исмаилистов такого деления не существовало. Любой мог достичь высокого поста. Все были «рафиками» («товарищами»). Это напоминает принцип тайных, эзотерических союзов, наподобие масонских. Революционный характер исамилитов виден не только в социальном, но и в большем чем у сельджуков, экономическом равенстве на исмаилистской территории, и в организации террористических убийств в качестве инструмента для достижения политических и военных целей. Террористические убийства обычно совершались в местах скопления народа. Как тут не вспомнить убийство народовольцами Александра ΙΙ на людной улице , Столыпина – в театре и др.

Суннитские халифы убирали идеологических и политических противников своих иначе, чем исмаилисты – представители сил адепты мировой революции, они их отравливали, маскируя под внезапную смерть.

Приговоры выносившиеся исмаилистами приводили в исполнение фидаи (или фидави – в Сирии). Фидай в то время значило «жертвующий собой» Неизменная готовность пожертвовать собой достигалась специальной подготовкой, вырабатывающей беспрекословное повиновение. А так же вероучением, фидай твёрдо знал, что гибель его после совершённого убийства открывает ему дорогу в рай. Матери фидаев – убийц , спасшихся после террористического акта, плакали, сожалея об упущенной возможности для их сынов попасть в рай.

Членов низаритского террористического ордена называли – ассасины . Существует предположение, что фидаев одурманивали гашишем и от этого произошло наименование членов ордена хашашин , или ассасин в европейской форме этого слова.

У казнённого Низара были наследники сын и внук Низара. Но Хасан не разглашал имя наследника. И исмаилисты – низариты остались без доступного им «имама времени», который бы представлял «врата» к Аллаху. Хассан ас-Саббах был признан в качестве худжжа. «Хужжа» у исмаилистов низаритов – единственный представитель скрытого имама. Многие низариты времён Хасана ас-Саббаха держались мнения, что сын или внук Низара был тайно вывезен из Египта в Персию. Через него-то и продолжалась мужская линия имамов исмаилитов низаритов, которые позже появились в Аламуте. Но фатимидский имам подвергнул осмеянию мнение, что потомок Низара тайно жил в Персии.

Хасан ас-Саббах обязал общину изучать шариа . Во время его правления никто в долине Аламута не пил открыто вина, была запрещена также игра на музыкальных инструментах. Он казнил сына за питьё вина. Это говорит о том, что, община пока ещё не созрела до второго этапа (ботина), когда шариа объявляется бессмысленным.

Предчувствуя свою кончину, Хасан ас-Саббах назначил Кийа Бузург-Уммида своим преемником в Аламуте. В 1138г. Бузург-Уммид скончался в Аламуте ему наследовал его сын Мухаммад. Государство низаритов, раскинувшись от Сирии до Восточной Персии сохраняло сплочённость. Будучи высоко дисциплинированными низариты единодушно подчинялись верховному руководству Аламута. Они страстно ожидали появления имама, сокрытого со времени смерти Низара в 1095 г., ибо его появление связывалось с новой, высшей формой жизни.

Но вот пришло время и нового этапа. Со смертью Мухаммада ибн Бузург-Уммида в 1162 г. руководство в Аламуте принял назначенный им наследник Хасан. Хасан знал прекрасно философию и суфизм. (Превосходная иллюстрация родственности исмаилизма и суфизма). В 1164 г. Хасан, глава исмаилитов низаритов, суфий по убеждениям, обратился к низаритам Аламута с посланием от имени скрытого имама.

Имам времени – объявил Хасан – послал вам своё благословение: «Он призвал вас – своих особо избранных слуг, он освободил вас от бремени шариата и привёл к кийяма , Воскресению». Хасан был назван не просто представителем скрытого имама (худжата), как его предшественники, а наследником скрытого имама (халифа), имамом – времени.

Сокрытый имам призвал воспринимать как своё подлинное слово любое слово Хасана. Понятие «имама – времени», т.е. имама действующего в данный момент времени, имеет решающее значение. Ведь любое слово его имеет божественное происхождение и поэтому является непререкаемой истиной. В данном случае слово Хасана объявило, что наступило время духовного Воскресения, ибо исламское понятие кийам (Судный день, определяющий кому рай, кому ад) трактовалось низаритами метафорически, в духовном смысле. Духовное Воскресение заключалось, как видим, в переходе от внешнего (захир) к внутреннему (батин), от шариа к хакиа – высшей истине, исмаилитской гностической системе. Отход от шариата противоречил внешнему религиозному поведению основателя ордена низаритов, Хасана ас–Саббаха, соблюдавшего шариат. Но это не должно было смущать низаритов. Ведь главным их догматом была полная независимость, суверенность, имама времени . Данный догмат позволяет утверждать на последующем этапе времени то, что противоречит утверждениям предыдущего этапа . Эта черта, к стати, вообще присуща сектантству.

Если и после объявления кийама окружающее мусульманское население не видит у низаритов отхода от шариата, то и это ни о чём не говорит. Ведь другим важнейшим догматом исмаилитов является принцип такия (такийа) – благоразумное сокрытие своей веры за внешним поведением. Хасан, приемник Мухаммада ибн Бузург–Уммида, объявил кийама 17 рамадана и объявил этот исторический день праздником кийама . С тех пор 17 рамадана отмечается всеми низаритами как праздничный день.

В 1166 г., полтора года спустя после провозглашения кийама , Хасан был убит при таинственных обстоятельствах в крепости Ламасар. Ему наследовал его сын Нур ад–Дин Мухаммад (1166 – 1210). Понятно, что он также отводил центральное место понятию суверенного имама времени и придавал ещё большее значение имаму, действовавшему в данный момент. В эпоху кийама люди делились на три категории.

К первой категории относились «люди противостояния» (ахл – и тададд)- к ним относились все, кто был вне общины низаритов, своеобразный аналог понятию «гоим» в культуре богоизбранного древнеиудейского общества. Эти люди, не признававшие низаритского имама, как бы не существовали, т.е. не имеют никакого значения, нет никакого смысла в их существовании. Отсюда моральное оправдание террора.

Вторую категорию составляли последователи низаритского имама, «люди градации» (ахл – и таратуб), это элита человечества. Но всё-таки это ещё обычные низариты, которые не до конца постигли батин .

Третья категория – «люди единства» (ахл – и вахдат) . Это высшая низаритская элита, она достигает полного раскрытия батин , абсолютной истины, сокровенного смысла учения хакика . «Люди единства» — это очень узкий круг людей. Только они берут полное вечное спасение в виде рая. Таким образом на высшем уровне исмаилитов обнаруживается социальная замкнутость (закрытость), сплочённость, единство, солидарность – характерные черты избранных, посвящённых.

Низариты в Сирии

История сирийских низаритов, которые входили в соприкосновение с крестоносцами, точнее с их орденами, показывает всё то же единство, солидарность («товарищи») характерную для тайных мировых революционных братств.

Ещё в 1105 г. Хасан ас–Саббах направил персидских миссионеров из Аламута в северную Сирию (в Алеппо). Но с момента объявления кийама (в Сирии кийам был объявлен несколько позже, чем в Персии) для сирийских низаритов начался важнейший этап их истории. Совпал он с началом карьеры Рашид ад-Дина Синана. Синан родился в 1126-1135 годах в имамитской семье недалеко от Басры, где и принял низаритский исмаилизм. Затем он переехал в Аламут. И здесь близко сошелся с Хасаном, наследником Мухамада ибн Бузург-Уммида. Именно этот Хасан после своего вступления в должность (в 1162 году) вскоре направил Синана в Сирию, с приказом взять в свои руки руководство сирийскими низаритами. Синан укрепил низаритские крепости, овладел новыми и сформировал корпус фидаи . Более известных в Сирии как фидави . Крестоносцы распространяли легенды о фидави на Ближнем Востоке и в Европе. Эффект от этого получался не меньше, чем от совершения террактов в публичных местах. Отсюда понятно, что в распространении легенд старались не только ордена крестоносцев, но и сами сирийские низариты. В легендах крестоносцев Синан был назван Старцем Горы . Позже так стали называть владетелей Аламута Марко Поло и другие авторы.

Синан начал с того, что установил дружеские отношения с крестоносцами. Но этими крестоносцами были тамплиеры и госпитальеры.Тамплиеры (древние название «рыцари храмовники» или «Бедные рыцари Христа и Храма Соломонова») получили своё название по месту их замка в Иерусалиме – он располагался на месте бывшего, разрушенного римлянами Храма Соломона.

Рыцари храмовники защищали созданные ими христианские государства в Палестине от мусульман. Но вот исмаилит Синан начал с того, что установил дружеские отношения с ними. Ясно, что тамплиеры защищали христианство от тех мусульман, которые были врагами исмаилитов, т.е. от традиционного ислама – сунитов. Традиционалист сунит Саладин (Салах-ад-Дин, 1138-1193) султан Египта, вёл успешную священную войну с крестоносцами. Он уничтожил в Египте исмаилитов – фатимидов и яростно боролся с исмаилитами в Сирии. Синан два раза засылал группы фидаи для убийства Саладина, но безуспешно. Отношения Синана с крестоносцами были не просто дружественными, он участвовал в их походах против мусульман, конечно, сунитов, которых ненавидел так же яростно, как и крестоносцы тамплиеры и госпитальеры. Таким образом, военные христианские ордена и военный исмаилитский орден выполняли одну общую задачу – уничтожение традиционного (от Мухамада идущего) ислама, национально-идентичного и государственного организованного. Можно даже поставить вопрос: Какова главная цель тамплиеров – уничтожение традиционного ислама или защита христианства? Посмотрим на ордена, как христианские, так и исмаилитский со стороны их отношения к христианству (о ненависти их к традиционному исламу уже сказано). Итак, каковы отношения между христианством Рима и христианскими военными орденами в Палестине? Казалось бы, такого вопроса и быть не может – не христианское ли королевство Палестины и не Иерусалимского ли патриарха защищали от Саладина тамплиеры и госпитальеры. Но тогда почему крестоносцы проявили удивительную жестокость к христианам Иерусалима при взятии Иерусалима в 1099 г. у мусульман во время первого крестового похода (1096-1099). Большая часть христиан- жителей Иерусалима была уничтожена при захвате города крестоносцами . Когда традиционный ислам в лице халифа Умара в 638 г. захватил Иерусалим (у Византии) жестокостей не было. С жестокостью отнеслись крестоносцы – тамплиеры к христианам Константинополя, разграбленного ими в 1204 г. во время четвёртого крестового похода (1202-1204).

И почему сильные трения замечаются у тамплиеров с Иерусалимским королём и патриархом Иерусалима? В меньшей степени, но также имеются неурядицы между госпитальерами и Иерусалимским королём и патриархом. Возможно ли такое отношение между защитником и защищаемыми, если они не только одной крови, но и преисполнены одного духа? И вот информация к ответу на вопрос. Ночью 13 сентября 1307 г.(после неудачи крестовых походов, когда значительная часть тамплиеров поселилась во Франции) тамплиеры Франции были арестованы. Король Франции Филипп IU Красивый обвинил их в ереси, отрицании Христа, в магии и идолопоклонстве, в безнравственности, в богохульстве, поклонении сатанинскому «Бафомету». Парижский парламент и университет признали обвинение доказанным. Рыцари были сожжены на костре в мае 1310 г. (не 1-го ли мая, в Валькургиеву ночь?). Вероятно, слухи о неслыханных богохульствах тамплиеров, совершаемых ими в обрядах посвящения, раньше достигли Иерусалимского патриарха, чем короля во Франции. Ведь не зря у рыцарей орденов были свои священники и церкви вне юрисдикции Иерусалимского патриарха.

15 сентября 1307 г. доминиканские проповедники и королевские чиновники сообщили парижанам о раскрытии чудовищного заговора тамплиеров против католической церкви и веры, подтвердив давно бродившие в народе слухи о противоестественных деяниях тамплиеров при посвящении. Действительно, странно, что в отличие от других монашеских орденов посвящение у тамплиеров происходило на рассвете в глубокой тайне, в помещении, доступ в которое посторонним был запрещён. Нашлись свидетели, которые показали, что:

1) при вступлении в орден неофита наставник удалялся с ним за алтарём, где заставлял его три раза отречься от спасителя и плюнуть на крест;

2) неофита раздевали догола, и наставник три раза целовал его в заднюю часть, в пупок и в уста, а по другой версии – «во все восемь отверстий»;

3) неофиту внушали, что содомски грех, достоин похвалы;

4) верёвка- белый шерстяной шнур (пояс Иоана)- который тамплиеры днём и ночью носили- вовсе не символ целомудрия, верёвка эта магически освящалась тем, что её обвивали вокруг идола, имевшего форму человеческой головы с длинной бородой, почитаемого руководителя ордена;

5) священники ордена, при совершении богослужения, не освящали святых даров. (Ли Г.Ч. История инквизиции в средние века . Т. 2., с. 336)

Факт мужеловства не отрицают даже защитники тамплиеров. Но известно, что содомия неотьемлимый элемент обряда сатанистов. В одном из средневековых английских документов упоминается так же о женщине, принятой в ряды ордена в качестве «сестры». Но никаких пояснений на этот счёт найдено так и не было . Может быть, это связано с существованием женского отделения ордена? Нет решительно никаких признаков в пользу этого предположения. Да и что это такое женщины – рыцари? Зато известно, что алтарём в Чёрной мессе служит обнажённое тело женщины. «Дьявол» выводил в центр круга обнажённую женщину, сияющую красотой. Потом укладывал её на жертвенном столе, который тут же обращался в брачное ложе. Одна из гравюр XVII в. запечатлела женщину, лежащую на холодном каменном жертвенном столе, над которым склонился священнослужитель, окропивший кровью зарезанного младенца её обнажённое тело. Это – знаменитый аббат Гибур. Гибур трижды наполнял кровью колдовскую чашу, которую, согласно ритуалу чёрной магии, ставил между ног любовницы. Собранной в чаше кровью он смачивал облатки и причащал ими, кощунственно пародируя католическую мессу. Говорят скептически: «кого только не обвиняли в сатанизме? Катаров, манихеев, тамплиеров…» Но вот не обвиняли же никогда ни традиционное христианство, ни традиционный ислам.

Папа Климент V одобрил действия французской инквизиции. В октябре 1311 года в Вьенне близ Лиона собрался XV Вселенский собор, на котором присутствовало 300 епископов из Франции, Италии, Венгрии, Англии, Ирландии, Шотландии и других католических стран. Собор согласился с Климентом V и запретил дальнейшую деятельность ордена. Имущество ордена передавалось ордену госпитальеров. Многие тамплиеры погибли на кострах. 18 марта 1314 года удалось, наконец, осудить на смерть и сжечь гроссмейстера Жофруа де Шарнэ, два других руководителя тамплиеров пошли в казематы инквизиции до конца дней своих. И тут сказался почерк братьев тамплиеров и ассасинов. Климент V умер от волчанки месяц спустя (20 апреля) после казни Моля и Шарнэ, а 29 ноября того же года Филипп Красивый погиб во время охоты. Но публичная казнь, любимая террористами-ассасинами, приобрела социально-организованную форму у масонов, и в революции 1789 года представитель французского королевского дома, столь «нелюбезно» обходившегося с тамплиерами, Людовик XVI был заключён в Тампле, где некогда помещалось руководство тамплиеров во Франции. Оттуда его и отвезли на гильотину, чтобы всякий сознательный политический руководитель был послушным ради страха тамплиерска.

Орден тамплиеров был восстановлен во Франции в 1808 году. Продолжает он существовать в виде, правда, не рыцарей – монахов, а аристократического клуба и по сей день. Франк-масоны уверяли, что имели связь с тамплиерами, и что есть общество называющееся «тамплиеры», главное место пребывания которого в Париже и отрасли которого распространены в Англии и других странах. Они говорят, что Молэ перед смертью назначил преемника и что с тех пор до настоящего времени существует непрерывная линия Великих Мастеров, список которых находится у ордена тамплиеров в Париже. Но главное не эти слова франк-масонов, а идея, что линия европейских «братьев», товарищей исмаилитов, не умерла, продолжалась в истории, так же как и сами исмаилиты.

Госпитальеры (иоанниты) после падения Иерусалима (1187) с 1191 года сосредотачиваются в крепости Акко (Акха). В 1291 году они теряют последние замки в Палестине, переселяются на Кипр, оттуда на Радос (отчего происходит их новое имя – Родосские рыцари). В 1522 году Сулейман Великолепный изгоняет их с Родоса на Крит. С Крита они переселяются в Мессину, затем в Байл и Витербо. Наконец, орден получил от Карла V в 1530 году остров Мальту. Теперь они – Мальтийский орден . И вот во внутренние дела ордена вмешивается инквизиция. В дальнейшем Мальтийский орден становится известен как масонская организация. Таков путь от тамплиеров и госпитальеров до масонства. А пока 20 тысяч тмплиеров и орден госпитальеров, тоже многочисленный, основывали свои «христианские» государства в Палестине, опираясь на сеть крепостей, подобно исмаилитам низаритам. Часть крепостей тамплиерам уступили «товарищи» низариты, часть они захватили сами или с помощью низаритов.

Если бы эти христианские государства рыцарских орденов высояли и распространились, то положение иерусалимской паствы патриарха и его самого стало бы не лучше, а хуже, чем под эгидой полумесяца традиционного ислама, который тяжело ненавидел как исмаилитов низаритов, так и тамплиеров, не различая их по существу от исмаилитов.

Отношение исмаилитов к христианам Иерусалимского патриарха было таким же ненавидящим, как тамплиеров и госпитальеров к традиционному исламу. «Товарищи» низариты охотно вступали в альянс с тамплиерами против традиционного ислама. Но с такой же, если не с большей охотой, они вступали в альянс с традиционным исламом (своим лютым врагом) против традиционных христиан Иерусалимского патриарха, когда получался соответствующий случай.

Орден госпитальеров и орден тамплиеров не любили друг друга и вели постоянную, порой кровавую борьбу между собой. Это соответствует разделению исмаилитов на умеренных (фатимидов) и крайних (низаритов и карматов). Известно, что тамплиеры тайно сносились с исмаилитами низаритами («ассасинами»), которые доминировали в Иране и в Сирии. Но в Сирии были в какой то мере и фатимидские исмаилиты-мусталиты, а в Египте и западных странах ислама мусталиты господствовали.

Мусталиты и низариты враждовали между собой, тамплиеры и госпитальеры межлу собой. Следовательно, госпитальеры, вероятно, были родственны мусталитам и имели с ними тайные сношения. Но ассасины-низариты платили ордену госпитальеров дань: тысяча двести динаров и сто муддов пшеницы и ячменя в год. Вся эта четврка имела своим врагом Муххамеда и Христа.

Тамплиеры и госпитальеры, породившее будущее масонство, и выполняли одну задачу – сокрушение традиционного ислама и традиционного хритсианства. Исмаилиты боролись открыто как с тем, так и с другим, а посвященные рыцари христианских орденов, уничтожая оружием традиционный ислам, готовили свержение традиционного христианства изнутри. Исмаилиты были такими же «исмаилистами», как и европейские госпитальеры и тамплиеры- «христианами» . Орден исмаилитов- низаритов и европейский рыцарский орден тамплиеров представляли историчеки развивающуюся силу мировой революции, надлежащей вооруженным путем сломать национально- государственное разделение мира, а для этого уничтожить традиционные мировые религии- христианство и ислам. Не исключено, что слом национально- государственных границ и даже самой их идеи имеет исключительно религиозную цель- истребление традиционного христианства. Термин «традиционный», строго говоря, является излишним- другого ислама и другого христианства не бывает. Как видим, тамплиеры являются, по существу, антихристианством, т. е. Ярым врагом ислама. Первые- христианствующие для вида европейцы, вторые- исламсвующие для вида мусульмане. Они братья, «товарищи», (рафики ) не только по целям, но и по методу- такийа (исламский термин) является главнейшим принципом тех и других; а так же вооруженное насилие.

Уже в те века европейский брат, «товарищ» выступал как старший брат, старший товарищ по отношению к своему историческому исмаилитскому коллеге. Низариты, например, могли убить кого угодно, только не тамплиеров. Они могли убить суннитов, имамитов- шиитов, и даже своих коллег исмаилитов- фатимидов , также практиковавших, еще раньше низаритов, террористические убийства. Так, низариты убили фатимидского халифа и имама мусталитов Амр ибн- Мустали (убит в Египте в 1129 году). Покушения не угрожали лишь тамплиерам. Но, в случае необходимости, исмаилиты- низариты укрывались в замках тамплиеров от традиционного ислама, воюющего с как ними, так и крестоносцами.

Растущая мирообразующая сила складывалась по федеративному принципу. Так, внутренняя организация ордена госпитальеров делилась на 8 nationes, в том числе Франция, Италия, Англия, Германия, Испания. «Нации» делились на великие приораты и бальяти. Мусульманский восток не входил в структуру «Бедных рыцарей Христа и Храма Соломона» (тамплиеров) и госпитальеров. Идея объединения христиан (на почве антихристианства), иудеев(на почве анти- моисеевой религии) и ислама (на почве антиислама) только набирала силу и исмаилитское (антиисламское) восточное направление организационно еще не было интегрированно. Но тайные сношения духовно- рыцарскогоордена тамплиеров с их собратьями исмаилитами- низаритами имели систематический характер. В них принимал активное участие, например, английский король Ричард Львинное сердце, будучи на Святой Земле.

Во второй половине XIIIв. Сунниты мамелюки, сменившие в Египте Саладина, вытеснили крестоносцев из Сирии и Палестины, а в их отсутствие успешно уничтожили имаилитов- асассинов . Летом 1273 года войско мамлюкского султана Бейбарса взяло последний укрепленный пункт сирийских асассинов.

Хронология крестовых походов

1-й Крестовый поход (1096-1099). Захват Иерусалима, при котором погибла большая часть христианского населения города. Массовое уничтожение жителей такой жестокости христиане не видели от суннитов. 2-й Крестовый поход (1146- 1148). Провал осады Дамаска. 3-й Крестовый поход (1189- 1192). Взятие Акры. Неудача при захвате Иерусалима. 4-й Крестовый поход (1202-1204). Взятие Константинополя. 5-й Крестовый поход (1217-1221). Предпринято нападение на Египет. Крестовые походы Людовика Святого (1248-1254 и 1270). Пленение его в Египте и смерть его близ Туниса.

Нашествие монголов и гибель низаритов

В начале XIII в. в Средней Азии Иране и Закавказье появились войска монголов завоевателей под командованием Чингисхана. В это время среди правителей исмаилитов шла борьба. Глава исмаилитов Ала-ад-дин, враг монголов, был убит. Заговор против него возглавил его сын Рукн-ад-дин Хуршах.

В 1256 г. монгольские войска хана Хулагу осадили ряд исмаилитских замков. Хулагу потребовал полной капитуляции и разрушения всех исмаилитских крепостей. После недолгой осады крепости Меймундиз Хуршах вышел из неё и сдался Хулагу- хану. Взяв затем крепость Аламут (15.12.1256г.) хан поднялся наверх для осмотра Аламута и от величия этой горы пришёл в изумление. 28.01.1257 Хулагу- хан дал Хуршаху ярлык и пайзу и отправил его в Каракорум к монгольскому великому хану. Но тот узнав, что едет Хуршах сказал: :Зачем его везут и понапрасну утомляют улаг?» — и послал гонцов, чтобы его убили в дороге.

Время господства исмаилитов продолжалось 171 год с 1085г. до 20.11.1256 г.

Низаритские исмаилитские правители Аламута (1090-1256):

1. Хасан ас-Сабах (1090-1124)
2. Кайа Бузург-Уммид (1124-1138)
3. Мухаммад ибн Бузург-Уммид (1138-1162)
4. Хасан, сын Мухаммеда, сына Бузург-Уммида (1162-1166)
5. Нур ад-дин Мухаммад (1166-1210)
6. Джалал ад-дин Хасан, сын Мухаммада (1210-1221)
7. Ала ад-дин Мухаммад, сын Хасана, сына Мухаммада (1221-1255)
8. Рукн ад-дин Хуршах, сын Ала ад-дина Мухаммада (1255-1256), на котором могущество исмамлитов пресеклось.

В течение почти 200 лет вся Передняя Азия дрожала перед ужасной этой силой, рассылавшей из неприступных и сокровенных мест смертельные удары, от которых не было спасения, и которые поражали высокостоящих чаще, чем всех прочих.

Под натиском Хулагу-хана низариты начали переселяться в Индию, в которой со временем образовался их главный.

Потомки исмаилитов низаритов ещё и сейчас проживают в Сирии, Иране, Афганистане, Средней Азии, Омане и на Занзибаре. Но в Индии они сохранили былую мощь, включая экономическую, и образуют секту ходжа (или аганихиты). Интересно, что масонство следовало по пятам исмаилистов. Масонские ложи основаны в Константинополе, Смирне, Алеппо, Каире, Марокко и др. Но самые значительные масонские ложи в Азии находятся в Индии, под управлением Великих лож Англии и Шотландии.

Современное развитие общины низаритов

Начало современного периода в истории исмаилитов низаритов соотносится с моментом поселения 46-го имама Ага-Хана I в Бомбее 1848 г. В 1841 его войска потерпели поражение в крупном сражении при Кермане, имам был вынужден бежать в соседний Афганистан – это событие ознаменовало завершение персидского периода низаритского исмаилитского имамата, длившегося около семи столетий, начиная с эпохи Аламута. В 1842 г. Ага-Хан I перебрался в Синд (провинция в Западном Пакистане). В 1844 г. он покинул Синд и после года пребываниея со своими сторонниками в Кативаре (Гуджарат) прибыл в 1846 г. в Бомбей. Потом – краткое пребывание в Калькутте и в 1848 г. Ага-Хан I навсегда поселился в Бомбее.

Названные пункты пребывания Ага-Ханта I (Гуджарат, Калькутта, Бомбей) – места поселения исмаилитов. Полагают, что ассасины, мигрировавшие в Индию, сделались служителями богини Кали, «Черной Матери», и основали касту наследственных убийц, известных как тхаги (на хинди – оманщики, убийцы) или фансигары (душители). Действительно, в обычаях тхагов имеются как индуистские, так и мусульманские черты. Согласно традиционным сообщениям низаритов-ходжа, первым низаритским миссионером был Сатур Нур, посланный из Дайлама в Гуджарат. Даты прибытия миссионера в Гуджарат варьируют. Но если принять версию – от времени фатимидского халифа-имама ал-Мустансира, то будет совпадение со временем появления тхагов, известным в индуизме. В любом случае, как можно отделить от тхагов ассасинов в Индии? Да и мусталиты, являясь исмаилитами, использовали террористические убийства в политических целях.

В 1866 часть общины Ага-Хана I отказалась признать исмаилитскую идентичность своей общины. Но суд поддержал Ага-Хана I и дал юридическое определение общины как «шиитско – имамитского исмаилизма» — весьма непонятного, но всё-таки исмаилизма. Исторически тамплиеро – ассасинские корни принесли плоды в XIX в. – суд выйгран.

В 1905 г. Ага-Хан III снова выигрывает суд. На этот раз суд чётко провёл различие между общиной и шиитами-имамитами (двунадесятниками). Отныне нет нужды маскироваться то под суннитов, то под шиитов двунадесятников. Нужда в практике такийа отпала. Исмаилизм полностью реабилитирован и восстановлен как религиозная доктрина. Если раньше использовалась такия , прикрытие имамитами (под видом имамитов), то сейчас произошло отмежевание от имамитов.

Одновременно с борьбой за юридическое признание идентичности исмаилитов Ага-Хан III энергично работал над преобразованием своей общины. С одной стороны, он поднимал уровень образованности исмаилитов, эмансипацию женщин, стремился к воспитанию в исмаилитах религиозной терпимости. А с другой стороны, подчёркивал эзотерическую значимость ритуалов, так что происходило дальнейшее отмеживание исмаилитов от шиитов двунадесятников. И это процесс легальной реставрации смаилизма происходил не только в Индии, но и особенно в Персии, а также в Сирии.

В 1887г. низаритско-исмаилитское большинство Сирии изъявили преданность имаму Ага-Хану III , представляющему ветвь касимшахи. В настоящее время эти низариты в числе 80 тысяч живут в Саламийе, восстановленной с разрешения Оттоманских властей в 1840 г., и в селениях вокруг нее. Еще 15 тысяч сирийских низаритов сконцентрировано в Масйафе и Кадмусе. Они остались верны ветви мухаммадшахи и до сих пор ожидают явления своего скрытого имама. На месте эта община называется «джафарийа». К чему призовет их скрытый имам, когда объявится в будущем? И чему учит их настоящий имам времени?

Ага- Хан III для того, чтобы взять под контроль персидскую общину назначил им муаллим , или учителем, Фидаи Хоросани, самого высокообразованного (понятно, что, прежде всего, в религиозно-философском значении) персидского исмаилита. В течении 1896-1906 гг. Фидаи Хоросани трижды приезжал в Бомбей к Ага-Хану III. Он растолковывал персам исмаилитам их наследие, просил отделиться от господствующих шиитов двунадесятников. Ко времени кончины Фидаи Хоросани в 1923 г. Ага-Хан III окончательно утвердил свою власть над персидской общиной исмаилитов. Он распротранил на нее свою политику, особенно в области образования. В Хоросане, где в настоящее время сконцентрирована значительная часть персидской общины, была осуществлена программа «Школа в каждом селении исмаилитов». В настоящее время в Персии проживают около 30 тысяч исмаилитов-низаритов, примерно половина из них — в провинции Хоросан.

Ага-Хан III проводит политику внедрения образования — «школа в каждом селении исмаилитов» — и одновременно развивает количество этих селений, убеждая исмаилитов отделиться от шиитов двунадесятникови от суннитов, с которыми они ассимилировались за долгие годы, прикрываясь их личиной, согласно принципу такийа, чтобы спастись от репрессий и религиозных преследований. Ага-Хан воссоздавал мир исмаилизма, поднимал из руин, в которые обратил его суннизм, прежде всего, и шииты имамиты (двунадесятники). Причем создавал не только количественно, но и качественно. Школы в каждом исмаилитском селении прежде всего направлены на воспитание в духе исмаилитской религиозной доктрины, эзотерической по своему существу, за которую они и преследовались суннитами (а не только за политические убийсва). В связи с этим обращает на себя внимание та особенность, что современные исмаилиты-низариты не ведут прозелитическую деятельность. Организация дава не существует. «Учителя» («муаллим») и «проповедники» («ваиз») дают религиозное образование в школах закрытого типа (только для исмаилитов) и читая проповеди по особым случаям. Чтобы оценить все огромное значение развития исмаилитской системы образования, лучше всего прибегнуть к следующей наглядной аналогии. В царской России «Всемирный Еврейский союз», действовавший под названием «Общества распространения просвещения между евреями в России», успешно насаждал еврейские школы. Еврейский журнал г. Ковны писал:»Католики, лютеране, кальвинисты и магометане не имеют своих первоначальных школ, и каждый обязан своих детей посылать в казенную школу и начинать учение с русской азбуки. Одни только евреи, с ирожденной им способностью окольными путями, сумели отстоять то, что по-прежнему остались хедеры (школы) еврейские, с их ветхозаветными меламедами, которые и фантазируют еврейских детей по – старому из книг безцензурных».

Для иноверца, как известно, еврейские учреждения в царской России были информационно недоступными, «темными». Судить о деятельности этих учреждений только по их уставам, по официальным отчетам, которые доставляются в местные учреждения государства, было бы ошибочно. Тут почти всегда скрывалась контробанда. Явление это составляло естественный плод религиозной и исторической жизни евреев, начиная со времени возвращения их из Вавилона. С того времени у евреев всегда рядом со свитком Пятикнижияё, в который мог взглянуть глаз иноверца, хранились «Мегилот сеторим» (секретные свики). Очевидно, так же обстоит дело и со «школой в каждом селении исмаилитов», куда нет доступа даже прозелитам. Сам Ага-Хан IV, заступивший на место имама после Ага-Хана III (скончавшегося на своей вилле недалеко от Женевы в 1957г), получил образование в «Ле Розе», закрытой школе Швейцарии и только потом в Гарвардском университете, который он закончил в 1959 году со степенью в области мусульманской истории.

Рядом с отчетами, книгами по шариату, которыми исмаилиты доставляют суннитсикм, имамитским или другим властям официальные о себе сведения, идут другие книги, боящиеся постороннего взгляда, но представляющие религиозный смысл и жизнь исмаилитов в их натуральном виде. Двусмыслие — типическая черта не только еврейских учреждений царской России, но и исмаилизма, исторически взраставшего на принципе двусмысленности такийа : с внешней, явной, стороны (захир ) представлен шариат, а с внутренней, неявной (батина ) — эзотерика (хакика ). Таковы же, кстати, и все деструктивные секты.

Ага-Хан III проложил путь религиозному образованию в исмаилитских школах общины. Его внук Ага-Хан IV сосредоточил основное внимание имамата на развитии системы религиозного образования и воспитания. Исмаилитское Управление по религиозному образованию распределяет по общинам школьные программы, разработанные для учеников- исмаилитов по всему миру. Ага-Хан IV распространил религиозное образование на высшие образовательные учреждения. Он направляет молодых исмаилитов к овладению специальным образованием, к овладеню наукой, подготавливая тем самым исмилитские кадры в важнейших сферах деятельности общества.

В 1988 г. в Женеве основывается Попечительский фонд Ага-Хана по культуре. Он придает большое значение мусульманской архитектуре как специфической сотворенной окружающей среды . Влияние окружающей среды на формирование психологии личности давно общеизвестно. В частности учеными установлено существенное значение окружающего человека архитектурного стиля. Как и следовало ожидать, за архитектурный образец берутся строения Каира и Занзибара, исторических мест исмаилитов. С начала 90-х годов XXв. действует программа по их консервации и реставрации.

Ага- Хан IV принимает личное участие в руководстве деятельностью всех своих учреждений, координируя и направляя ее через свой Секретариат в Агламоне, близ Парижа. Как видим, в наше время развёртывается системное формирование эзотерического религиозного направления мусульман с координационным центром в Европе. В 1986 г. Ага-Хан IV распространил универсальный документ, названный «Конституция мусульман шиитов иманитов исмаилитов». В нём даётся подтверждение фундаментальных основ ислама, а вслед за этим, в преамбуле постановления 1986 г. подчеркивается, что талим – обучение исмаилизму – необходимо для духовного просвещения общины. Конституция умудрилась убрать из фундаментальных основ ислама сунизм . Декламируемый союз с шиитами имамитами выгоден для Ага-Хана IV с «Секретариатом близ Парижа», потому что исключает суннизм. Но благодаря всеобщему обучению (талим ) в исмаилитских школах союз этот фиктивен. Шииты имамиты от силы пригодны для текущей политической цели – против суннитов, но их существование совершенно не имеет смысла с точки зрения исмаилитского хакика .

Если убрать такийа и прямо сказать, что шалиат в исмаилизме существует как вншнее (захир), как нечто временное, ситуационно обусловленное, в отличие от эзотерического внутреннего существа его (батин ), то он, оставаясь мусульманским этнически, предстаёт как неимеющий отношения к исламу. Он суть псевдоисламство, или постисламство.

Большинство исмаилистов Афганистана и центральной Азии составляют гизариты горной области Бадахшан . Исмаилиты, живушие в центре хребтов Памира, Гиндукуша и Кара-Кума не желали проникновения посторонних. Ими автономно руководили местные халифа . Множество низаритских исмаилитских книг тайно сохранилось в многих частных собраниях Бадахшана. Языком религии в Бадахшане является персидский (таджикский), на котором говорят в Центральной Азии. Большая часть Бодахшана оказалась в Советском союзе в Качестве Горно-Бадахшанской автономной области (1925), которая позднее вошла в состав ССР Таджикистан. После распада СССР входит в суверенную республику Таджикистан. В текущие годы руководство мировой системой исмаилизма уделяет большое внимание исмаилитам Бадахшана в Таджикистане, которые насчитывают в своих рядах около 200 тыс.человек. Ага-ХанIV оказал гуманитарную помощь таджикскому Бадахшану через программу «Спасение Памира» и Прграмму развития. Так что в 1995г. бадахшанские исмаилиты, жестоко преследовавшиеся при советской власти, получили возможность видеть своего имама. Десятками тысяч собирались они в шугнане, Рущане и других районах Горно-Бадахшанской области Республики Таджикистан, чтобы присягнуть своему имаму.

В современном Северном Пакистане существует небольшие исмаилитские общины в таких ареалах, как Читрал и Гилгит. В Хунзе проживает самая крупная исмаилитская низаритская община Северного Пакистана, около 50 тыс. чел. Они именуют себя «мавлаи», так как, обращаясь к имаму, последователями которого были, называя его «Мавла». Низариты Хунзы владеют исмаилитскими текстами, полученными от единоверцев в Бадахшане, с которыми они имеют сходные религиозные ритуалы.

Небольшие низаритские общины существуют в Йаркенде и Кагаре (в провинции Синьцзян в Китае). Тюркоязычные исмаилиты Китая не могли общаться с внешним миром из-за коммунистического строя Китая, поэтому об их истории нет сведений.

В 70-х годах XX в. началась значительная эмиграция исмаилитов из Восточной Африки и Индийского субконтинента на Запад. Они оставили известную часть мусульманских эмигрантов на Западе. Ага-Хан IV поддерживает чётко разработанную систему общинной администрации на территории Европы, США, Канады и т.д.

В заключение об исмаилизме следует сказать, что он отличается от шиитского ислама, крайних и умеренных шиитов («гулат», «зайдитов», «иманитов»), потому что шариа в исмаилизме всего лишь первый этап, временный, ненужный с наступлением второго главного, истинного этапа (батина ). Как подчеркивал ал-Багдади, исмаилиты – это не ислам.

С исламом связывает исмаилизм утверждение, что имамом может быть только человек из алидов, поломков Али и Фатимы. Но это утверждение является голословным, если учесть фактическую родословную исторически существовавших имамов и исмаилитов. Исмаилиты просто и надёжно этим пунктом подстроились под шиитов, отдельные моменты мировоззрения которых подходят для идеологов исмаилизма.

В настоящее время действует единая система исмаилизма с филиалами в 14 регионах мира, где сконцентрированы исмаилиты, включая Индию, Пакистан, Сирию, Кению, Танзанию и др., а также Францию, Португалию, США. Низариты имеются более чем в 20 странах Азии и Африки.

Системой пока не вполне охвачены персоязычные джамаат (общины) Персии, Афганистана и Таджикистана. В этих общинах руководство осуществляется через особые комитеты.

Итак, мировая система исмаилизма функционирует. Как и прежде она имеет два крыла (умеренное и крайнее), сообразно историческому делению на мусталитов и низаритов, экономическая почва которых в Индии, где они называются соответственно бохра и ходжа . Низаритский исмалиум усиленно развивается.

Об антихристианском характере низаритов можно заключить по их отношению к другим сектам, например, нусайритам (алавитам) и хуррамитам.

Нусайриты (Северная Сирия) – это шииты, причём крайние – обожествляющие имама. Поэтому у них доктрина эманациональная, близкая к исмализму. И всё-таки между ними и низаритами до нынешнего времени царит неугасимая враждебность. В отличие от исмаилитов – низаритов вероучение нусайритов включает элементы гностичаского христианства. Нусайриты почитают Ису, христианских апостолов, некоторых святых и мучеников, справляют христианские праздники (рождестви, пасху и др.). Нусайриты, хотя и отвергают многие предписание ислама, но не отвергают ислама как такового. Вино употребляют только в обряде, соблюдают пищевые запреты (свинина, зайчатина, угорь). Низариты же яркие враги христианства и ислама. А вот хуррамитов (Азербайджан, Центральный Ирак) Хасан ас-Саббах легко привлёк в ряды низаритов, потому что хуррамиты приняли верования ранних маздакитов, а маздакизм опирался на злейшего врага христианства – манихейство , с его дуализмом Света и Тьмы, Добра и Зла, как и исмаилиты – низариты , хуррамиты вели проповедь, используя идею эгалитарного социального и экономического равенства. Эта идея – верный признак антихрианской направленности, возбудитель мятежей, что и было характерно для маздаков.

Современное значение термина «фидаи»

Фидаи (араб), федаи, фадаи (перс.) – термин в странах Ближнего и Среднего Востока, которым называют представителей революции, борющихся с оружием в руках и готовых отдать свою жизнь за идею. В средние века — это ассасины. В новое время — участники революции в 1907-1911 гг. в Иране. После второй мировой войны — члены террористической организации «Федаяне ислам» в Иране, основанный в середине сороковых годов XX в.,выступали против империализма, устраивали покушения на политических и общественных деятелей. После попытки убить шаха в 1949 г. «Федаяне ислам» была распущена. В 1971 г. была создана «Организация партизан-федаев иранского народа» (ОПФИН), члены которой сыграли решающую роль в победе февральской революции в Тегеране в 1979 г.,оружием свергнувшей монархический режим шаха. Похоже, что февраль – месяц, имеющий отношение к свержению монархов. Идеологической платформой федаев ОПФИН был объявлен марксизм-ленинизм. Поэтому в дальнейшем исламу пришлось с ним расстаться. Нине ОПФИН именует себя « Организацией федаев иранского народа (большинство) (в 1980 от него откололось левоэкстремистское «меньшинство»), с 1983 находится на нелегальном положении.

В настоящее время существуют различные организации фидаи в Ливане и Иране.

В настоящее время термин фидаи употребляется по преимуществу для обозначения палестинских партизан (см. Ислам: энциклопедический словарь. — М.,1991. – с. 254).

В исторический термин фидаи связан с теми, кто жертвуя своей жизнью, борется за идеи, характерные для сил мировой революции (свержение монархизма, национально-государственных религий, империализма). Боевики, терроризировавшие царскую Ролссию- это, образно говоря, фидаи. «фидаи» отличается от «шахида» например, когда современный шиитский Иран воевал с просунитским правительством Ирака, иранских шиитов, принявших смерть за веру (шахида, шхидат), именовали шахид а не фидаи. Причём Иранские власти извещения родственников погибшихсопровождали поздравлениями. По современному определению «шахид» — тот, искренне принял ислам и участием в джихаде принимает смерть за веру (шахида, шахидат).

Друзы

Учение друзов появилось в Египте при Фатимидах, а именно при халифе аль-Хакиме (Гакем). Это был шестой египетский халиф, правил он с 996 по 1021 г. Он не был мусульманином по крови: отец его был фатимидский халиф Азиз (975-996), но мать его (главная жена халифа) не была мусульманкой. Поэтому внешность Хакима (Гакема) была необыкнрвенной для египтян — голубоглазый блондин. Хаким (Гакем) и его ближайшие советники организовали погромы церквей , ввели запрет на публичные христианские праздники, были осквернены могилы на христианских кладбищах — явление необычное для мусульманского правления.

Немусульманский образ правления Хакима Гакема) немедленно проявился также в запрещении мусульманам поста, молитвы, паломничества в Мекку и в ряде других ограничений, а также в разрешении торговли вином. Все это похоже на египетскую же историю при фараоне Эхнатоне, который запретил национальный египетский культ, закрыл египетские храмы и учредил культ некоего безличностного, имперсонального божества пантеистического толка, Атона. Хаким (Гакем) исповедовал какую-то оккультно-мистическую религию. По ночам он отправлялся на пустынный склон Мукаттам. Занимался астрологией. В последние годы он отпустил себе волосы, не стриг ногти. Религиозно- мистическая реформа, в древнее время Эхнатона, а сейчас вот Гакема-Хакима таинственно связаны с женщинами иноземками. У Эхнатона – жена Нефертити с Ближнего Востока, у Гакема- мать немусульманского происхождения. Но в том и другом случае на пути реформы стали жрецы. Эхнатон скоро умер, культ Атона был истреблен вместе с его приверженцами. Так же и Гакем — он исчез при загадочных обстоятельствах. Его таинственная религия так и не получила почвы в Египте. Приближенные Хакима (Гакема) – Дарази и Гамзе (Хамза), визирь и мистик, связаны с основанием секты друзов среди горцев Ливана. Это ассоциирует с исмаилитами-низаритами, которые любили устраивать свои крепости в труднодоступных горах. Друзы практически не затрагивали приморских равнин и центральной части Ливана. В начале XVIII в. часть друзов переселилась в Западную Сирию.

Учение друзов тождественно исмаилизму. Основной догмат друизма – признание единого бога, безличностного, бескачественного. Для этого бога характерен исторический ряд эпифаний — последовательности его воплощений в исторических личностях. Последним и самым совершенным воплощением бога был халиф Хаким (Гаким), которого надлежит почитать как живого бога. Сирийские и ливанские горцы признали Хакима богочеловеком, мессией-спасителем. Они отрицают смерть Хакима и веруют в него как в «сокрытого имама» гайба, махди . Догматы друзов изложены в «Посланиях мудрости» («Расаиль аль-хикма»), включающих письма халифа аль-Хакима и первых проповедников друзизма. Разработку доктрины друзов, основанную на имаилизме, начал Хамза ибн Али (умер после 1042 г.) — один из главных вдохновителей обожествления Хакима. Закончил разработку доктрины в основном Джамал ад-дин Абдаллах ат- Танухи (1417-1479).

В центре друзской космогонии находятся, как и у исмаилитов, пять «высших космических принципов», т.е. эманаций, участвующих в создании материального мира: («Единый», «Мировой разум», «Душа», «Слово»).

Согласно этой друзской теории предопределены исторические циклы. Суннизм и шиизм (т.е. традиционный ислам) — это подготовительные циклы, они лишь подготовили почву для истинного таухида (принципы единобожия)-«хакика », как говорится в исмаилистской гностической мысли. Начало «новой эры», оставившей позади и сделавшей ненужными традиционные суннизм и шиизм (шариа — в терминологии исмаилизма), началось с объявлением Хакима телесным воплощением бога.

Отныне становятся ненужными мусульманские обряды, как и христианские. Вот почему Хаким разрушает и закрывает мечети и храмы. Иносказательно трактуя Коран, кораническое предписание соблюдать пост друзы понимают как запрещение исповедать все ранее существовавшие религии. Хадж становится бессмысленным с наступлением «новой эры». Друзы его не совершают и верят, что бог-Хаким при втором своем пришествии разрушит Мекку и Медину. Исмаилиты-карматы это и делали, напав на Мекку. Друзы и карматы в отношении к исламу и христианству суть конкретно- исторические формы крайнего исмаилизма, карматы более ранняя форма. Друзы отвергают мусульманские пищевые запреты. Не совершают обряд обрезания. Мусульманское многоженство у друзов запрещено, предписывается единобрачие.

Как и у всех исмаилитов, характерной чертой друзов является вера в переселение душ. Душа бессмертна, и души умерших друзов переселяются в тела рождающихся друзов. Смерть любого друза точно совпадает по времени с появлением нового младенца. Душа умершего друза немедленно вселяется в тело младенца-друза, появившегося в утробе матери. Количество избранных душ постоянно, поэтому прием новых членов в общину запрещен с середины XI в. Получается идеально закрытая, как у иудеев, совершенно непроницаемая для взоров извне община. Отсюда — абсолютная эндогамия, подобная библейской традиции древних евреев. При размерах реально существующих друзских общин кровосмесительная тенденция неотвратима. Но в отличие от дифференцирующей тотемно-родовой системы, позволяющей избежать кровосмесительных браков в ограниченных сообществах, здесь, в мистико-оккультном сообществе, наоборот,- кровосмесительные браки так же непременны, как и в мифологическом сообществе богов. Предпочтительны ортокузенные браки. Современная эзотерическая традиция Запада прямо излагает в своих трудах, что в этих браках в сообществе посвященных выращивается, от поколения к поколению, элита, сообщество человекобогов. Это необходимо, так как друзы верят, что с приходом мессии установится совершенный социальный строй с господствующим положением в нем их общины. Но конечно не все друзы входят в элиту.

Друзы, являясь членами замкнутой организации разделяются на две численно неравные группы. Руководящее меньшинство составляют «посвященные». Эта часть друзов называется уккаль («разумные»). Остальные — непосвященные. Они называются джуххаль («неведающие»). Посвященные обладают сокровенным религиозным знанием, недоступным для рядовых друзов. Хотя в число рядовых могут входить люди, занимающие высокое общественное положение: крупные землевладельцы, чиновники и т.п. Очевидно, в «разумные» входят не по социальному признаку, а культурно-генетическому .

Характерной чертой друзизма является культ тельца. В Ливане в одном здании друзского религиозного культа имеется изображение теленка (быка) сделанное из золота и хранящееся в серебряном ларце. Ортодоксальные мусульмане считают, что это изображение Иблиса (сатаны). Это пережитки очень древнего культа «золотого тельца» (телец из золота), имевшего центральное место в древней, языческой домоисеевой религии евреев, а также в других религиях Западной Азии, имевших оккультно-мистический характер.

Религиозный культ и обряды у друзов весьма таинственны. В культовых зданиях (хальва) собираются только посвященные, по четвергам после захода солнца (ассоциируется с христианским Великим Четвергом). Полагают, что во время этих тайных собраний друзы покланяются телячьей голове. При этом их обвиняют в развратных оргиях. Во всяком случае хорошо известно, что в оккультно-мистических обрядах, направленных на выработку совершенного «духовного» человека, присутствует элемент тантризма. Такому положению дела быть тем легче, что в ночных тайных обрядах друзов участвуют «посвященные» мужчины и «посвященные» женщины. Эвристично в данном контексте то, что священные тексты и особенности ритуала скрыты друзами от внешнего глаза так же надежно, как «след черного муравья, ступающего по куску черного мрамора черной ночью». Таково требование друзского закона, облеченное в такой поэтической форме. проведение таинственного друзского культа именно ночью, возможно, проливает свет на известную информацию, что халиф Хаким заставлял население Каира торговать и заниматься ремеслами именно в ночное время, т.е. тогда, когда сам и его приближенные совершали культ в хальва на холме Мукаттам.

Модель идеально справедливого, совершенного общества мира содержится в структуре и функциях самой друзской общины. Слой «посвященной» элиты живет на средства, доставляемые рядовыми друзами (общинное рабство ) и имеет огромную, неограниченную власть в общине, а в окружающем мире имеет исключительное политическое влияние.

Рядовых друзов воодушевляет то, что души всех других людей, непринадлежавих секте друзовуготовано вселиться в тела собак и свиней. Мнение же о свиньях известно из Библии, когда Иисус Христос вселил бесов в стадо свиней, и те бросились в море. Такова религиозная оценка друзами всех других людей, по сравнению со своей избранной миссией (идея богоизбранности как и у древних евреев). Интересно, есть ли у друзов особое название всех прочих людей, подобно тому, как гоим обозначало у древних иудеев все прочие народы.

Вера в переселение души в другого друза делает друза более бесстрашным, чем вера в исламский рай , по крайней мере — не менее бесстрашным. К тому же вера в рай и ад держится на дихтомии — Бог и Дьявол, а оккультно-мистические религии никогда не разделяют эти два сверхъестественные начала контрарным отношением. Так как друзы верят в переселение душ, то и культ мертвых не получил развития. Погребение сопровождается несложной церемонией. Кладбища не посещаются, но не из-за пренебрежения, а в сиу известной исторической культурной традиции — переселения душ в других друзов.

Не скрывая свое мировоззрение, друзам было бы невозможно в текущее историческое время существовать. Поэтому на протяжении всей своей истории друзы широко использовали принцип такийа , так же как и все исмаилиты. Они легко выдавали себя за правоверных мусульман или христиан, с легкостью крестились. Поэтому их называли людьми, которые рождаются по- христиански, живут по-мусульмански, а умирают по-друзски. Друзы могли дать любую клятву, но в уме должны сказать все наоборот. Этой особенностью прославились испанские евреи-марраны в средние века, католические иезуиты, духовные рыцарские ордена. Неудивительно, что некоторые писатели и даже ориенталисты видят в друзах не просто секту, но и определенную народность 1 . Распространено также мнение о генетической связи друзов с французскими крестоносцами, прибывшими в Ливан и Палестину в самом конце XI в. Последние крестоносцы после падения Акки, взятой египетскими мамлюками в 1291 г., укрылись в крепостях исмаилитов, друзов, суфиев.

Друзы почти непрерывно воевали с христианами. В XIX в. – первой половине XX в. друзы выступали против суннитского османского правительства и против французского мандата над Сирией и Ливаном, т.е. против влияния ортодоксального ислама и христианства. Тем же самым занимались низариты-исмаилиты и суфии.

Ныне друзы проживают в Ливане, Сирии, Иордании и Израиле. Примечательно, что друзы — единственная «мусульманская» секта, удостоившаяся, чтобы ее разрешили расположить в Израиле. Друзы играют большую роль в общественно-политической жизни Ливана. В 1949 г. была основана прогрессивно-социалистическая партия на основе друзской общины. Основатель этой партии К. Джумблат во второй половине 70-х годов стал лидером национально- патриотических сил Ливана, которые заполнили собой прогрессивные партии и организации. Друзская община имеет свою фракцию в парламенте. Но для правильной политической оценки нужно всегда помнить, что друзы исторически впитали в свой менталитет принцип такийа, если говорить словами мусульманской терминологии.

Социалистические устремления друзов могут поняты лучше, если поставить рядом два факта: аль-Хаким, друзский мессия, был убежден, что служит сатане, Маркс-вдохновитель ленинского социализма- был связан со служением сатане, по признанию современных ученых.

Враждебно-насильственное отношение друзов к христианству выразилось в 40-60-х годах XIX в. в ожесточенных вооруженных столкновениях друзской элиты и католических христиан-маронитов .

Примечания

Доксографы (гр. doxa мнение, представление + граф) – авторы сочинений, сочинений, содержащих высказывание различных древнихфилософов.

Кийяма – в исламе воскресение, судный день. Исмаилиты низариты интерпретировали кийяма эзотерически как раскрытие высшей истины – хакиа

С этой особенностью приходится сталкиваться в поведении руководства современных сект.

Абсолютизация единства характерна для этноконфессиональных общин, признающих свою богоизбранность.

Тамплиеры , храмовники, франц.templiers, от temple храм. Религиозно – рыцарский орден тамплиеров был основан в первые годы существования Иерусалимского королевства. В 1119 или 1120 г. группа французских рыцарей поклялась защищать христианских паломников от мусульманских налётов на них.

Можно сказать: «при чём здесь ордена? Ведь орден госпитальеров создан в 118 г., а орден тамплиеров в 1119г.» — во всяком случае примерно в одно время. Но при взятии Иерусалима в 1099 г. крестоносцами средисреди крестоносцев были те, кто основал затем в Иерусалиме эти ордена. Это были, как пишут, аристократы, т.е. те кто мог занимать командные посты.

Бейджент М., Ли Р. Храм и ложа: от тамплиеров до масонов. М.,2003. – с.88

Антихристианская сущность рыцарских орденов проявилась в убийствах и насилиях в монастырах, разграбленного ими Константинополя – столицы православной Византии -, во время 4-го крестового похода (1202- 1204)

Ричард Львиное сердце, сын Генриха II, пользуется репутацией почетного тамплиера.

Рыцари- крестопосцы явились в Палистину и Сирию как будто нарочно, чтобы поддержать борьбу созданного низаритского ордена с традиционным исламом: в 1095г. низариты начали новый призыв (дава ), а в 1096г. начался первый крестовый поход.

Ходжа («хозяин», «господин»): 1). Почетный титул духовных лиц, состоятельных чиновников, феодалистов, в некоторых случаях поэтов и писателей. В совр. Турции – назв. лиц профессионально занимающихся религией, форма обращения к учителю; 2). В Средней Азии вплоть до начала ХХв. – человек, претендующий на происхождение от четырех праведных халифов (за исключением потомков али от его браков с дочерьми Мухаммада – Фатимой и Зейнаб); 3). Член суфийского братства ходжаган ; 4). Член общины индийских исмаилитов-низаритов, последователей Ага-Хана.

Другие персидские низаритские общины расположены в Тегеране, Махаллате и окружающих селениях, а также в Кермане, Шахр-и-Бабаке, Сирджане, Йезде и их окрестностях.

Дафтари Фархад. Краткая история исмаилизма.: Традиции мусульманской общины. М., 2004.-с.214

Из этих секретных свитков составлялся нынешний Талмуд.

Движение маздакизма за социальное и экономическое равенство возглавлял манихейский жрец Маздак (в Передней Азии 5-6 вв.; подавлено иранским шахом Хосровом II).

Разрушил в том числе христианский храм Воскресения (храм Гроба Господня) в Иерусалиме.

Чтобы стать членом иудейской общины, нужно иметь свидетельства кровного еврейского происхождения.

Сравни с любовью к кузинам русского мистика- философа Соловьева, разрабатывающего философию человекобожества.

Зачатые в ночь с четверга на пятницу, по вере христиан, рождаются забесовленными, преступниками.

Шииты, сунниты, дервиши: вечные тайны ислама. — М.,2005.-с.151.

Марониты-представители особой ветви католической церкви в Сирии и Ливане, которые некогда были монофелитами, но в 16в. признали верховенство Ватикана. Название получили от имени религиозного деятеля VIIв. Марона. В Ливане и Сирии насчитывается около 400тыс. маронов.

Суровягин С.П.

Недавно на русском были изданы две книги, посвященные идеологии и истории исмаилитов, которые сегодня широко известны во всем мире, благодаря активной благотворительной деятельности их имама Ага-хана IV, фонд которого давно и успешно работает во многих, в том числе и весьма взрывоопасных, регионах земного шара.

Его община хорошо интегрировалась в структуру современного мира и сильно вестернизировалась в ХХ веке.

Прежде всего, необходимо уточнить термины. Исмаилиты — последователи одной из крупнейших ветвей шиитского ислама. В середине VIII в. они признали наследником шестого шиитского имама Джафара ас-Садика — его старшего сына Исмаила в отличие от большинства шиитов, признавших в качестве его наследника — Мусу аль-Казима. Позднее, когда исмаилитская династия Фатимидов образовала свой халифат со столицей в Каире, произошел новый раскол: после смерти халифа ал-Мустансира в 1094 г. часть исмаилитов поддержала его сына Мустали, а другая — его старшего сына Низара. Мустали стал официальным фатимидским халифом, а Низар вынужден был бежать в Александрию. Там он, в свою очередь, был объявлен халифом. Как отмечает Фархад Дафтари, «провозглашение Низара как халифом, так и имамом в Александрии подтверждается обнаружением в 1994 г. золотого динара, отчеканенного в 1095 г.» (Дафтари, с.118). В 1095 г. Низар потерпел поражение, был взят в плен и казнен.

Однако его права признали исмаилиты Северного Ирана, которых в то время возглавлял видный даи (проповедник) Хасан ас-Саббах (род. 1050-е гг.- ум. 1124), создавший там в 1090 г. небольшое самостоятельное государство с центром в Аламуте. Так в исмаилизме появилось течение низаритов, в наши дни возглавляемое имамом Ага-ханом IV. В эпоху Крестовых походов европейцы начали называть низаритов «ассассинами». Термин этот приобрел негативный оттенок, и «ассассин» стал означать в ряде европейских языков «убийца». Само же слово «ассассин» восходит к арабскому «хашиший» (употребляющий гашиш). В то время считалось, что в состоянии наркотического опьянения низариты совершали политические убийства. Распространению этой легенды в Европе сильно содействовал знаменитый путешественник Марко Поло (1254-1324), писавший о том как Горный Старец дурманом заманивал молодых юношей в свой сад, так называемый земной рай, и превращал их в ассассинов. «Проснутся юноши во дворце (на следующий день — М.Р.), но не радуются от того, что из рая по своей воле они никогда не вышли бы. Идут они к Старцу и, почитая его за пророка, смиренно ему кланяются; а Старец их спрашивает, откуда они пришли. Из рая, отвечают юноши и описывают все, что там, словно в раю, о котором их предкам говорил Мухаммад; а те, кто не был там, слышат все это, и им в рай хочется; готовы они и на смерть, лишь бы только попасть в рай; не дождутся дня, чтобы идти туда. Захочет Старец убить кого-либо из важных, прикажет испытать и выбрать самых лучших из своих ассассинов; посылает он многих из них в недалекие страны с приказом убивать людей; они идут, и приказ его исполняют; кто останется цел, тот возвращается ко двору, случается, что после смертоубийства они попадаются в плен и сами убиваются» (Ходжсон, с.357).

В этой легенде отражено народное восприятие деятельности Хасана ас-Саббаха и его преемников. Книга М.Дж.С. Ходжсона (1922-1968) посвящена идеологии и истории этого государства. 1/ Она стала первым исследованием, которое суммировало разрозненные сведения о низаритах и их вероучении и свела их воедино. Работа М.Дж.С. Ходжсона сегодня признается специалистами классической. Ее большое научное значение подчеркивает и второй, рассматриваемый мной автор Фархад Дафтари (Дафтари, с.32).

Одной из тем, анализу которой М.Дж.С. Ходжсон уделяет пристальное внимание, является применение низаритами практики индивидуального террора, в первую очередь, против высокопоставленных суннитских лидеров в период, когда ими руководил Хасан ас-Саббах и его первые преемники. По мнению М.Дж.С. Ходжсона, «сначала слово «джихад» — священная война — употреблялось для обозначения индивидуального террора, преследовавшего различные религиозно-политические задачи в связи с деятельностью ранних шиитских группировок. У ранних шиитов этот метод борьбы носил название «джихад кафи» (тайная война) и противопоставлялся открытой пограничной войне. Одна экстремистская шиитская группа называлась «хуннак» (душители), ибо таков был излюбленный способ убийства у ее приверженцев. Тем не менее ни одна из этих групп не придавала террористическим убийствам столь большого политического значения, которое они приобрели у низаритов» (Ходжсон, 91).

Очевидно, такая практика была вызвана, в первую очередь, слабостью политических структур в суннитских государствах того времени, в основном, возглавлявшихся сельджукскими правителями, поэтому убийство отдельных султанов, вазиров (премьер-министров, говоря современным языком) или крупных военачальников часто вело к общей дестабилизации, сумятице и хаосу в том или ином регионе мусульманского мира. Низариты убивали тех военных и гражданских лидеров, которые вели с ними активную борьбу и противодействовали распространению их вероучения. Иногда речь могла идти о самозащите и мести. Как отмечает Ф. Дафтари, «решение Хасана ас-Саббаха превратить убийство в инструмент для достижения военных и политических целей явилось, по существу, ответом на политическую раздробленность и военную мощь режима Сельджуков» (Дафтари, с.136).

В свою очередь, М.Дж.С. Ходжсон обратил внимание на то, что «исмаилитские убийства отличались от многих убийств, имевших место в мусульманской общеполитической жизни, не только своим менее личным характером, так как они редко служили средством разрешения личных споров и индивидуального соперничества между отдельными людьми, — но и общим антуражем, так как чаще всего они совершались прилюдно и подчас почти что в театральной обстановке: в мечети, при царском дворе. Исмаилиты действовали открыто. Их почти никогда не подозревали в использовании яда» (Ходжсон, 122).

Яркий пример подобного театрализованного убийства приводит в своих комментариях научный редактор книги М.Дж.С. Ходжсона А.Г. Юрченко, цитируя армянского историка Киракоса Гандзакеци: «Один из вельмож по имени Орхан, чьей женой была мать султана, особенно сильно угнетал жителей города Гандзак (Гянджа — М.Р.) — и не только христиан, но и персов тоже — большими поборами. Он был убит в том городе мулехидами (еретиками, как называли низаритов — М.Р.), у которых в обычае коварно убивать людей. В то время как человек этот (Орхан — М.Р.) шел по улицам города, к нему подошли какие-то люди, якобы притесняемые кем-то и (желавшие) подать прошение о правах. Показали ему бумагу, которая была у них в руках, и с криком требовали: «Правосудия, правосудия». И когда он остановился и хотел расспросить, кто их притесняет, они кинулись на него со всех сторон и мечами, которые они, спрятав, держали при себе, нанесли ему раны и убили его. Таким образом, зло было уничтожено злом же. А убийц его едва смогли поразить стрелами; они бежали по городу и многие были ранены ими:» (Ходжсон, с.253-254).

К сожалению, ни М.Дж.С. Ходжсон, ни Ф.Дафтари не приводят статистики, касающейся этой террористической практики. Относительно полный перечень жертв исмаилитского индивидуального террора дан в работе отечественного историка Л.В. Строевой «Государство исмаилитов в Иране в ХI-XIII вв.» (М., 1978). Он основан на данных персидского историка ХIV в. Рашид ад-Дина, согласно которому в период правления Хасана ас-Саббаха (1090-1124) было убито 49 человек, при его преемниках Кийа Бузург Умиде (1124-1138) — 12 человек и при Мухаммаде ибн Кийа Бузург Умиде (1138-1162) — 14 человек. «Таким образом, за 72 года число жертв составляет 75 человек. В списках (Рашид ад-Дина — М.Р.) указаны имя и общественное положение жертвы, имя убийцы, иногда — имя и нисба (генеалогия — М.Р.) убийцы или число лиц, совершивших убийство, место, месяц и год убийства, в единичных случаях — мотив убийства» (Строева, с.148). Так, согласно спискам, было убито 8 государей (из них — 3 халифа), 6 вазиров, 7 военачальников, 5 вали (наместников областей), 5 раисов (градоначальников), 5 муфтиев и 5 казиев (мусульманских судей). Поздней осенью 1121 г. был убит главнокомандующий халифов Фатимидов Афдаль ад-Дин, по вине которого был лишен халифского престола и погиб законный имам низаритов Низар (Строева, с.148-150).

Как обращает внимание Л.В. Строева, «абсолютное число исмаилитских жертв не так уже велико. Оно значительно меньше числа людей, убитых исмаилитами в открытом бою», при этом к концу рассматриваемого периода индивидуальный террор «значительно сокращается и почти сходит на нет» (Строева, с.152). В целом, к аналогичному выводу приходят и оба рассматриваемых в рецензии автора. Такое явление как индивидуальный террор нельзя абсолютизировать, а необходимо анализировать в конкретном историческом контексте. Очевидно, что чаще он является инструментом борьбы меньшинства, как это было в случае исмаилитов, укреплявших в то время свою государственность в сложном и тяжелом противостоянии с многочисленными суннитскими правителями. Позднее исмаилиты отошли от практики индивидуального террора.

Другой и, пожалуй, самой важной темой для понимания особенностей общины низаритов является их учение об имамате и роли имама в общине. М.Дж.С. Ходжсон подробно его рассматривает. Для исмаилитов реальное присутствие имама в мире — чрезвычайно важно, потому что, отмечает М.Дж.С. Ходжсон, «имам по самой своей природе является ал-худжжа, доказательством Бога; но он более чем ал-худжжа, он есть все формы Бога. Поэтому через него можно видеть Бога, как солнце видят через свет солнца:Знать имама — значит знать Бога, видеть его — значит видеть Бога, насколько Бога можно знать или видеть» (Ходжсон, 172). Хасан ас-Саббах и его первые преемники называли себя даи (проповедниками), но, вероятно, потребность иметь своего имама была столь велика, что новый государь низаритов Хасан II (1162-1166) провозгласил себя имамом, но не в земном, а в духовном смысле, то есть в высшей небесной реальности (хакика), так как он не был потомком 4-го мусульманского халифа Али, от которого традиционно вели свою родословную шиитские имамы. Это произошло в тот момент, когда низариты осознали, что им не удастся убедить в правоте своего вероучения остальной мусульманский мир. Вот, почему Хасан II объявил себя духовным потомком Низара и упразднил власть шариата как религиозного права и одновременно провозгласил себя Ка’имом (имамом, принесшим Воскрешение) 2/, что, впрочем, означало не то, что наступил День Воскрешения в суннитском, характерном для большинства мусульман понимании этого метасобытия, а в духовном плане. Низариты в период его правления пришли к осознанию своего особого религиозного пути и отказались от поиска взаимопонимания с суннитами и представителями других направлений шиизма. Отныне все живущие на земле низариты могли «научиться познавать Бога напрямую, непосредственно (как это делали суфии)» (Ходжсон, 162). В свою очередь, остальные мусульмане, для которых, в первую очередь, был неприемлем отказ от шариата, стали называть их мулхидами (еретиками).

Учение Хасана II было продолжено и развито его сыном, имамом Мухаммадом II (1166-1210), который полагал, что «цель мира заключается в познании и лицезрении Бога:, а единственный способ достижения этой цели заключается в полном духовном познании имама. Ибо имам сам является совершенным откровением Бога» (Ходжсон, 170). Следует отметить, что представления об особой роли имама являются характерными для всего шиизма, но, пожалуй, именно низаритами они были развиты наиболее выпукло. В соответствии с их вероучением существует «необходимость принимать за истину то, что провозглашает данный имам в отличие от любого другого» (Ходжсон, с.236). Именно этим обстоятельством объясняет М.Дж.С. Ходжсон тот факт, что сын Мухаммада II Хасан III (1210-1221) отказался от радикальных взглядов отца и деда и восстановил действие шариата (Ходжсон, 224-225).

Как представляется, книга М.Дж.С. Ходжсона помогает читателю понять историю становления низаритской общины и специфику ее мировоззрения. В наши дни, когда сильно возрос интерес к исламу и его различным течениям издание книги на русском языке, на мой взгляд, чрезвычайно полезно. В работе чувствуется живой интерес автора и его увлеченность предметом исследования, которые невольно передаются и читателю.

Книга Фархада Дафтари, руководителя отдела научных исследований и публикаций Института исследований исмаилизма в Лондоне, хорошо дополняет работу М.Дж.С. Ходжсона. 3/ Она представляет собой последовательное изложение истории исмаилизма, причем различных его ветвей, а не только низаритов. Автору удалось собрать новые материалы, которые не были доступны его предшественнику. Книга ценна в фактологическом отношении и уточнении ряда деталей. Особенно серьезно Ф. Дафтари поработал с материалами и источниками собственно низаритской традиции. Именно в этом смысле очень интересна та часть книги, которая посвящена истории низаритов после разгрома их государства в Северном Иране монголами в 1256 г. Ф. Дафтари умело и добросовестно реконструирует этот этап истории низаритов. На мой взгляд, он убедительно показывает, что центральная идея низаритов — опора на авторитет имама — позволила выжить этому религиозному движению, несмотря на все перипетии его драматической истории, когда в какой-то момент казалось, что оно просто перестало существовать. После гибели своего государства низариты сблизились с суфиями, но при этом хранили собственные традиции. Как пишет Ф. Дафтари, по-прежнему «для исмаилитов имам оставался единственным космическим индивидуумом, концентрировавшим в своей личности всю сущность бытия, совершенный микрокосм, заменить который не мог более мелкий по значимости наставник: Онтологическое положение низаритского исмаилитского имама как представителя подлинно космической сущности являлось также аналогом «совершенного человека» (ал-инсан ал-камил) 4/ суфиев» (с.172).

Последний по времени период истории низаритов связан с переездом их имама Ага-хана I из Ирана в Британскую Индию в 1842 г. Начиная с этого времени, происходит постепенная вестернизация современных низаритов, усилившаяся при нынешнем 49-м по счету имаме Ага-хане IV, провозглашенном имамом в 1957 г., штаб-квартира которого находится в Агламоне (Франция). «Имам поддерживает четко разработанную систему совета общинной администрации, введенную его дедом (Ага-ханом III — M.P.), и занимается ее распространением на новые территории в Европе, США и Канаде, считаясь со значительной эмиграцией своих последователей из Восточной Африки и Индийского субконтинента на Запад, начавшейся в 70-х гг. ХХ столетия» (Дафтари, с.212). Сегодня Ага-хан IV играет в своей общине роль, аналогичную роли римского папы у католиков, при этом он стремится идти в ногу со временем. Так, отмечает Ф. Дафтари, еще в 1986 г. имам официально обнародовал устав своей общины, который называется «Конституция мусульман шиитов имамитов исмаилитов» (Дафтари,с.213). Эта конституция, во многом, осовременивает структуру общинной администрации и существенно демократизирует ее.

В конце своей интересной и информативной работы Ф. Дафтари пишет: «Исмаилиты низариты — мусульманское меньшинство, рассеянное по многим странам, — прошли через репрессии и религиозные преследования, почти не прекращавшиеся со времени падения Аламута вплоть до нашего времени. Поэтому исмаилиты часто прибегали к расширенной практике сокрытия, представляясь то суфиями, то шиитами двунадесятниками 5/, то суннитами или даже индусами. То, что низариты вообще выжили и в современном мире представляют собой прогрессивную общину с четко выраженной идентичностью, свидетельствует о гибкости их традиций, равно как и об их способности адаптироваться к современным условиям, благодаря умелому и прозорливому руководству их нынешних имамов, Ага-ханов» (Дафтари, с.216). С этим выводом трудно не согласиться. В ходе своей истории низариты пережили сложную и извилистую эволюцию и превратились в одну из наиболее динамичных и успешных мусульманских общин современности, численность которой в наши дни составляет приблизительно 20 млн. человек.

Маршалл Дж. С. Ходжсон. Орден ассассинов. (Борьба ранних низаритов исмаилитов с исламским миром). Спб., «Евразия», 2004, 381 с.
Фархад Дафтари. Краткая история исма’илизма. (Традиции мусульманской общины). М., «Ладомир», 2003, 276 с.

Примечания:
1/ Marshall G.S. Hodgson. The Order of Assassins. (The Struggle of the Early Nizari Ismailis against the Islamic World). University of Chicago, 1955.
2/ Исмаилитские преставления о Ка’име рассматриваются в ранее опубликованной нашим журналом статье Шина Номото «Пересмотр исмаилитской христологии с учетом воззрений Абу Хатима ар-Рази» — ОЗ, 2004, ?5, с.293-296.
3/Farhad Daftary. A Short History of the Ismailis (Traditions of a Muslim Community). Edinburgh University Press, 1998.
4/ Подробнее об исмаилитской концепции совершенного или целостного человека см. Неnry Corbin. Swedenborg and Esoteric Islam. West Chester, Pennsylvania, 1995, p.100-112. Интересно, что в христианской традиции очень близкие к исмаилитским взгляды на эту тему развивал шведский мыслитель XVIII в. Эммануил Сведенборг см. там же, р.74-83.
4/Farhad Daftary. A Short History of the Ismailis (Traditions of a Muslim Community). Edinburgh University Press, 1998.
5/ Шииты двунадесятники признают 12 имамов из рода Али. Их 12-й имам Мухаммад «исчез» или «скрылся» в малолетнем возрасте. Двунадесятники провозгласили его «скрытым имамом» и махди (мессией), который в свое время вернется и наполнит мир справедливостью. Таким образом, в отличие от низаритов двунадесятники не признают открытых миру имамов в настоящее время.

Шиизм и шиитское сектантство. Исмаилиты и карматы

Образовавшаяся еще в годы правления «праведных» халифов «партия Али» со временем обрела характер особого шиитского направления, расколовшего исламскую общину. Различие между основной массой мусульман – суннитов и шиитами состояло в отношении к имамату и имаму – руководителю исламской общины. Для суннитов имам (халиф) – духовный и светский глава, формально избираемый из числа курайшитов членами уммы для того, чтобы регулировать жизнь общины согласно шариату и следить за выполнением божественных установлений; шииты же признавали право на имамат только за семейством Мухаммада, то есть за Али и его потомками. Имам шиитов – наследник миссии Мухаммада, первосвященник, непогрешимый в силу проявившейся в нем «божественной эманации». Для шиитов имамат не может зависеть от воли людей, так как заповедан Аллахом и основан на принципе «духовной преемственности». Таким образом, алидские имамы олицетворяли собой принцип наследственной духовной власти, через которую осуществлялась непрерывность божественного пророчества.

Умеренные шииты-имамиты – основное направление шиитского ислама – признавали последовательное назначение двенадцати имамов (отсюда их наименование «аль-иснаашарийа» – «двунадесятники») из рода Али ибн Аби Талиба. После смерти одиннадцатого имама аль-Хасана аль-Аскари в 873 году имамиты считали двенадцатым имамом его малолетнего сына Мухаммада, который, однако, вскоре исчез – скорее всего, был убит. Имамиты провозгласили его «скрытым» имамом. Вера в «скрытого» имама стала одним из основных догматов имамитов. Перед «концом света» скрытый имам, «владыка времени», должен вернуться в образе махди (спасителя) и «наполнить мир справедливостью».

Рассматривая имамат как божественное установление, имамиты отвергали саму возможность выборности имама. По их понятиям, имамат есть эманация вечного божественного света в роду потомков Али. Божественная природа имамата предопределяла исключительные качества ее носителей. Большая часть шиитов состояла из имамитов, признававших двенадцать имамов, причем, по их понятию, власть к каждому следующему имаму должна была переходить по наследству от предыдущего по его выражавшему божественную волю единоразовому решению. Однако еще при Омейядах, после смерти пятого имама Мухаммада аль-Бакира в 731 году, в шиитской среде произошел первый раскол.

Основная масса шиитов после смерти Мухаммада аль-Бакира признала шестым имамом его сына Джафара ас-Садика. Однако часть шиитов, недовольная миролюбием и пассивностью Мухаммада в борьбе против Омейядов, объединилась вокруг его более активного младшего брата Зайда ибн Али и провозгласила пятым имамом именно его. Зайдиты полагали, что имамом за заслуги перед исламом может быть избран любой человек из рода Алидов. Избранный меньшинством шиитов, Зайд ибн Али возглавил восстание против омейядского халифа Хишама в 740 году и вместе со своими немногочисленными сторонниками погиб в сражении с халифским войском. Хотя восстание, поднятое Зайдом еще при Омейядах, было подавлено, получившее его имя движение шиитов не прекратилось. Зайдиты разработали собственную теологическую доктрину, и, хотя в области «теории» они были наиболее умеренными среди шиитов (они, например, соглашались признать право на халифский престол первых трех «праведных» халифов), политически они были наиболее активными.

Потомкам Зайда ибн Али и его приверженцам удалось с помощью пропаганды привлечь на свою сторону жителей горных областей юго-западной части побережья Каспийского моря и в 864 году осуществить то, чего не могли добиться другие алидские лидеры шиитов со времен халифа Али. Они образовали свой независимый эмират в Табаристане и Гилане. Этот эмират просуществовал около тридцати лет. Зайдитские эмиры, конечно, не признавали законности аббасидского правления. Успехам зайдитов в прикаспийских провинциях сопутствовало то обстоятельство, что весь этот район, в силу своей географической труднодоступности, к тому времени еще не подвергся радикальной исламизации и шиитское сектантство здесь мирно уживалось с суннитским правоверием. Аль-Мутадид старался поддерживать хорошие отношения с лидерами зайдитского государства, что соответствовало его примиренческой в отношении шиитов политике.

Успех сопутствовал зайдитам и в юго-западной части Аравийского полуострова, которую багдадским властям было трудно контролировать. Здесь, на территории Йемена, во времена халифа аль-Мутадида в 901 году образовалось другое зайдитское государство, которому суждено было просуществовать до XX века.

В середине VIII века в шиитском направлении ислама произошел новый раскол: наряду с умеренными шиитами-имамитами, отличавшимися от суннитов лишь учением о наследственном праве Алидов на имамат и признававшими это право за двенадцатью имамами, появляются экстремистские секты, догматика которых далека не только от вероучения и культа суннитов, но и умеренных шиитов. Эти секты получили наименование «гулат» (от глагола «гала» – «проявлять чрезмерность, переходить границы»). Общей чертой этих сект было обожествление халифа Али и его потомков, представление об «инкарнации» («хулул») – «воплощении Божества в человеке». Верования таких экстремистских шиитских сект представляли собой причудливое переплетение основного шиитского вероучения с домусульманскими древневосточными культами, восточным христианством, а иногда и с буддизмом.

Самая известная из таких шиитских сект – исмаилиты – возникла еще в VIII веке, но ее философско-догматические основы и организационная структура вполне сложились лишь к концу IX века. Учение шиитов-экстремистов современники возводили к идейному основоположнику шиизма, йемениту из иудеев, Абдаллаху ибн Саба (середина VII века), который обожествлял личность Мухаммада, учил о его грядущем «возвращении» и о назначении им своим заместителем Али. Эта концепция возникла под влиянием легенды о пророке Илии, который после описанного в Библии вознесения на небо якобы не умер, но продолжает жить и должен возвратиться на землю (в христианстве вернувшимся Илией считается Иоанн Креститель). Позднее крайние шииты развили учение Абдаллаха ибн Саба и дополнили его идеей о передаче божественной искры от одного пророка к другому.

Согласно суннитским источникам, секта исмаилитов возникла в кругу сподвижников шестого шиитского имама Джафара ас-Садика, который был одним из главных идеологов имамитского шиизма, признававшего последовательную преемственность ведомых Божеством имамов. Преемниками шестого имама Джафара имамитские шииты признавали его сына Мусу аль-Казима и его потомков, вплоть до «сокрытия» около 874 года двенадцатого имама Мухаммада. При назначении седьмым имамом младшего сына Мусы аль-Казима Джафар ас-Садик счел необходимым объявить об отстранении от наследования имамата своего старшего сына Исмаила, умершего еще в 760 году при жизни отца. Однако некоторые шииты не согласились с решением Джафара, ибо, как они полагали, назначение следующего имама не могло происходить только волевым решением предшественника, но было результатом божественной благодати, и в качестве проявления мудрости Всевышнего оно могло состояться лишь однажды. Раз Джафар сначала назначил преемником Исмаила, изменить это уже нельзя.

Сложилось предание, будто Джафар лишил Исмаила бесспорно принадлежавшего тому права наследовать сан шиитского имама из-за его пристрастия к вину. Однако сторонники Исмаила, не подвергая сомнению само предание, оправдывали Исмаила на том основании, что никакие поступки членов рода имамов, потомков Али, не могут считаться греховными. В действительности отстранение Исмаила было вызвано гораздо более серьезными причинами, чем нарушение им одного из предписаний Корана. Доктрина шиитов-имамитов давала шиитским лидерам возможность отказаться от идеи захвата власти в Халифате силой, поскольку они считали, что следовало ждать появления «скрытого» имама – махди, – и все усилия направляли на то, чтобы играть активную роль в жизни общества и занять в нем как можно более высокое положение. Подобная пассивно-примиренческая позиция имама Джафара ас-Садика по отношению к правящей династии Аббасидов вызывала недовольство более радикальной части шиитов, они жаждали более активных действий. По-видимому, Исмаил, сторонник крайней шиитской группировки, был лишен своим отцом-имамом права наследовать имамское достоинство за экстремизм.

Предвидя возможное недовольство части шиитов, Джафар ас-Садик счел необходимым широко оповестить о смерти сына Исмаила и выставить его тело в одной из мединских мечетей. Казалось бы, это было серьезным доводом в пользу нового назначения, ибо мертвый не мог наследовать пост живого. Но ревностные приверженцы Исмаила отрицали факт его смерти и утверждали, что он пережил своего отца, приводя свидетельства ряда людей, уверявших, что они видели его при разных обстоятельствах в последующие годы.

Таким образом, между шиитами-имамитами и сторонниками Исмаила возник принципиальный спор: следует ли сохранить династийный принцип назначения имама и признать законным лишь назначение Исмаила и его сына Мухаммада ибн Исмаила или принять принцип назначения имама предшественником по его воле и признать законными назначение Мусы аль-Казима и других имамов из числа двенадцати. Так возникла секта исмаилитов, сторонников Исмаила, отца последнего, седьмого имама – Мухаммада ибн Исмаила.

После смерти Мухаммада ибн Исмаила в среде исмаилитов произошел новый раскол. Одни считали Мухаммада ибн Исмаила седьмым и последним имамом (отсюда наименование секты «семиричники») и ожидали его возвращения из «укрытия» (эта ветвь позднее получила название «карматы»). Другие признавали имамат одного из сыновей Мухаммада ибн Исмаила и его потомков, «скрытых имамов», имена которых и их местопребывание якобы были известны только избранным. С начала X века их стали именовать «фатимидскими исмаилитами» – по имени дочери Мухаммада Фатимы.

Из кружка Джафара ас-Садика вышли идеологи шиизма и теоретики исмаилизма. Первым среди них был Абу-льХаттаб (умер в 762 году), который был известен крайними взглядами, заставившими Джафара отречься от него. Учителем такого же типа был один из приближенных пятого имама Мухаммада аль-Бакира – Маймун аль-Каддах (умер около 796 года) и его сын, особенно активный деятель и теоретик в кружке Джафара – Абдаллах ибн Маймун (умер в 825 году). Именно эти три человека были истинными создателями и теоретиками исмаилитского учения.

Конфликт, который возник в кругу преемников Джафара ас-Садика, и привел к появлению секты в шиизме, был не просто результатом спора о династийной преемственности имамов, но с самого начала принял идеологический характер. Это понимали в исламской среде еще на рубеже VIII и IX веков. Поэтому суннитские источники, рисуя картину возникшей полемики, концентрируют внимание не столько на вопросе о том, какому имаму раскольники-шииты или имамиты отдают предпочтение, сколько на идеологической стороне спора, на самом принципе избрания или назначения на этот пост.

В основе учения исмаилитов лежала доктрина о том, что священные тексты имели два значения: простое, лежащее на поверхности (захир), и глубинное, скрытое от глаз непосвященных (батин), отражающее подлинную духовную «реальность» (хакика), содержавшуюся в тексте. Чтобы выявить «реальность», духовный смысл священного текста, Абу-льХаттаб прибегал к методу аллегорического толкования, при котором образы и даже сами буквы Корана давали возможность понять скрытую истину. Под влиянием неопифагореизма исмаилиты пытались выявить символику чисел в Коране. Они высчитывали количество тех или иных букв и путем сложных калькуляций и рассуждений пытались найти в нем указания на права семи имамов на власть. «Ад» они истолковывали как состояние невежества, в котором, по их убеждению, пребывала большая часть человечества, а «рай» – как аллегорию совершенного знания, доступного лишь членам их секты.

В соответствии с доктриной двуплановости священного текста исмаилизм предполагал два уровня посвящения: во внешнюю, экзотерическую доктрину «захир» (общедоступное учение, известное рядовым членам секты), и во внутреннюю «батин» (эзотерическую, открывавшуюся только немногим, посвященным членам высших степеней). Каждому пункту внешней доктрины соответствовал разъяснявший его тайный смысл пункт внутренней доктрины, то есть внутренняя доктрина рассматривалась как истолкование внешней доктрины. Эзотерическая доктрина мало чем отличалась от имамитского шиизма; исключение составлял пункт о том, что седьмым имамом был не Муса аль-Казим, а Мухаммад ибн Исмаил, после которого (в учении фатимидских исмаилитов) шли «скрытые» имамы, а после них фатимидские халифы-имамы. «Внешняя» доктрина сохраняла в качестве обязательных для всех исмаилитов низших ступеней почти все обрядовые и правовые установления шариата (молитвы, посещение мечетей, посты и т. д.). К «внешней» доктрине относилась и особая система фикха, разработанная шиитским законоведом Нуманом (умер в 974 году).

Исмаилиты сформулировали свою макрокосмическую концепцию, которую именовали «истинной реальностью» («хакика»). Это определение представляло собой исламизированную версию гностицизма (религиозно-философского учения первых веков христианства, соединявшего разнородные элементы неоплатонизма и неопифагореизма с христианскими догматическими положениями). Согласно учению исмаилитов, познание «истинной реальности», иными словами Бога, – «хикма» (греч . «гносис») есть результат «божественного призыва» («дава»), который раскрывается обращаемому или уже обращенному исмаилиту по мере прохождения различных стадий испытания. Этот призыв исходит в виде откровения от истинной и целостной «духовной реальности» и обретает материальную или словесную форму.

В учение исмаилитов входило и заимствованное из иудаизма и христианства представление о великой космической драме, в результате которой произошли вселенная и человек, совершилось грехопадение и которая должна завершиться конечным спасением. Согласно эзотерической доктрине исмаилитов, первопричиной всего сущего служит отождествляемый с Аллахом дух (идея), породивший эманационным путем (путем истечения творческой энергии божества) материю. По их представлениям Аллах не имеет ни определенного образа, ни свойств и качеств и поэтому не может быть воспринят человеческим разумом.

Разработанная исмаилитскими теоретиками сложная религиозно-философская система эклектична, многие ее положения заимствованы из учений неоплатоников и гностиков и приспособлены к исмаилитской теологии. Однако элементы неоплатонизма исмаилиты усвоили не из сочинений Плотина, а из их позднейших версий, прошедших обработку у иудейских и христианских авторов. Подобно иудейско-христианским мистикам, исмаилиты восприняли из неоплатонизма понятия единства и множественности бытия видимого мира. В своей космологии они позаимствовали также неоплатоническую эманационную схему, которой они следовали, используя арабскую терминологию. Плотин говорил о двух продуктах эманации: Мировом Разуме и Мировой Душе. Исмаилиты довели количество продуктов эманации до десяти и в их число включили семь низших Разумов, в том числе ангелов, планеты и созвездия, а также живых тварей. Появление человека исмаилиты, как и неоплатоники, объясняли творческой способностью Мировой Души, которая в своих деяниях стремится к совершенству. Человек появляется на земле для исполнения определенного назначения: восприятия божественной истины, которую проповедуют пророки, а хранят и истолковывают исмаилитские имамы. Отражением Мирового Разума в чувственном мире становится «совершенный человек», пророк, по терминологии исмаилитов – «натик» («говорящий, разумный»). Отражением Мировой Души в чувственном мире становится помощник пророка – «самит» («молчащий»). Задача «самита» – разъяснять людям речи и писания пророка путем истолкования их внутреннего смысла («батин»).

Подобно стадиям эманации в горнем мире жизнь человечества отмечена семью пророческими циклами или степенями на пути к совершенству. Натиков было шесть: Адам, Ной, Авраам, Моисей, Иисус Христос и Мухаммад. Соответственно их самитами были: у Моисея – Аарон, у Иисуса – апостол Петр, у Мухаммада – Али. Седьмой натик появится перед концом света. Он совместит функции «говорящего» и «молчащего». Это будет махди – имам «воскресения из мертвых», – и его имя будет Мухаммад. Карматы, не признававшие новых имамов после Мухаммада ибн Исмаила, считали, что это будет именно он.

Согласно учению исмаилитов, за каждым пророческим циклом, за каждым натиком следовали имамы (имамы своего времени). Конец мира наступит, когда человечество посредством натиков, самитов и имамов достигнет совершенного познания. Тогда исчезнет зло, которое есть неведение, и мир возвратится к своему первоисточнику – Мировому Разуму.

У фатимидских исмаилитов существовали разветвленная организация и семь степеней посвящения. Высшая политическая власть и духовное руководство принадлежали незначительному числу верховных учителей, якобы обладавших особенными способностями, позволявшими им понимать и воспринимать истинную суть вещей и явлений видимого мира и проникать умственным взором в мир невидимый. Для высших степеней исполнение законов шариата было необязательно. Совершенного познания можно достигнуть только путем признания «имама своего времени», то есть сделавшись исмаилитом.

Среди исмаилитских проповедников, действовавших в Сирии в начале IX века, особенно активным был теоретик и практик движения Абдаллах ибн Маймун. Как и его отец, он был иранец родом из Хузистана и в прошлом зороастриец. Еще в Хузистане он объявил, что ведет свою пропаганду от имени «скрытого имама». Позднее он перебрался в Сирию, где создал пропагандистский центр исмаилитов в городе Саламия, откуда рассылал исмаилитских проповедников по всему Халифату. Имя очередного исмаилитского имама и его местопребывание сообщались только немногим исмаилитам высшего посвящения.

В конце IX века в исмаилитских кругах все надежды возлагались на незамедлительное появление махди в лице «возвратившегося» Мухаммада ибн Исмаила. Одному из наиболее усердных проповедников этой веры, даи из Ирака Хусайну аль-Ахвази, в 875 году удалось вовлечь в это движение крестьянина из-под Куфы по имени Хамдан Кармат, который и явился одним из основателей новой секты. Карматское движение возникло около 890 года и во времена халифа аль-Мутадида (892 – 902) стало главной опасностью для аббасидской власти. Глава карматов Хамдан Кармат и его главный сподвижник Абдан энергично действовали в районе Васита и Куфы. В 890 году Хамдан основал около Куфы свой главный центр, откуда «призыв» («дава») распространялся по всей плодородной части Южного Ирака; этот призыв возвещал скорое возвращение Мухаммада ибн Исмаила, который наконец установит на земле справедливость. В связи с приближающимся «концом света» исламский закон был объявлен аннулированным, о чем широко оповещалось.

Послание энергичного даи и его помощника возбудило ожидание наступления счастливых времен и вызвало чувство радостного облегчения у угнетенного городского и сельского населения и бедуинов близлежащих степей. Вся эта область пребывала в беспокойном состоянии еще со времен восстания занджей, здесь не был полностью восстановлен контроль багдадских властей. Багдадскому правительству было известно, что происходит в районах Васита и Куфы, где нормальная жизнь была нарушена эсхатологическими ожиданиями «конца света», но оно ничего не могло сделать, чтобы умиротворить жителей. В сознании рядовых исмаилитов бродили смутные представления об «установлении всеобщей справедливости и равенства» с приходом махди и утверждением «истинного имамата» Алидов, а также идея о возврате к «истинному исламу» в его первоначальном виде и к теократии, которая противопоставлялась светской халифской власти. При всех различиях во взглядах крайних шиитских сект их сближала общая неприязнь как к омейядским, так и к аббасидским халифам.

Обе ветви исмаилитов – фатимидские исмаилиты и карматы – создали сильные тайные организации и вели широкую пропаганду, особенно в среде городских низов, крестьян и бедуинов. Наибольшую активность они начали проявлять во второй половине IX века. Исмаилитские миссионеры (дуат) из Саламии разъезжались по всему Халифату. Особенно много их было в Южном Ираке, Сирии, Иране (Хорасане), Магрибе и Бахрейне. Они концентрировались в районах и городах с большим шиитским населением (Рей, Кумм к югу от Каспийского моря), причем если в Ираке их пропаганда была адресована беднейшим слоям населения, то в Иране они пытались обратить в исмаилизм местных правителей.

Особенно успешной деятельность карматов была в Южном Ираке и в районе Бахрейна в Персидском заливе. В конце IX века Хамдан отправил в Бахрейн своего агента Абу Саида аль-Джаннаби, которому удалось образовать здесь карматское государство с центром в городе-крепости Хаджар, ставшим главным карматским опорным пунктом. Восточная Аравия стала плацдармом для набегов на соседние страны, из которых карматы возвращались с богатой добычей и пленными, обращаемыми в рабов. В 913 году аль-Джаннаби был убит одним из своих рабов, и власть перешла в руки его братьев, вокруг которых образовался своеобразный «совет старейшин», взявших на себя управление государством. Члены совета утверждали, что действуют от имени тайного главы секты. В 903 году карматы ворвались в Саламию и истребили семью самопровозглашенного исмаилитского имама Убайдаллаха, который сумел бежать в Египет.

Карматская пропаганда имела успех и в Южном Ираке в районе Басры, и среди бедуинов сирийской пустыни, где во главе движения стал некий Зикравайх со своими сыновьями. В 902 году карматы нанесли под Куфой поражение высланным против них халифским войскам, а в 903 году даже осадили Дамаск. Однако багдадским властям удалось справиться с карматами в Сирии, их главари были схвачены. После смерти Зикравайха в 906 году карматы появлялись в Сирии лишь эпизодически и большой роли не играли.

Опасаясь новых набегов карматов, вазир Али ибн Иса старался ладить с их главарями, но в 923 году карматы сумели захватить Басру и потребовали от халифа официального признания их господства в городе, что послужило причиной отставки вазира Али ибн Исы в Багдаде.

В последующие годы карматы неоднократно совершали рейды в Ирак и добирались до Багдада. Столица была спасена только энергичными действиями военачальника Муниса. Однако и позднее карматы проникали в Ирак, а сменивший аль-Джаннаби в качестве военного главы карматов его младший брат в 930 году совершил нападение на священный город мусульман Мекку и увез с собой в Бахрейн главную мусульманскую святыню – Черный камень, – и только влияние фатимидского халифа вынудило карматов в 951 году возвратить его обратно в Мекку. На протяжении всего X века карматское движение охватывало самые разные области Халифата от Северной Африки до Индии, с карматами боролись Саманиды, с жестокими преследованиями на них обрушился Махмуд Газневи. В карматском движении, имевшем четко выраженный социальный характер, принимали участие не только крестьяне, ремесленники и кочевники, но и выходцы из образованных слоев общества. По обвинению в карматской агитации был казнен в 922 году знаменитый мусульманский мистик аль-Халладж, в тюрьму с обвинением в каких-то связях с карматами был заточен поэт аль-Мутанабби. Только с появлением Сельджуков в середине XI века карматское движение стало сходить на нет.

Из книги Полная история тайных обществ и сект мира автора Спаров Виктор

Исмаилиты Ложа мудрости Различные секты, произошедшие от манихействаМанихейство было не единственное тайное общество, родившееся от посвящений магов. В седьмом столетии нашей эры мы встречаем подобные общества, обладающие неограниченным влиянием на те области, в

Из книги История религий Востока автора Васильев Леонид Сергеевич

Секты шиитов. Исмаилиты Имамитский шиитский ислам был той базой, на основе которой на протяжении веков формировались остальные течения и секты. Как правило, доктринальные расхождения между ними сводились к спору о количестве почитаемых имамов, хотя нередко этот спор

Из книги Исламское государство. Армия террора автора Вайс Майкл

ШИИТСКОЕ ОПОЛЧЕНИЕ И ПОКРОВИТЕЛЬСТВО ИРАНА На фоне сегодняшнего активного интереса мирового сообщества к ИГИЛ и кампании, проводимой против него Соединенными Штатами, легко забыть, что десять лет назад американские военные видели столь же пугающую угрозу в склонном к

Из книги Семейная психология автора Ивлева Валерия Владимировна

Сектантство и фанатизм Конституция гарантирует каждому из нас свободу совести – свободу исповедовать ту религию, которая наиболее полно отвечает его духовным запросам. Такое положение дел дает право действовать самым разнообразным религиозным объединениям, им

автора Крывелев Иосиф Аронович

ЭВОЛЮЦИЯ СТАРООБРЯДЧЕСТВА. СЕКТАНТСТВО XVIII в. Классовая борьба в России продолжалась и частично находила свое идеологическое оформление в религиозных учениях, противопоставлявшихся учению официальной церкви, а организационные формы - в сектантских движениях.

Из книги История религий. Том 1 автора Крывелев Иосиф Аронович

РУССКОЕ СЕКТАНТСТВО (72) От прежних времен рассматриваемый период унаследовал ряд сектантских форм, претерпевших в дальнейшем многообразную эволюцию: духоборчество, молоканство, субботничество, скопчество и, наконец, христовство («хлыстовство»). В XIX в. возникли секты

Из книги История религии: конспект лекций автора Аникин Даниил Александрович

11.2. Современное сектантство: основные черты Следствием процессов, протекающих в современном религиозном сознании, становится появление большого количества сект, которые уже не претендуют на следование определенной религиозной традиции и единственно верное изложение

Из книги Сирия и Палестина под турецким правительством в историческом и политическом отношениях автора Базили Константин Михайлович

5. Исмаилиты Остается говорить о самой чудовищной из этих покрытых мраком сект. Исмаилитов смешивают иногда с ансариями; это несправедливо и подает только повод к тому, чтобы приписывать многочисленному племени ансариев те неимоверные бредни расстроенного воображения,

Из книги Тамплиеры и ассассины: Стражи небесных тайн автора Вассерман Джеймс

Глава X Низариты-исмаилиты в наши дни Как персидские, так и сирийские низариты совершенно неожиданно оказались лишёнными статуса независимого государства после разгромов, учинённых монголами и мамлюками. В отличие от сирийских, персидские ассассины не сохранили даже

Из книги Исламская интеллектуальная инициатива в ХХ веке автора Джемаль Орхан

автора

Шиизм - религия протеста После великого крушения религиозных надежд во время аббасидского переворота шиизм все больше развивался в обособленном русле и культивировал собственные формы богослужения. Шииты постепенно развили собственное представление о шариате и свои

Из книги История ислама. Исламская цивилизация от рождения до наших дней автора Ходжсон Маршалл Гудвин Симмс

Шиизм двунадесятников Из всех радикальных шиитских групп только у одной - основанной во времена аббасидской революции наличности праправнука Али Джафара ас-Садика - было великое будущее: отчасти потому, что движение, восходящее к Ибн-аль-Ханафийя, прекратилось после

Из книги История ислама. Исламская цивилизация от рождения до наших дней автора Ходжсон Маршалл Гудвин Симмс

Исмаилиты: эзотеризм и иерархия Совсем иным путем пошли другие последователи Джафара ас-Садика. Признавая истинными имамами род его сына Исмаила, они создали динамичное социальное и интеллектуальное движение, которое легло в основу многочисленных восстаний и в конце

Из книги История ислама. Исламская цивилизация от рождения до наших дней автора Ходжсон Маршалл Гудвин Симмс

Суннитское и шиитское представление об истории ислама Образование в медресе поощряло (и было призвано подтверждать) широкое признание среди мусульман общих доктрин о мировом устройстве. Как минимум, в определенных сферах оно успешно с этим справлялось в соответствии с

Из книги История ислама. Исламская цивилизация от рождения до наших дней автора Ходжсон Маршалл Гудвин Симмс

Шиитское шариатское мышление Спекулятивная метафизика данной эпохи вызывает у нас если не одобрение, то естественное чувство удивления. Однако некоторые более прозаичные интеллектуальные события также были не менее творческими. Наряду с воодушевлением, вызванным

Из книги Всеобщая история религий мира автора Карамазов Вольдемар Данилович

Шиизм Возникнув как политическая оппозиция, партия сторонников Али, особенно после смерти ее вождя, приобрела характер религиозно-сектантского движения, противостоявшего ортодоксальному направлению суннитов (включая все его течения и секты).В основе доктрины шиитов

ИСМАИЛИТЫ, одно из основных течений шиизма. Возникло в середине 8 века при расколе шиитов по вопросу о преемнике Джафара ас-Садика; названо именем его рано скончавшегося (762) старшего сына Исмаила, сына которого Мухаммеда исмаилиты признали седьмым шиитским имамом (смотри также Зейдиты, Имамиты). После смерти последнего (около 795) исмаилиты раскололись на два течения. Представители первого, получившие в конце 9 века название карматов, ждали возвращения Мухаммеда ибн Исмаила как мессии (аль-каим), который восстановит справедливость, дав людям новый шариат. Приверженцы другого, сохранившие название «исмаилиты», искали мессию среди его потомков, бежавших от преследований Аббасидов в Сирию и Хорасан. Один из потомков Мухаммеда ибн Исмаила Абу Мухаммед Убайдаллах аль-Махди (правил в 909-934) положил начало династии Фатимидов, благодаря исмаилитской пропаганде подчинивших себе в конце 10 - начале 11 века Египет, Магриб, Сирию, Палестину и Хиджаз.

В 11 веке продолжалось дробление исмаилитов: в начале столетия от них отделились друзы; в конце века споры из-за престолонаследия разделили исмаилитов на низаритов и мусталитов. Первые поддержали Низара, старшего сына халифа аль-Мустансира (1036-94), поднявшего восстание в Александрии, но схваченного и казнённого в 1095 году. Низариты возобладали на востоке за пределами Фатимидского халифата, в Сирии, Ливане, Ираке и Иране. В конце 11 века они создали государство с центром в иранской крепости Аламут, просуществовавшее до его разгрома монголами в середине 13 века. После этого началось переселение назаритов в Индию. Мусталиты признали халифом младшего сына аль-Мустансира - Мустали (1094-1101). После падения египетских Фатимидов при Салах ад-Дине Юсуфе ибн Айюбе (1171) религиозным центром мусталитов стал Йемен, где они получили название «тайибиты» (по имени Тайиба, сына фати-мидского халифа аль-Амира, убитого в Египте в 1130). В конце 16 века часть их (даудиды) переместилась в Индию, где в начале 17 века возник центр исмаилитов в Гуджарате. Оставшиеся в Йемене исмаилиты по имени основателя общины называются сулейманитами. Различий в вероучении и обрядности между обоими течениями нет.

В политической борьбе низариты широко использовали террор. Согласно ряду мусульманских и христианских источников, исполнители террористических акций употребляли наркотики (гашиш). По этой причине в 12-13 веках за всеми исмаилитами закрепилось имя «хашишиюн» (в искажённой форме assasins со значением «убийцы»), попавшее в европейские языки, что способствовало созданию искажённого образа всего движения в христианской Европе.

Уже на раннем этапе выделилось два уровня вероучения исмаилитов: внешний (аззахир), доступный рядовым членам общины, и эзотерический (аль-батин), открытый лишь посвящённым, занимающим высшие ступени духовной иерархии исмаилитов. Внешнее учение требовало от верующих строгого исполнения предписаний шариата. Оно мало отличалось от религиозно-правовой практики имамитов. Внутреннее учение включало аллегорическое толкование Корана (тавиль), шариата и сокровенные философско-религиозные истины (альхакаик), в основу которых было положено мистическое толкование чисел и букв арабского алфавита. Сильное влияние на исмаилитов оказали неоплатонизм, гностицизм и мусульманский перипатетизм фальсафы. Согласно космогонии исмаилитов, лишённая форм и признаков абсолютная божественная Истина (аль-хакк) выделила из себя Мировой Разум (аль-акль), в свою очередь породивший путём эманации Мировую Душу, которая создала видимый мир из семи движущихся сфер.

Земной мир исмаилиты считают отражением космического порядка. Абсолютная божественная Истина, Мировой Разум, Мировая Душа, первичная материя, пространство, время и совершенный человек как венец создания представляют семь стадий эманации в горнем мире (альалам аль-ульви) и мире земном (дар аль-ибда). В чувственном мире этим семи стадиям соответствуют семь великих пророческих циклов (адвар) - периодов между пророческими откровениями. Каждый цикл подразделяется на семь малых циклов. Земным воплощением Мирового Разума служат семь пророков: Адам, Ибрахим (Авраам), Нух (Ной), Муса (Моисей), Иса (Иисус Христос), Мухаммед и Исмаил. Каждый открывает новый этап божественного откровения. Малый пророческий цикл определяется семью имамами, состоящими при пророках [например, Харун (Аарон) при Мусе и Али ибн Аби Талиб при Мухаммеде] и разъясняющими скрытый смысл Божиих посланий.

Литературная традиция исмаилитов известна на персидском, арабском, урду и других языках. На раннем этапе она включала в основном богословские трактаты. Наиболее развита догматика исмаилитов Сирии и Ирана. Основы учения изложены в трудах по праву исмаилитов - «Уммаль-китаб» («Мать книг», начало 10 века), «Дааим аль-ислам» («Столпы ислама») кади ан-Нумана (умер в 974), а также в «аль-Маджалис аль-Муайадийа» («Сборник проповедей») аль-Муайяд фид-Дина аш-Ширази (умер в 1077/78). При Фатимидах написаны сочинения Абу-ль-Хасана Мухаммеда ибн Ахмада ан-Насафи (умер в 942 или 943), Хамид ад-Дина аль-Кирмани (996-1021), Абу Хатима ар-Рази (10 век), Якуба ас-Сиджистани (умер в 943?). К 10-13 векам составлены исмаилитские хроники Фатимидского (сочинения Ибн Зулака аль-Мусаббихи, аль-Кудаи, кади ан-Нумана) и Аламутского (биография Хасана ас-Саббаха и др.) государств, сохранившиеся фрагментарно, поскольку большинство из них было уничтожено Айюбидами и после монгольского нашествия 13 века. Сложилось 4 самостоятельных литературных традиции исмаилитов: персидская (Низари Кухистани, 14 век; Абу Исхак Кухистани, 15 век; Хайрхвах Харати, 16 век, и др.), среднеазиатская (Насир Хусрав), сирийская (Рашид ад-Дин Синан, 12 век; Амир ибн Амир аль-Басри, 14 век) и индийская; представлены религиозно-философскими трактатами, жизнеописаниями, хрониками, литургическими и героическими песнями, гимнами, лирическими стихами. Новый подъём исмаилитской литературы произошёл в Бадахшане в конце 19 - 20 веках, где творили писатели Мирза Санг-Муххамад Бадахши, Фазл-Али-Бек Мирза Сурх Афсар, Курбон Мухаммад-зод, Мухаббат Шохзод, поэты Мулло Лочин, Мирзо, Хушназар Помир-зод, Адим.

Распространённое в исламоведении представление о том, что исмаилиты создали для пропаганды своего учения тайную централизованную сеть институтов, не вполне соответствует истине. Строгая градация посвящения (аль-балаг) в сокровенные тайны исмаилитов, известная из исмаилитских источников, представляет идеальную модель. В действительности формы исмаилитской пропаганды различались в зависимости от эпохи и региона. Ведал ею имам. Мир земной был разделён на 12 «островов» (аль-джазаир), во главе каждого из которых стоял назначенный имамом верховный проповедник (дай дуат аль-джазира). Следующую ступень занимал худжжат аль-имам. Советниками главы «острова» были 30 проповедников (накиб), каждый из которых по числу часов в сутках получал 12 «видимых» (дневных) и 12 «невидимых» (ночных) помощников (даи), обязанных вести диспуты с учёными (улемами) и проповедовать в простом народе. Подготовленный видимым даи новообращённый переходил к проповеднику невидимому, который брал с него клятву верности. Затем он сам мог стать даи.

В конце 12 века низариты упростили иерархию. Ещё проще организация у мусталитов: из лиц, получивших духовное образование, в общины на местах посылают управляющих (амиль), которые ведают обрядами, судом, сбором налогов и доставкой их верховному проповеднику (ад-даи аль-мутляк). В 1840 году резиденция низаритского имама переместилась из Ирана в Индию. Используя новые методы руководства общиной и развитую сеть благотворительных организаций, последние два имама, известные под титулом ага-хана, превратили общину низаритов в массовое религиозное сообщество, которое ведёт активную миссионерскую деятельность (дава) и ныне насчитывает несколько миллионов человек, проживающих в более чем 25 странах Азии, Африки, Европы и Северной Америки. Оставшиеся в Йемене сулейманиты управляются имамом из города Наджран (с 1934 в Саудовской Аравии). Резиденция духовного главы даудидов (ад-даи аль-мутлак) находится ныне в городе Мумбай (Индия). Общая численность даудитов составляет около 700 тысяч, сулейманитов - 100 тысяч человек.

Лит.: Ivanow W. Studies in early Persian Ismailism. 2nd ed. Bombay, 1955; Fyzee А. А. А. Compendium of Fatimid law. Simla, 1969; Додихудоев Х. Д. Очерки философии исмаилизма: общая характеристика философской доктрины Х-XIV вв. Душ., 1976; Строева Л. В. Государство исмаилитов в Иране в XI-XIII вв. М., 1978; Lewis В. The Assassins. N. Y., 2003; Дафтари Ф. Краткая история исмаилизма. Традиции мусульманской общины. М., 2003; он же. Традиции исмаилизма в средние века. М., 2006; Ходжсон М. Дж. С. Орден ассассинов. Борьба ранних низаритов исмаилитов с исламским миром. СПб., 2004; Петрушевский И. П. Ислам в Иране в VII-XV вв. 2-е изд. СПб., 2007; Додыхудоева Л. Р., Рейснер М. Л. Поэтический язык как средство «Благого Слова» в творчестве Насира Хусрава. М., 2007.

Ф. Дафтари, Л. Р. Додыхудоева, М. Ю. Рощин.