Почему так много икон Богородицы
Один юноша стал посещать православный храм и спросил отца:
— Почему в церкви так много разных, непохожих одна на другую, икон Божией Матери? Ведь Божия Матерь одна, а Ее икон много и все — разные. Разве такое может быть?
Тогда отец принес старый, уже прилично потертый семейный фотоальбом, и стал вместе с сыном перелистывать его картонные страницы. Он показывал на пожелтевшие и местами потрескавшиеся фотографии и спрашивал сына, кто на них изображен:
— Здесь мама, ей три года, вот, видно по дате.
— А это?
— Это она в первом классе. Вот написано: «Средняя школа № 2».
— А вот?
— Здесь она уже на выпускном вечере.
Отец пропустил несколько листов с фотографиями студенческой поры, потом пошли свадебные и те, где худенькая девушка — уже юная мать с ребенком. Вот она уже заметно изменившаяся, взрослая женщина... Вот уже с сединой в темных и еще густых кудрях.
— Ну, а здесь мама во Владивостоке у тети Лизы в гостях... А это после операции... в позапрошлом году...
— Видишь, сынок, — сказал отец, — мама на всех фотографиях разная и в то же время везде не кто-нибудь, а она. Так и с иконами Пресвятой Богородицы. Матерь Божия одна, но Она являла Себя, Свою помощь людям в разное время и в разных местах. И каждое Ее явление отражалось потом разными людьми в иконах. А с тех икон, принятых к почитанию Церковью, делались копии, списки уже другими людьми. У каждого иконописца была своя манера письма. И нередко считалось, что Дух Святой проявлял благодать Свою на совершенно безыскусных иконах и от них творились чудеса. В одной только книге Евгения Поселянина в конце XIX века описывается более 600 чудотворных икон Богоматери. Но если бы люди фиксировали каждое проявление святой помощи Царицы Небесной в нашей жизни, то таких Ее «фотографий» было бы бессчетное число. И вот почему. В творениях святых отцов мы не раз встречаем упоминание о том, что праведники, сподобившиеся вознесения в райские обители, не находили там Самой Царицы Небесной. «Где же Богоматерь?», — спрашивали они, и неизменно следовал ответ: «Нет Ее здесь. Она спасает на земле грешников».
Не зря мы и именуем Царицу Небесную «Скоропослушницей», «Споручницей грешных», «Радостью всех скорбящих», «Взысканием погибших», «Милующей», «Отрадой или Утешением», «Целительницей», «Одигитрией» («Путеводительницей»).
Как начиналось почитание Богородицы
Еще за шесть веков до Рождества Христова «ветхозаветный евангелист» Исаия так пророчествовал избранному народу Божиему: Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил (Ис. 7,14).
Еммануил означает — с нами Бог. И это прямо указывает на тайну двух естеств Богочеловека Иисуса Христа.
Однако и после того, как сбылось это пророчество, не только фарисеи и саддукеи, давно уже утратившие Дух Божий и поклонявшиеся букве закона, не поверили ему, но и некоторые из христиан отказывались почитать Деву Марию Богородицей. Возникла даже секта под предводительством еретика патриарха Константинопольского Нестория. Потребовалось несколько веков, прежде чем в 431 году в Эфесе, в храме, воздвигнутом во имя Пресвятой Богородицы, прошел III Вселенский Собор. Он осудил ересь Нестория и утвердил догмат об именовании Девы Марии Богородицей. Церковь устами святого Кирилла Александрийского прорекла на веки вечные: «Кто не исповедует, что Еммануил есть истинный Бог, а потому Святая Дева — Богородица, ибо Она плотски родила Слово Божие, соделавшееся плотию — тот да будет анафема».
Святые отцы утверждают, что Дева Мария родила Богочеловека, Который есть истинный Бог. Утверждено было именовать Деву Марию именно «Богородицей», но не в том смысле, что Она родила Бога, Который предвечен и является Творцом и Спасителем Самой Марии. Но в том, что изначально в Рожденном от Нее заключена вся полнота Божества. В Нем обитает вся полнота Божества телесно (Кол. 2,9), — пишет апостол Павел.
«Воистину, что невозможно у человеков, возможно у Бога, — пишет преподобный Симеон Новый Богослов. — Как из ребра Адама безсеменно Бог создал женщину, так из дщери Адамовой — Приснодевы и Богородицы Марии — заимствовал девственную плоть безсеменно и облекшись в нее, стал Человеком, подобным первозданному Адаму».
Все виды индивидуального православного благочестия берут начало в благочестии богослужебном. Наиболее ясно и полно сформулировано богословское учение и церковное почитание Божией Матери в богослужебных текстах. В них в полной мере проявляются наша православная вера, богопочитание и почитание Божией Матери народом Божиим.
Почитание Богородицы отражено в Божественной Литургии, в чинопоследовании Вечерни, Утрени, Часов, в суточном, седмичном, годовом кругах богослужения. Божией Матери, кроме того, посвящена каждая среда недели.
Церковное почитание Богородицы утверждается и догматом о ее приснодевстве, который засвидетельствован в святом Евангелии апостолами Матфеем и Лукой и внесен в Символ Веры, утвержденный в 325 году Никейским I Вселенским Собором. В третьем члене Символа Веры вместе с догматами о вочеловечении Господа Иисуса Христа мы исповедуем: «Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася». В этой части мы исповедуем, что Христос как Второе Лицо Пресвятой Троицы — вездесущ и поэтому всегда был на небе и на земле, но на земле Он был прежде невидим, бесплотен; что воплощение Христово, принятие Им естества человеческого свершилось содействием Святого Духа, так что Пресвятая Дева Мария, как была Девой до зачатия, так и в зачатии и после рождения Богомладенца оставалась Девой.
Вот как об этом говорит святитель Григорий Нисский, брат одного из трех вселенских учителей Василия Великого: «Невозможно в собственном смысле употреблять слово „зачатие“, потому что слово „девство“ и „плотское зачатие“ несоединимы в Одной и Той же. Но как Сын дан нам без отца (земного), так и Отроча рождается без плотского зачатия. Дева как не познала, каким образом в теле Ее составилось богоприемлемое тело, так и не ощутила рождения. По свидетельству пророчества, без болезней было у Нее рождение: „Прежде нежели наступили боли Ее, разрешилась Сыном“».
О Своем будущем почитании свидетельствует в святом Евангелии и Сама Дева Мария — во время посещения двоюродной сестры Елисаветы, матери пророка Иоанна Крестителя. Елисавета, увидев Деву Марию, вдруг исполнилась Святого Духа, благодать Которого почувствовал и младенец, которого она носила во чреве шестой месяц, и воскликнула: И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне? (Лк. 1,43).
Дева Мария ответила: Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем, что призрел Он на смирение Рабы Своей, ибо отныне будут ублажать меня все роды; что сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его (Лк. 1, 46-49).
Сама Богородица приоткрывает в этих словах причину столь сильного почитания Ее среди «всех родов». Смирение и любовь к Богу стали основанием тому величию, которое сотворил Ей Господь. Ибо потом и Сам Он, облекшись во плоть от смиренной, будет вразумлять ко спасению нас, падших: Научитесь от Меня; ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф. 11,29).
«Вся — чертог Духа, вся — близ Бога»
Преподобный Иоанн Дамаскин.
По слову святого Иоанна Дамаскина, «именование Матери Божией содержит в себе всю историю божественного домостроительства в мире».
«Приснодева превыше всех святых, — писал святитель Игнатий (Брянчанинов), — как по той причине, что сделалась Матерью Богочеловека, так и по той причине, что Она была самой постоянной, самой внимательной слушательницей и исполнительницей учения, возвещанного Богочеловеком. Как заменил Господь Адама Собой, так заменил Он Еву Богоматерью. Ева, будучи сотворена девой, преступила заповедь Божию и не могла удержать в себе святого ощущения девственности... Богоматерь, будучи зачата и рождена во грехе праотцев, приготовила Себя целомудренной и богоугодной жизнью в сосуд Божий».
И сам собой приходит ответ на вопрос, почему никто из людей, рожденных во все времена, не почитается выше Богоматери. Так, например, мы не только не почитаем, но и не знаем имени матери святого праотца Авраама, давшего миру потомство избранного народа Божия. Также ничего не знаем и о матери святого царя и пророка Давида, из рода которого происходила и Сама Дева Мария.
И не должно смущать нас то, что в святом Евангелии не говорится о Ее деяниях в те моменты, когда земная слава Ее Божественного Сына сияла особенно ярко. По Своему глубокому смирению, как объясняют святые отцы, не позволяла Она апостолам описывать Свои подвиги.
Не должно быть смущения и тогда, когда мы читаем в святом Евангелии о том, как Матерь Божия и Его братья по плоти, не сумев пройти к Нему из-за скопления народа, чтобы говорить с Ним, просили передать Ему, что они ожидают Его, а Он ответил: Матерь Моя и братья Мои суть слушающие слово Божие и исполняющие его (Лк. 8,21). И кто будет исполнять волю Отца Моего небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь (Мф. 12, 50).
Нет здесь ни противоречия, ни умаления Богоматери. Ибо Божия Матерь была единственной из людей, кто с самого детства воспитывался в храме Божием, всегда слушал и исполнял слово Божие. И подобно тому, как Она носила на руках Своих Сына Божиего во время Его земного младенчества, так и Он, воздав Ей должную славу, принял Ее душу на Свои руки в начале Ее небесной жизни. Более того, исполняя закон, данный Им о почитании родителей детьми, Сам Господь Иисус Христос почтил Свою Пренепорочнейшую Матерь Ее воскресением в третий день и вознесением к Себе в Царство Небесное вместе с Ее пречистым телом.
Еще при жизни Пресвятой Богородицы было положено начало и почитанию Ее икон. До нашего времени дошли несколько изображений Ее Пречистого Образа, сделанных евангелистом Лукой. Одним из образов, принадлежащих письму евангелиста, по Преданию, является знаменитая Владимирская икона Божией Матери, сыгравшая великую роль в судьбе России.
Предание сохранило нам и историю нерукотворного образа Пресвятой Богородицы в Лидийском храме. Она связана с проповедью Евангелия апостолами Петром и Иоанном в городе Лиде, где они построили храм во имя Пречистой Девы. Вернувшись в Иерусалим, апостолы просили Божию Матерь освятить храм Своим присутствием.
«Идите и радуйтесь, Я буду с вами там» , — ответила Она.
Придя в Лиду, они обнаружили на одном из внутренних столпов храма неизвестно кем и с величайшим искусством созданный образ Богоматери.
С прибытием в лидийский храм Божией Матери, возрадовавшейся при виде Своего образа и молящихся у него, икона получила благодатную силу.
Молчание — щит Богородицы
Земной путь Божией Матери был путем отрешения от всех земных благ и удовольствий, путем простоты и нестяжательности, добровольных лишений, приносимых в жертву Богу. При этом Она имела всю славу, которую только мог иметь человек во все времена существования человечества. «Если бы меня спросили, — пишет святитель Димитрий Ростовский, — кто в Поднебесной сильнее и крепче всего?.. — я бы ответил: „Нет ничего более крепкого и сильного на земле и на небе после Господа нашего Иисуса Христа, чем Пресвятая Владычица наша Богородица, Приснодева Мария“. Сильна Она на земле: ибо стерла Она главу невидимого змия и попрала адскую силу. Ею воздвигаются победы, Ею ниспадают врази. Сильна Она на небе: ибо Бога Всесильного и Крепкого молитвами связывает, умилостивляет к нам. Связывает, говорю, своими молитвами Бога, Которого некогда на земле связывала пеленами, ибо когда Он, прогневанный нашими грехами, хочет нас казнить... Она простирает к Нему умоляющие руки... чтобы не погубил грешников с их беззакониями».
Митрополит Московский Филарет называет жизнь Пресвятой Богородицы беспримерной для прочего человечества, потому что таинство Матери Господней неповторимо и необобщимо, но одновременно и предостерегает нас от мысли, что достоинства Божией Матери неподражаемы. «Пример святости Пресвятой Девы дан нам Евангелием не только для нашего благоговения и удивления, но и для нашего назидания и подражания», — говорил сей мудрый наставник.
Земная жизнь Богородицы, как и жизнь многих христиан того времени, была полна неисчислимых скорбей и печали. И Пресвятая Дева на протяжении всей Своей жизни предпочитала молчаливое страдание.
Молча страдать — вот что было на земле Ее постоянным уделом.
Она молчала, когда в холодную зимнюю ночь Ей негде было приютить Новорожденного Сына и когда лишь домашние животные согревали своим дыханием Царя царствующих в вифлеемском вертепе.
Она молчала, когда в страхе за Своего Божественного Младенца бежала с Ним в далекий Египет от жестокого Ирода, когда попадала в руки разбойников.
Она молчала, когда растила Сына в бедном доме на средства, добытые плотницким трудом старого Иосифа, которых, может быть, и не всегда хватало на пропитание их семейству.
Она молчала, когда Сын оставил Ее и ушел на Свое великое дело проповеди народу слова Божия.
Она молчала, когда Он, Ее Божественный Сын, стоял избитый бичами, оплеванный, в терновом венце, под которым на любимом челе запеклась кровь. Когда Он, падая, подстегиваемый легионерами, нес по улицам Иерусалима Свой Крест.
Она молчала, когда до Ее слуха доносились звуки тяжелого молота, забивающего гвозди в тело Ее Божественного Сына.
Молчала, когда Он, вися на Кресте, оставленный любимыми учениками, переживал муки, вобравшие в себя муки всего человечества, всю горечь наших грехов и тяжесть вины перед Богом всех людей всех времен и народов.
Она смотрела и молчала, готовая в любое мгновение за Его жизнь отдать Свою жизнь, Своей мукой облегчить Его муку... Поддерживаемая лишь мыслью, что страдания Ее Сына — это вольные страдания, о которых Он часто говорил.
Велико значение этих минут в жизни человечества.
В безмолвии открыт был Ее душе новый подвиг — подвиг спасения людей, всех жаждущих веры и томящихся в сомнениях, вечно нуждающихся в помощи и в пощаде. Ее «херувимское служение» Божественному Сыну — а «херувимское» буквально означает «исполненное множества разума» — восполнилось новым служением, без всякой выгоды, ради Божественной любви — всему роду человеческому...
Свято исполняет с тех пор Богородица заветы Божественного Сына, непрерывно и с великим усердием пребывая в трудах по спасению душ наших.
По церковному преданию, Дева Мария смиренно молилась о Савле, будущем апостоле Павле, когда он с фарисейской ожесточенностью гнал христиан и участвовал в их казнях...
Почитание Божией Матери в России
Изначально в писании святых отцов встречаем мы указания только на два удела Богоматери: Иверию и святую гору Афон. Однако уже очень скоро после принятия Православия на Руси положение изменилось.
С великим благоговением и трепетом позволили себе наши предки дерзновенно отнести к числу уделов Пресвятой Богородицы и третий — Русскую землю, нашу Россию, свет веры Христовой в которую проник еще в I веке вместе с апостолом Андреем Первозванным, водрузившим Крест на Киевских горах.
С тех пор как святой апостол основал первую христианскую общину и основал храм в Херсонесе, Россия прошла многовековой путь от раздробленных языческих племен до православного государства со столицей Москвой — третьим Римом.
Принимая в святом Крещении Православие, русский народ получил и всю полноту проявления своей исторической личности во Христе. На протяжении веков наш народ являл собой и являет поныне единую Церковь Христову, тело Христово. Приснодева Мария, будучи Матерью Пречистого Тела Господа Иисуса Христа, является и Матерью Церкви как Тела Христова. А это значит, что Церкви Христовой неизбежно сообщаются черты и свойства Богоматери, в образе Ее служения Своему Сыну Христу.
Русским народом это было удивительно точно восчувствовано и воспринято. В его духовном облике появился ярко выраженный «богородичный характер», который был отмечен многими исследователями русской святости.
Богородичный дух и характер русской души формировались прежде всего под влиянием монашества, которое началось и развилось с возникновением знаменитого Киево-Печерского монастыря, основанного в начале XI века преподобным Антонием Печерским и ставшего образцом для всех будущих монастырей России при Феодосии Печерском, стараниями которого был получен и введен в Лавре студийский монашеский устав (устав преподобного Феодора Студита, написан для Студийского монастыря, подробно описывает обязанности по монастырским должностям и послушаниям — прим. ред.).
Не случайно было появление в Киеве преподобного Антония Печерского. Долгое время подвижник пребывал на святой горе Афон, пока игумену обители не было указано от Бога, чтобы он отпустил Антония в Россию. И вот, как повествует Киево-Печерский патерик, «Антоний... придя в Киев... и взыде на холм и возлюби место то, помолился Богу со слезами, глаголя: „Господи, да будет на месте сем благословение святыя Афонския горы“... и валися тамо, руками же своими прилежно копаша пещеру большу... Тогда прииде к преподобному Антонию в пещеру и преподобный Феодосий... и другие».
И вскоре уже весь народ русский пребывал под молитвенным покровом Пресвятой Богородицы, молитвами своих святых подвижников превратив Русскую землю в Третий удел Божией Матери.
Какой была Пресвятая Богородица
Церковь бережно хранит предания о земном облике Пресвятой Богородицы, в котором современники обращали внимание на сходство Матери и Ее Божественного Сына.
«Она была среднего роста, или, как иные говорят, несколько более среднего. Волосы у Нее были золотистые, глаза живые, брови дугообразные, темные, нос прямой, удлиненный, губы цветущие, лицо не круглое и не заостренное, но несколько удлиненное, руки и пальцы длинные. (В одном из воспоминаний современников о Божией Матери говорилось также, что у Нее были глаза светло-карие, цвета зрелого табака — ред.). В беседе Она сохраняла скромное достоинство, не смеялась, не возмущалась, особенно же не гневалась. Совершенно безыскусственная, простая, Она нимало о Себе не думала, и, далекая от изнеженности, отличалась полным смирением. Она довольствовалась естественным цветом одежд, что и теперь доказывает священный головной покров Ее. Короче говоря, во всех Ее действиях обнаруживалась особенная благодать» (Никифор Каллист, «Церковная история»).
«Она была Девой не телом только, но и душой: смиренна сердцем, осмотрительна в словах, благоразумна, немногоречива, любительница чтения... трудолюбива, целомудренна в речи, почитая не человека, но Бога Судией Своих мыслей. Правилом Ее было — никого не оскорблять, всем благожелать, почитать старших, не завидовать равным, избегать хвастовства, быть здравомысленной, любить добродетель. Разве Она хотя бы выражением лица когда-нибудь обидела родителей или была в несогласии с родными, погордилась перед человеком скромным, посмеялась над слабым, уклонилась от неимущего? У Нее не было ничего сурового во взгляде, ничего неосмотрительного в словах, ничего неприличного в действиях: телодвижения скромные, поступь тихая, голос ровный; так что вид Ее был отражением души, олицетворением чистоты» (святитель Амвросий Медиоланский).
Еще при жизни Матери Божией Дионисий Ареопагит, специально приезжавший из Афин в Иерусалим, чтобы увидеть Богоматерь, писал своему учителю апостолу Павлу:
«Свидетельствую Богом, что, кроме Самого Бога, нет ничего во Вселенной, в такой мере исполненного Божественной силы и благодати. От Ее благодати изнемогло мое сердце, изнемог мой дух. Если бы у меня не были в памяти твои наставления, я бы счел Ее истинным Богом. Нельзя себе и представить большего блаженства, чем то, которое я тогда ощутил».
Богоматерь в третий день по блаженном Успении Своем воскресла и ныне жительствует на Небесах душой и телом. Она не только жительствует на Небесах, Она царствует на Небесах... Святая Церковь, обращаясь с прошениями ко всем величайшим угодникам Божиим, ко всем Ангелам и Архангелам, говорит им: «Молите Бога о нас». Одну Богоматерь она просит: «Спаси нас» и «Помилуй»!
Мнение священника Андрея Чиженко.
Фото: ekaterinburg-eparhia.ru
Действительно, если мы посмотрим православный календарь, то увидим, что практически на каждый день припадает день памяти той или иной иконы Пречистой Божией Матери или исторического действия, связанного с Девой Марией. Как, например, 31 августа по старому стилю (13 сентября н. ст.) празднуется Положение честного пояса Пресвятой Богородицы. Напомним о данном событии вкратце. После Успения Божьей Матери Она телесно была взята на небо. В гробнице остались только Ее риза и пояс. До начала V столетия пояс хранился в Иерусалиме. Позднее его перенесли в Констанополь. Из «Житий святых» свт. Димитрия Ростовского известно, что византийский император Лев VI использовал пояс для своей больной, страдающей от козней злого духа жены Зои. После лобызания святыни императрица исцелилась. Ризу и пояс Пресвятой Богородицы положили в храме северо-западного района Константинополя – Влахерне. Здесь же в начале X века святому блаженному Андрею Юродивому и ученику его святому Епифанию явилась Пресвятая Богородица и распростерла Свой покров-омофор (мафорий – длинное женское покрывало с головы до пят) над молящимся во время нападения неприятелей народом в храме (праздник Покрова Пресвятой Богородицы). Сегодня части пояса Девы Марии находятся в афонском монастыре Ватопед, в Грузии и в нескольких иных местах.
Почему же так много икон Девы Марии и празднований, посвященных Ей?
Вспомним Святое Евангелие. Умирая на кресте, Господь произнес следующую фразу, обращенную к Пресвятой Богородице и святому апостолу и евангелисту Иоанну Богослову: «Иисус, увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: «Жено! Се, сын Твой! Потом говорит ученику: се, Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Ее к себе» (Ин. 19:26, 27). Святые отцы говорят, что тогда у Креста Спасителя произошло усыновление Пресвятой Богородицей не только святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова, но и всего человечества. То есть Пречистая стала Матерью всем нам. Мы же стали Ее детьми. Это также подтверждается словами, сказанными Ею после Своего Успения, когда Она явилась скорбящим святым апостолам. «Радуйтесь! Ибо я с вами – во все дни», – говорила Дева Мария.
В замечательном памятнике византийской агиографии (описания житий святых) «Жизнь и деяния святого отца нашего Андрея юродивого Христа ради» есть воспоминание о том, как в одну зиму этот удивительный подвижник Божий был восхищен святым ангелом в рай. Во время путешествия по Царствию Небесному небесный посланник сказал Андрею: «Госпожа наша светозарная, Царица небесных сил и Богородица не пребывает сейчас здесь, ибо Она находится в том бренном мире ради поддержки и помощи тем, кто призывает Сына Ее единородного, и Слово Божие, и Ее Всесвятое имя». Церковное Предание сохраняет сведения о том, что Пресвятая Богородица пребывает в непрестанной молитве о страждущем человечестве.
Потому все множество икон Девы Марии является символами-отражениями различных граней и способов Ее благодатной помощи. И причем многие иконы имеют чудесное, удивительное происхождение. Вспомним, например события обретения Казанской иконы Божьей Матери. После пожара 1579 года в Казани по указанию девочки Матроны, которой во сне явилась Пречистая, на пожарище нашли икону Пресвятой Богородицы, ставшей чудотворной и известной во всем православном мире. Кто Ее написал? Как она там взялась? Неизвестно. Божье чудо.
Примерно та же история и с образом «Неупиваемая Чаша». Бедному мужчине, отставному солдату, живущему в Тульской губернии и исстрадавшемуся от тяжелого и, увы, распространенного в славянском обществе недуга пьянства, явился во сне старец и повелел идти в Серпухов в Высоцкий мужской монастырь и отслужить молебен перед иконой «Неупиваемая Чаша». Солдат пришел в обитель, но там, как оказалось, никто не знал такой иконы. Начали поиски. Образ нашли в проходе из соборного храма в ризницу. На обратной стороне иконы действительно было написано «Неупиваемая Чаша». Отслужили молебен, и страждущий исцелился. Разве не чудо Божье? Пречистая Сама указала и прославила Свои иконы.
Или, к примеру, чудотворная икона Успения Пресвятой Богородицы – одна из главных святынь Киево-Печерской Лавры, полученная греческими зодчими для вышеупомянутой обители из рук Девы Марии.
Существует в народе благочестивая традиция молиться о спасении от пожара иконе «Неопалимая Купина», от недуга пьянства «Неупиваемой Чаше», для исцеления от рака пред образом «Всецарица», а над дверями в доме вешать Остробрамскую икону или Семистрельную и т. д. Так ли это?
Мне кажется, ответ здесь двоякий. Как и во всем в Православии, нужен путь по золотой середине. Без крайностей. С одной стороны, Пресвятая Богородица явила в Своих образах вполне конкретную помощь по конкретной проблеме, так сказать (пример – «Неупиваемая Чаша»), потому, конечно же, как мне мажется, можно и нужно молиться перед этой иконой Деве Марии о ниспосылании благодатной помощи в столь нелегком и трудном деле, как избавление от алкогольной, наркотической, табачной или иной зависимости. То же самое и в других случаях. Ведь недаром в этих иконах была явлена чудесная помощь Пресвятой Богородицы. Но с другой стороны – не стоит молитву Пресвятой Богородице превращать в какое-то псевдоцерковное язычество: «мол, если помолимся перед иконой “Неупалимая Купинаˮ, то пожара не будет, а если перед Казанской, то вполне может быть. Потому что не перед той иконой помолились».
Это неверный подход. Главное, чтобы молитва была искренней и совершалась с пониманием, Кому и зачем мы молимся. Важно, чтобы она шла от чистого сердца, как призыв дитя к своей Матери. А Небесная Мать не замедлит помочь Своему попавшему в беду ребенку. И в данном случае можно помолиться и перед Казанской, и перед Владимирской, и перед Почаевской или перед любой другой православной иконой Божьей Матери. Главное, чтобы молитва была не сухой формальностью, но живой и искренней потребностью души. А Пресвятая Богородица, как любящая мать, всегда ответит на зов. Ведь Она находится здесь, на земле, среди нас и готова прийти на помощь Своему заплутавшему плачущему чаду.
Иерей Андрей Чиженко
Один юноша стал посещать православный храм и спросил отца:
– Почему в церкви так много разных, непохожих одна на другую, икон Божией Матери? Ведь Божия Матерь одна, а Ее икон много и все – разные. Разве такое может быть?
Тогда отец принес старый, уже прилично потертый семейный фотоальбом, и стал вместе с сыном перелистывать его картонные страницы. Он показывал на пожелтевшие и местами потрескавшиеся фотографии и спрашивал сына, кто на них изображен:
– Здесь мама, ей три года, вот, видно по дате.
– А это?
– Это она в первом классе. Вот написано: «Средняя школа № 2».
– А вот?
– Здесь она уже на выпускном вечере.
Отец пропустил несколько листов с фотографиями студенческой поры, потом пошли свадебные и те, где худенькая девушка – уже юная мать с ребенком. Вот она уже заметно изменившаяся, взрослая женщина… Вот уже с сединой в темных и еще густых кудрях.
– Ну, а здесь мама во Владивостоке у тети Лизы в гостях… А это после операции… в позапрошлом году…
– Видишь, сынок, – сказал отец, – мама на всех фотографиях разная и в то же время везде не кто-нибудь, а она. Так и с иконами Пресвятой Богородицы. Матерь Божия одна, но Она являла Себя, Свою помощь людям в разное время и в разных местах. И каждое Ее явление отражалось потом разными людьми в иконах.
А с тех икон, принятых к почитанию Церковью, делались копии, списки уже другими людьми. У каждого иконописца была своя манера письма. И нередко считалось, что Дух Святой проявлял благодать Свою на совершенно безыскусных иконах и от них творились чудеса. В одной только книге Евгения Поселянина в конце XIX века описывается более 600 чудотворных икон Богоматери.
Но если бы люди фиксировали каждое проявление святой помощи Царицы Небесной в нашей жизни, то таких Ее «фотографий» было бы бессчетное число. И вот почему.
В творениях святых отцов мы не раз встречаем упоминание о том, что праведники, сподобившиеся вознесения в райские обители, не находили там Самой Царицы Небесной. «Где же Богоматерь?», – спрашивали они, и неизменно следовал ответ: «Нет Ее здесь. Она спасает на земле грешников».
Не зря мы и именуем Царицу Небесную «Скоропослушницей», «Споручницей грешных», «Радостью всех скорбящих», «Взысканием погибших», «Милующей», «Отрадой или Утешением», «Целительницей», «Одигитрией» («Путеводительницей»).Почему иконы разные?
Галина Колпакова. «В Богословском институте студенты часто задавали этот вопрос: “Господь один и тот же, а почему же Его изображают по-разному?” Мне кажется это очень естественным, потому что видим мы его по-разному в разные эпохи. Даже на протяжении своей жизни мы видим – воспринимаем – ощущаем – Бога всегда по-разному. И поэтому иконы все разные.
Кроме того, в иконописном творчестве в очень большой степени проявляется участие промысла Божия в истории человечества. Ведь икона – это и один из способов воздействия Бога на реальную историю. С этим связано появление различных изводов. Например, Богородичных икон или икон Спасителя. Они появились именно в тот момент, когда были необходимы церковному сообществу. Поймите меня правильно: реальная история не есть катализатор появления иконы. Наоборот, икона спускается к нам свыше для того, чтобы мы шли правильным путем».
Отличаются ли «в святости» иконы, написанные живописцем или отпечатанные в типографии?
Архимандрит Зинон (Теодор). « Икона должна быть написана натуральными красками и только на прочном материале – обычно на доске, но не на бумаге, стекле или каком-нибудь хрупком веществе.
Л. А. Успенский в одной из своих статей о красках в иконе, опубликованной некогда в одном из номеров “Журнала Московской Патриархии”, очень просто и убедительно объясняет, почему цветная фотография не может быть применена в церковном обиходе: она только имитирует цвет, тогда как собственного цвета не имеет. Потому употреблять цветные фотографии в качестве икон не следует. Икона свидетельствует об истине, а мы вводим элемент лжи туда, где ее не должно быть… Всякие механические способы воспроизведения икон Церковью не одобряются. Но, очевидно, теперь обстоятельства заставляют…».
Митрополит Антоний Сурожский. «Существуют два совершенно различных направления среди верующих. Некоторые, а может быть, и все иконописцы считают, что икона не только должна быть написана по канонам, но пронизана благоговением и молитвой и освящена в церкви и что икона, воспроизводимая искусственным образом (напечатанная в типографии. – Е П.), в этом отношении чего-то лишена. Меня бесконечно радует, что, вопреки суду опытных иконописцев, на Руси столько чудотворных икон, которые любой знающий иконописец назвал бы плохими иконами, что Бог Свою благодать соединяет не с совершенством иконописного искусства. Как через нас, людей несовершенных, передается другим благодать, так и через несовершенное человеческое произведение Бог доносит благодать до людей.
Я не сомневаюсь в том, что бумажная икона – надорванная, заклеенная, приделанная к дощечке или клейкой бумаге… является святыней в самом сильном смысле этого слова (так же, как каждый из нас является образом Божиим, как бы мы ни были изуродованы грехом и несовершенством). И икона, по моему глубокому убеждению, делается такой святыней не потому, что ее писали так или иначе, а потому, что она взята, положена на святой престол, окроплена святой водой; в древности иконы еще миропомазывали так же, как миропомазывают христианина после его крещения, – и она тогда входит в тайну Церкви и благодати».
Понимал ли все это народ? Безусловно понимал – если не сознательно, на уровне идеи, то подсознательно, на уровне чувства. Последний из вопросов был решен просто: о нем не задумывались. Любой материал, на котором был изображен образ – тем самым уже освящался. Поэтому священники не уставали (и не устают) объяснять: доска, изображение на которой стерлось, уже не является святыней. И все равно ни один верующий человек не выбросит такую доску на помойку.
Все остальные вопросы тоже понимались правильно – с одной стороны. С другой – сколько ни объясняй простому, да и не очень простому человеку, что икона – это не сам Бог, Богородица или святой, до конца, наверное, этого так и не объяснить. Умом-то он понимает, да… но в отношении что-то этакое все равно остается.
Нет, конечно, все понимали, что Богородица – одна, и молиться Ей можно где угодно, но все же иконы между собой различали. Зачем тяжелобольной помещице ехать незнамо за сколько верст в Москву, чтобы помолиться перед увиденным во сне образом? Однако же она ехала, и ей давалось по ее вере, равно как и многим другим, получавшим просимое перед чудотворными иконами.
Взаимоотношение народа и икон – отдельная сложная тема. От язычества, конечно, здесь что-то было. В крестьянской среде образа иной раз так и называли – «богами», хотя чаще все же – образами, или «святыми».
В старину иконы ставили и вешали везде, где только возможно, а не только в «красном» углу. Они были над воротами и входами в дома, лавки, даже склады, над воротами домов и городов, на улицах, на дорогах. Множество в России было придорожных крестов и часовенок с иконами, иной раз это был просто столб с двускатной крышей и маленькой иконкой под ним, иногда – целое произведение искусства. Так отмечались места, где происходили какие-то памятные события, или кто-то внезапно умер, или их ставили просто так – у мостов, на перекрестках.
Эта традиция долго сохранялась в России, но постепенно, с общим упадком народного духа, была заброшена. Русский религиозный писатель Сергей Нилус решил в своей деревне ее возродить. И вот что из этого опыта вышло:
«Из поездки в Саров и Дивеев я привез с собой память об одном добром и благочестивом обычае крестьян нижегородских и тамбовских, который меня глубоко тронул: на всех дорожных перекрестках и деревенских околицах, где только я ни проезжал, я встречал маленькие деревянные часовенки простой бесхитростной работы, и в них за стеклом – образа Спасителя, Божией Матери и Божиих угодников. Незатейливое устройство этих часовен: столб, на столбу – четырехугольный деревянный ящик с крышкой, как у домика, увенчанный подобием церковных головок, и на каждой стороне ящика – по иконе за стеклом, а где и вовсе без стекла. Но мне не красота была нужна, не изящество и богатство мне были дороги, а дорога была любовь и вера тех простых сердец, которые воздвигали эти убогие видом, но великие духом хранилища народной святыни. Вот, этот-то обычай я и ввел у себя тотчас по возвращении своем из Сарова в родное поместье. Вскоре на двух пустынных перекрестках, вдали от жилья, воздвиглись две часовенки с иконами на четыре страны Божьего света, и пред каждой иконой под большие праздники затеплились разноцветные лампадки. И что же это за красота была, особенно в темные летние ночи!
Полюбилось это и окрест меня жившему православному люду.
– Дай же тебе Господь здоровья доброго, – так стали мне кое-кто сказывать, – видишь ведь, что надумал! Едешь иной раз из города под хмельком, в голове бес буровит; едешь, переругиваешься со спутниками или, там, со своей бабой… Смотришь: иконы да еще лампадки – опомнишься, перекрестишься, тебе доброго здоровья пожелаешь – глядь, ругаться-то и забудешь!
Пришла зима. Стали поговаривать, а там и до моего слуха дошло, что мои часовенки великую пользу принесли народу православному и в осенние темные ночи, и в зимние метели; сказывали даже, что и от смерти кое-кого спасли эти Божьи домики: заблудится человек в зимнюю вьюгу, набредет на часовенку, стоящую на распутье, и выйдет на свою дорогу. Радостны были для сердца моего эти слухи добрые…
И стал народ носить к часовенкам свои трудовые копеечки, грошики свои, трудом, потом да слезами политые; положат копеечки на земле, отойдут; а кто положил, – Бог знает. Приедут старосты с объезда и привезут когда – копеек 7-8, а то и больше. Что делать с ними? И покупали мы на эти деньги свечи в храм Божий, и ставили их за здравие и спасение Богу ведомых душ христианских, тайных доброхотных жертвователей…»
Во всех слоях общества – от черной избы до царских палат – относились к иконам с величайшим почтением. У царей, бояр и купцов были особые крестовые, или моленные, комнаты, в более бедных домах образа ставили в переднем, или «красном» углу – угол направо от входа, противоположный печке. Это был, как правило, восточный или юго-восточный угол, поскольку на молитву вставали лицом к востоку. Если икона падала на пол, это считалось дурным предзнаменованием – к несчастью или к смерти кого-либо из домашних.
Когда человек входил в дом, он сначала крестился и кланялся на иконы, а уж потом здоровался с хозяином. Перед образами снимали шапку, в их присутствии старались не ссориться, не сквернословили, не курили. Если в доме творилось что-нибудь непотребное, то говорили: «Хоть святых выноси».
«Снять образ со стены» означало самую верную клятву.
В 1446 году великий князь Василий Васильевич был в Троице-Сергиевой лавре, когда туда прибыли с войском его неприятели – Дмитрий Шемяка и князь Иван Можайский. Великий князь заперся в храме Святой Троицы. Его стали искать по всей лавре, и, поняв, что его все равно найдут, князь Василий взял икону «Явление Богоматери преподобному Сергию», отпер южные двери и вышел с ней к князю Ивану.
– Брат, – сказал он. – Мы целовали животворящий крест и сию икону, чтобы нам не мыслить зла друг на друга.
Предание говорит, что князь Иван был тронут таким обращением и перед чудотворной иконой поклялся не мыслить великому князю никакого зла.
Правда, справедливости ради следует сказать, что это не помогло князю Василию – даже если Иван Можайский смягчился, то ведь Шемяка-то никаких клятв не приносил. Но мы говорим не об истории, а об обычае.
Очень болезненно относились к любой возможности осквернения икон. Так, например, если в доме останавливался иноверец, то после его отъезда приходил священник и заново освящал иконы. В Москве был такой случай: русский купец продал свой дом немцу. В доме, по-видимому, были настенные изображения. Так их не только сбили со стен, но даже осколки увезли.
В середине XVII века Патриарх издал указ, которым запрещалось держать иконы в комнатах, где жили люди иного вероисповедания. Едва ли он сам верил, что от этого святыня оскверняется, но с народным мнением приходилось считаться.
Большую проблему представляли собой старые образа. В России любили новые, яркие иконы, а старые ставили на божнице на задний план, вешали где-нибудь во дворе, делали оклады из фольги, чтобы прикрыть вытертые места. Когда образ приходил уже в полную ветхость, его иногда приносили в иконную лавку и меняли на новый, с соответствующей доплатой. Иной раз несли в церковь, где старые образа обычно складывали где-нибудь на колокольне – пусть там лежат. Случалось, пускали «по воде», хоронили на кладбищах или же в саду.
Если икона сгорала в пожаре, то о ней никогда не говорили, что она сгорела, но «вознеслась». Говорили, что если в горящем доме оставалась икона, то огонь поднимался столбом до неба.
В преданиях говорится о Божиих наказаниях за неуважение к иконам. Об одном таком предании рассказывает К. Цеханская. «В Ахтырском уезде Симбирской губернии существовало предание о чтимой иконе “Знамение” Божией Матери. В середине прошлого (XIX. – Е. П.) века случилась засуха. В предчувствии неурожая народ совсем упал духом. И тут один крестьянин ехал домой с базара и повстречался с незнакомым диаконом, одетым по сану. Диакон и спрашивает мужика: “Как народ относится к наказанию Божьему?” Крестьянин отвечал, что, мол, народ приуныл и сильно тужит. Тогда диакон говорит: “У вас в церкви была икона “Знамение” Божией Матери, но почему-то ее забросили, вот Бог и лишил вас своей милости. Иди и скажи священнику и старосте, чтобы они отыскали эту икону и поставили в приличное место. Потом, в таком-то месте (сказал, где именно) покопайте землю, и откроется Яков-источник, тогда Бог даст вам дождь”» . Надо ли говорить, что мужик так и поступил, и все исполнилось по слову неведомого диакона?
По мере сил иконы украшали. Мужики делали на них оклады из фольги, цари – из золота с жемчугами. Иной раз оклады играли роковую роль – вспомним хотя бы судьбу Казанской иконы. С другой стороны, как запретишь? Ведь большей частью драгоценные ризы, или оклады на икону, жертвовали в знак благодарности или по обету. Так, митрополит Киприан после победы над татарами украсил драгоценным окладом Владимирскую икону Богоматери. Были увенчаны золотыми венцами образа Казанской Божией Матери в Москве – за помощь в изгнании поляков, и в Ленинграде – за спасение от немцев. Иван Грозный с царицей Анастасией украсил чудотворную Свенскую-Печерскую икону двухфунтовой золотой ризой и жемчугами, а помещик Демидов сделал на золотую ризу Свенской иконы корону с бриллиантами, бриллиантовую звезду на плече Богородицы и венец с нарукавниками для Младенца.
Но ведь иконы помогали не только богатым. И, как правило, любой человек, в благодарность за помощь или исцеление, что-либо жертвовал помогавшему ему образу. Эти пожертвования назывались не окладами, а прикладами и привешивались к иконе.
«На небольшом новгородском чудотворном образе XII в. “Знамение”, – пишет К. Цеханская, – в начале XVII в., кроме золотых панагий, двух крестов, цепи, четырех пар серег и двух пар рясен, трех перстней и множества золотых монет, находились: “2 понагеи серебряные, 126 крестов и понагей на аспидех и на раковинех и на ентарех, 2 убрусца жемчужных, 19 гривен серебряных, 47 серги кошелки и голубцы, 8 цепочек серебряны”. А на чудотворной иконе “Богородицы Грузинской” в Суздальском Покровском монастыре в конце XVI в. было 225 прикладов».
В благодарность за исцеления, по примеру Иоанна Дамаскина, привесившего к иконе изображение исцеленной руки, был обычай заказывать из золота или серебра изображения исцеленного органа и привешивать к иконе. (В главе 8 рассказывается о полковнике, исцеленном Богоматерью и привесившем к Ее образу серебряную пулю и изображение сердца.) Часто на икону вешали нательные крестики, которые иногда использовались для поновления ризы. В деревнях прикладами могли быть ленты, бусы, кольца, вышитые полотенца – кто что мог, то и приносил. Под иконы вешали пелены, иной раз шитые золотом и жемчугом, а иной раз вышитые скромным крестиком. Что дороже? Ведь на небесах иная мера, там ценят не по видимому золоту подношений, а по сокровенному золоту сердца.
Все предметы, касавшиеся святыни, уже не могли быть употребляемы в быту, поскольку почитались священными. Вода, которой омывали чудотворные иконы, считалась целебной. В праздник Благовещения образ Богородицы ставили в кадку с зерном, приготовленным для посева, – чтобы был хороший урожай.
Причем ни время, ни просвещение ни на кого не действовали. В 1987 году чудотворная икона «Достойно есть» была привезена в Афины. Собравшиеся вокруг люди не только прикладывались к ней, но и просили монахов перекрестить возле святыни самые разные предметы. Одежду – чтобы надеть на больного, очки – чтобы лучше видеть, учебники – чтобы дети лучше учились и т. п.
Богородицу на Руси почитали все, но особенно женщины. Во многих селах был обычай: войдя в храм, мужчина ставил свечу «за здравие» Спасителю, а женщины – Богородице.
Ну и, конечно, под Ее особым покровительством было рождение детей. «В Пудожском уезде Олонецкой губернии, – рассказывает К. Цеханская, – с первого дня шевеления ребенка будущая мать каждый вечер делала три поклона и читала следующую молитву: “Рождество Богородицы, жена Мироносица зародила невидимо и разроди невидимо. Милостивая Пресвятая Богородица, не оставь, не покинь меня грешную, потерпи моим грехам”. На Кенозере, в дер. Глушево, в начале века была часовня во имя Собора Пресвятой Богородицы (в этот день церковь чтит также Иосифа Обручника). В народе она считалась поставленной в честь “Богородицы Жены Мироносицы” , сюда ходили будущие матери, молились и ставили свечи перед местной иконой. Д. И. Успенский писал, что в Тульской губернии, Веневском и Каширском уездах, женщины особенно верили в помощь распространенного в народе апокрифического сказания “Сон Пресвятой Богородицы”, текст которого хранили за иконами. Считалось, что женщине будет легче рожать, если она постоянно будет носить его с собой или во время родов положит в головах, прочтет сама или ей кто-нибудь прочтет его, или выучит такую молитву, помещенную в некоторых вариантах этого произведения: “Господь со мной, Господь оберегает меня, рабу Твою (имя рек), во дни и в нощи, и на всякий час! Прошу и молю Тя, Господи, через муку Твою святую, которую претерпел нас ради грешных, и кровь святую праведную, юже излиял! Святый Пророче, Предтече Господень Иоанн и вси святии! Молите о мне грешной Милостивого Бога дати мне дитя породить!”
Корреспондент Тенишевского бюро В. Чапурский из Вологодской губернии сообщал в 1899 году, что при начале родов женщина молилась: “Пресвятая Богородица, отпусти матушку Соломониду, не погнушайся мене, грешной, помоги мне при родах”.
Соломонида упоминается в этой молитве, потому что, по представлениям крестьян, видимо почерпнутым из апокрифов, когда Божией Матери пришло время разрешиться от бремени, то святой Иосиф позвал к Ней Соломониду, которая и приняла Младенца.
В честь восприемницы Спасителя на Севере, в Сибири и других областях России 26 (иногда 27) декабря (ст. ст.) варили кашу и угощали повитух – “бабьи каши”. На юге России в этот день сельские женщины, пока не запретил Киевский митрополит Михаил в 1590 году, носили в церковь пироги, чтобы таким образом почтить Богородицу.
Очевидно, не случайно этот народный праздник совпадает с чествованием икон Божией Матери “Помощь в родах” и “Чрева рождения”, которое отмечается 27 декабря».
Само собой, ребенка, как положено, крестили в церкви. Но, кроме того, существовал и еще обычай – на первый или на восьмой день приходил священник и нарекал будущего младенца христианским именем. По окончании особой молитвы священник брал младенца в руки и знаменовал им крест перед иконой Богородицы, читая в это время тропарь Сретения: «Радуйся Благодатная Богородице Дево…»
Особым почитанием окружали чудотворные иконы. Когда деревне удавалось выпросить к себе такой образ, то его встречали за несколько верст от деревни с крестным ходом, а все время пребывания его в деревне обращалось в сплошной праздник.
В 1648 году в Москву привезли список с чудотворного Афонского образа Иверской Богоматери, заказанный патриархом Никоном. Образ поставили в часовне у Воскресенских ворот, при въезде на Красную площадь. Все приезжавшие в Москву непременно ходили приложиться к знаменитой иконе. Вскоре она стала «путешествовать» по Москве – ее сначала носили, а потом возили по домам. Желающие оставляли запись в книге, находившейся в часовне, и в назначенный час ждали к себе икону.
«Возили Иверскую в большой карете, запряженной шестеркой лошадей; перед образом горел большой, укрепленный в полу фонарь. Около полудня икону привозили к часовне для смены духовенства и иногда на четверть часа вносили в часовню (на время отсутствия Иверской иконы в часовню ставили сделанный с нее список). Но чаще – оставляли в карете с распахнутыми дверцами. Уже ожидавшие ее богомольцы спешили поскорее приложиться, иногда приходилось применять силу, чтобы закрыть дверцы и тронуться дальше. После полуночи икона опять возвращалась в часовню уже на более продолжительное время. Но и тогда она не оставалась в одиночестве. Даже ночью в любое время года здесь было многолюдно: ждали возвращения иконы. В Москве даже существовал такой обычай: люди, ищущие особого предстательства Богоматери, давали обет – известное количество раз сходить на богомолье к Иверской. Многие богомольцы, прикладываясь к Иверской, помазывались и даже вкушали и афонского лампадного масла, которое хранилось тут же в серебряном горшочке с ложкой на цепочке. Через недолгое время икону опять увозили. Желание москвичей принять у себя чтимую святыню было так велико, что людей не останавливали и ночные часы…»
Уже в наше время прославилась другая икона – Монреальская, у которой была такая же «странническая» судьба, но путешествовала она уже не по Москве на карете, а по всему миру на поездах и самолетах. И что интересно – это тоже была Иверская икона, и тоже написанная на Афоне… Но о ней – несколько позже. А пока поговорим о более древних образах.
Современный человек очень часто задается следующим вопросом: почему так много образов Девы Марии, ведь если человек один, то и святыня должна быть одна? Их действительно много – религиоведы говорят, что их число достигает 700. Чтобы разобраться с данным вопросом, нужно углубиться в исторические аспекты православной религии, которые способны осветлить данную проблему.
С давних времен многие государства ощущали свою тесную взаимосвязь с Девой Марией. К примеру, в Грузии святая вела проповедническую деятельность, всегда обещая им собственное покровительство и защиту. В районе горы Афон её считали пророком, поэтому иконописцы воссоздали в её честь множество образов. В европейских странах Богородицу издавна обожествляли, считая женщину одной из наиболее выдающихся святых. Но, конечно же, на Руси Деву Марию почитали особо. Этому свидетельство Десятинная церковь, которую построил князь Владимир. Почему именно она? Потому что святыня была названа в честь Пресвятой Богородицы (во время торжества Успения). С того времени в церковном календаре было утверждено новое светлое событие – Покров Девы Марии. Этим действием официально было признано покровительство святой над всеми православными христианами и русскими землями.
За время существования Руси в честь Матери Божией было придумано около сотни гимнов, а также написано множество икон. Большинство из них обрело мировую славу, так как были чудотворными (способствовали исцелению, вселению веры, счастья, жизненных сил и так далее). Нельзя не отметить в качестве примера Владимирскую икону Девы Марии и святыню под названием «Нерушимая Стена», которые на протяжении веков сопровождали государство, покровительствуя всех россиян. Еще одна очень популярная икона в честь населенного пункта именуется Тихвинской (название пошло от города, где произошло её явление). Она покровительствует всех детей, потому находится в каждом доме. На Руси иконе всегда молились - для людей она служила даже книгой, с помощью которой они обучались религиозным основам. Именно отсюда и пошла традиция, писать различные святыни, в соответствии с тем или иным событием, которое связано с Богородицей.
Есть множество икон, которые связаны с благой вестью – это и день, когда женщине во сне явился ангел, сказав, что она станет первой женщиной, которая выносит дитя Бога. Есть святыни, которые непосредственно связаны с рождением Иисуса Христа, как Спасителя всего человечества. Чтобы целиком осветить фрагменты из жизни Девы Марии, во все века мастера писали иконы в её честь, давая шанс последующим поколениям увидеть святую на изображении. Есть еще яркий пример всепрощения Святой Марии, который удачно выражается в величайшем христианском творении «Нечаянная Радость». Его название – это память об исцелении и нечаянной радости отпущения грехов разбойнику, который искренне раскаялся.
Очень интересно, что иностранцев удивляет обилие разнообразных образов в доме русского христианина. Они считают, что одной иконы в домедостаточно. Может быть, Дева Мария более близка для людей, живших на территории тогдашней Киевской Руси. Наша душа больше нуждается в её покровительстве, а потому сердце христиан более открыто для того, чтобы впустить в него святую. Мы же должны осознавать - икона Девы Марии сама по себе настолько глубока, что оказывается одинаково близкой и доступной как обычной сельской женщине, не обученной грамоте, так и интеллектуалу-богослову, который во всём пытается найти скрытый подтекст. В этом и вся прелесть величайшей святыни.
Если Вам необходима икона Божией матери в серебряном окладе, изготовленная мастерами Даниловского монастыря в подарок или для домашнего иконостаса, вы можете приобрести ее в интернет магазине,
