Из « Повести временных лет» похвала Ярославу Мудрому
Вопросы и задания к документу № 16:
2. Что бы вы могли добавить к характеристике князя Ярослава?
3. Выберите факты, характеризующие вклад князя Ярослава в развитие древнерусского государства, его культуры.
- Прозвище «Мудрый» князь Ярослав получил лишь в XIX в. Почему этого прозвища его не удостоили современники?
В год 6545 (1037). Заложил Ярослав город большой, у которого сейчас Золотые ворота, заложил и церковь, святой Софии митрополию, а затем церковь святой Богородицы благовещения на Золотых воротах, затем монастырь святого Георгия и святой Ирины. При нем начала вера христианская плодиться и распространяться, и черноризцы стали множиться, а монастыри появляться. Любил Ярослав церковные уставы, попов очень жаловал, особенно же черноризцев, и к книгам проявлял усердие, часто читая их и ночью, и днем. И собрал книгописцев множество, которые переводили с греческого на славянский язык. И написали они много книг, по которым верующие люди учатся и наслаждаются учением Божественным. Как бывает, что один землю распашет, другой же засеет, а третьи пожинают и едят пищу неоскудевающую, так и здесь. Отец ведь его Владимир землю вспахал и размягчил, то есть крещением просветил. Этот же засеял книжными словами сердца верующих людей, а мы пожинаем, учение получая книжное.
Велика ведь бывает польза от учения книжного; книги наставляют и научают нас пути покаяния, ибо мудрость обретаем и воздержание в словах книжных. Это - реки, напояющие вселенную, это источники мудрости, в книгах ведь неизмеримая глубина; ими мы в печали утешаемся; они - узда воздержания. <,..> Если поищешь в книгах мудрости прилежно, то найдешь великую пользу для души своей. Кто ведь книги часто читает, тот беседует с Богом или со святыми мужами. Читая пророческие беседы и евангельские и апостольские поучения и жития святых отцов, получаем для души великую пользу.
Ярослав же этот, как мы сказали, любил книги и, много их переписав, положил в церкви святой Софии, которую создал сам. Украсил он ее золотом, серебром и сосудами церковными, в ней возносят к богу положенные молитвы в назначенное время. И другие церкви ставил он по городам и иным местам, поставляя попов и давая им из своей казны плату, веля им учить людей, потому что это поручено им Богом, и посещать часто церкви. И увеличилось число пресвитеров и людей крещеных. И радовался Ярослав, видя множество Церквей и людей крещеных, а враг сетовал на это, побеждаемый новыми людьми крещеными.
II . Лекция 1. Христианско-православный идеал человека и его воспитание в отечественной педагогической культуре X - XVII вв.План
1. Воспитание детей у славян до принятия христианства.
2. Крещение Руси и формирование ценностных ориентаций воспитания на основе православной культуры ( X - XVII вв.).
1. До начала X в. восточнославянские этносы прошли длительный путь развития. Таким же длительным было и развитие воспитания. От древнейших времён до нас дошло мало прямых свидетельств о жизни и быте наших предков, о формах образовательной и воспитательной практики. Однако современная археология, история, этнография, языкознание предоставляют исследователям материал, позволяющий реконструировать в общих чертах формы передачи социального опыта от старшего поколения младшему. Характер и направленность воспитания подрастающего поколения в древние времена, как и в последующие исторические периоды, обуславливались совокупностью факторов: мировоззренческими идеями, географической средой, природными условиями проживания и другими. Когда славяне жили первобытной общиной, в детях нужно было воспитывать качества, необходимые человеку для его нелёгкой трудовой деятельности, для борьбы с силами природы, а также для отражения набегов чужеземных племён.
Первой воспитательницей ребёнка была мать, поэтому начало русской школы, истоки русской педагогики закладывались в семье, в её укладе, традициях, обычаях. От матери ребёнок получал знание языка, об укладе жизни, об обычаях племени, усваивал религиозные представления. Древние славяне обожествляли природные стихии, считали себя внуками бога Солнца, Дождь-бога. Известно, что язычники-славяне поклонялись земле, деревьям, водоёмам, камням. Перун обычно стоял первым в дошедших до нас списках верховных божеств восточных славян. Перун-громовик, бог грозы, культ которого общий для всех славян, восходил к древнейшему культу громовержца в индоевропейской мифологии, связанного с военной функцией. Поэтому Перун считался у славян покровителем военной княжеской дружины и самого князя.
С 7 лет воспитание мальчиков проходило преимущественно на мужской половине, а девочек - на женской. Полноправным членом семьи мальчики становились по достижении 14 лет. В этом возрасте отрок должен быть готовым к испытанию на зрелость (инициации), в ходе которого проверялись его физические силы, ловкость, умения, религиозные верования.
Подрастающие поколения готовились к труду охотников, скотоводов, земледельцев, ремесленников, воинов-дружинников. Трудовая деятельность связывалась с выполнением различного рода ритуалов, обрядов, участием в празднествах, играх. В процессе приобщения к различным видам труда взрослых проходило и воспитание.
К дохристианскому периоду относится и появление народной педагогики и её методов. Опыт воспитания детей находил отражение в фольклоре: сказаниях, песнях, былинах, пословицах, поговорках, которые служили средством обучения и наставления детей. В народной педагогике отражены педагогические идеалы, средства и методы их достижения. «Какова матка, таковы и детки»; «У дорого дядьки добрые и дитятьки»; «Недругу не сотвори, еже ти себе не хочеши»; «Своя земля и в горести мила»; «Кто имеет доброго друга, обретает сокровище»; «Вспыльчивый нрав не бывает лукав»; «В согласном стаде волк не страшен».
С самого рождения ребёнок слушал колыбельные песни, затем всевозможные пестушки-потешки, запреты (запуки). В устном народном творчестве большое место занимала тема учения, его важности для достижения жизненных успехов и благополучия: «Продай кафтан, да купи буквицу», «Азбука - к мудрости ступенька», «Пойти в науку - терпеть муку», «Не на пользу книги читать, коли только вершки в них хватать», «Учение - лучшее богатство» и др.. Фольклор и в последующее время продолжал выполнять важные педагогические функции, но до появления письменности на Руси он играл несравненно большую роль в воспитании.
2.
В конце X
в. (988 г.) Киевская Русь приняла
христианство, сохранив при этом свою государственную независимость.
Педагогическое сознание славян радикальным образом меняется. Роль главного и
единственного народного наставника берёт на себя церковь.
Крещение Руси, как справедливо заметил о. Георгий Флоровский, «конечно, никак нельзя и не следует представлять себе… как единичное событие, для которого можно назвать определённую дату. Это был сложный и очень многообразный процесс, длительный и прерывающийся, растягивающийся даже не на десятилетия, а на века. И начался он, во всяком случае, раньше Владимира». Вскоре после крещения князя были крещены и киевские язычники. Принятие таинства было добровольно-принудительным. Русские князья, купцы строили церкви и монастыри. В церквях звучали проповеди смирения, кротости, милосердия. В общественное сознание вкоренялась идея христианского братства. Вместе с тем в народе продолжали сохраняться традиционные обычаи и верования, с которыми церкви предстояло вести длительную борьбу.
На развитие просвещения на Руси огромное влияние оказывала Византия. После принятия христианства вся духовная жизнь Древней Руси, а потом и русского государства определялась стремлением следовать византийским традициям. Учение византийских отцов церкви (православное) определяло воспитательные идеалы на Руси вплоть до XVII века . Характерно, что отечественный историк педагогики П.Ф. Каптерев обозначил этот этап в развитии отечественной педагогической культуры как православный. Средствами византийского влияния были церковь и книга. От греческой русская церковь восприняла завет строгого охранения православия в противовес католической западной церкви с её нововведениями.
С принятие
христианства возникла потребность в подготовке грамотных людей для церковного
служения. Эту цель преследовало повеление Владимира (980-1015) собирать у
лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное. Матери же детей плакали о
них, ибо они ещё не утвердились в вере. Не раз потом в русской истории
повторится нечто подобное. Так же, например, будет Пётр I
отправлять в учение дворянских недорослей, и так же матери будут плакать о них.
Открытая в
Киеве дворцовая школа «учения книжного», была в условиях того времени центром
книжной культуры, которая соединила Киевскую Русь со всей многовековой
цивилизацией Европы и Азии. Упоминание об этой школе содержится в «Повести
временных лет». Школа носила элитарный характер, в ней обучались дети боярского
окружения князя. Большое внимание уделяли просвещению русские князья: Ярослав,
Всеволод и др., которые открывали училища и выделяли средства на их содержание.
Школы (училища) основывались преимущественно в местах пребывания епископов - в Киеве,
Новгороде, Курске, Смоленске, Владимире-Волынском, Владимире-на-Клязьме и
других городах и сёлах. Это позволяет сделать вывод, что образование на Руси
получило со времени крещения довольно широкое распространение. Такой вывод
подтверждается и берестяными грамотами, найденными археологами при раскопках в
Новгороде, Старой Русе, Смоленске, Пскове, Витебске, Твери и др. Датируются
грамоты XI
-XV
веками.
Судя по этим источникам, в Киевской Руси письменность проникла практически во
все слои населения, обслуживала все сферы жизни общества. Обучение велось на
живом, понятном для всех славянских народов того времени языке - древнерусском.
При раскопках были найдены писала - орудия письма на бересте.
Основными предметами обучения в училищах были славянская грамота и письмо, церковное пение, а на повышенной ступени - греческий язык. Содержание обучения было единым для всех: и боярских детей, и посадских, и детей бедных родителей. Первыми учителями были привезённые князем Владимиром греки, затем - священники, впоследствии же - миряне, «мастера грамоты».
К первой половине XI в. относится летописная запись об организации библиотеки князем Ярославом Мудрым при киевском Софийском соборе: «…И собрал книгописцев множество, которые переводили с греческого на славянский язык. И написали они множество книг, по которым верующие люди учатся и наслаждаются учением божественным». Первые книги на славянском языке поступали на Русь из соседних балканских стран, преимущественно из Болгарии. Помимо богослужебных книг, знание которых было необходимо духовенству для ведения церковной службы, переписывались и составлялись многочисленные сборники, включавшие сочинения разных жанров. Наибольший интерес представляют сборники энциклопедического характера. Так, Изборник 1073 г. содержал более 380 статей 25 авторов, которые давали читателю христианское представление о мире.
В XI
в. появляются оригинальные русские произведения: летописи,
жития первых русских святых, памятники торжественной ораторской прозы («Слова»
митрополита Иллариона, Луки Жидяты, Климента Смолятича, Кирилла Туровского),
«Моление» Даниила Заточника, «Слово о полку Игореве», «Поучение к детям»
Владимира Мономаха и другие. Авторы этих сочинений - люди, глубоко постигшие
«книжное учение». В своих произведениях они свободно цитируют самую
разнообразную литературу. Книга становится на Руси главным источником знаний,
средством достижения мудрости. «Красота воину оружие и кораблю ветрила, тако и
праведнику почитание (чтение книжное)», - писал Иоанн, автор вступительной
статьи к Изборнику 1076 года. Чтение книги рассматривалось как трудная духовная
работа. Статья Иоанна раскрывает цели и методику чтения книг. Нужно иметь в
виду, что русское средневековье не знало специальных педагогических работ.
Педагогические по своей сути идеи (о целях воспитания, воспитательном идеале,
характере обучения) можно обнаружить в самых различных источниках. В целом же
педагогическая мысль Древней Руси была направлена не на проблему обучения, а на
проблему воспитания и не выделяла человека в качестве особого объекта
воспитания. В средневековой литературе весь мир рассматривался как школа, где
человек учится и воспитывается всю жизнь.
Один из ярких тому примеров - «Поучение к детям » киевского князя Владимира Мономаха (1053-1125 гг.). Его поучение обращено к воинскому сословию, его педагогика - для отроков-дружинников. Параллельно с наставлениями христианского характера через всё сочинение проходит мысль о необходимости активной деятельности в жизни человека. Все автобиографические примеры должны были, по мнению Мономаха, внушить главное - не лениться, трудиться неустанно, защищать родную землю, не жалея сил и жизни. Призывая к постоянному умственному труду, он приводил в пример своего отца - князя Всеволода, который изучил пять языков и оттого имел почёт от других государств. И сам Мономах был человеком, хорошо знавшим книжность, о чём говорят многочисленные цитаты и литературные реминисценции в его «Поучении». В нём заложены ценности православной педагогики (любовь, милосердие, смирение, покорность, страх Божий, потребность в учении, труде), которые стали основой её последующего развития на века.
Книжный фонд в Киевской Руси был значителен: 130-140 тыс. томов, среди которых учебные Псалтыри, Измарагды, Златоусты, Златоструи, представлявшие собой кладезь педагогической мудрости. Из зарубежных авторов особой популярностью пользовался Иоанн Златоуст , а из отечественных - Кирилл Туровский, которые были выдающимися учителями-просветителями, оставившими будущим поколениям интересные мысли о воспитании и обучении детей. Так, Иоанн Златоуст высшие ценности воспитания связывал с формированием добродетелей. Обращаясь к родителям, он призывал их в воспитании своих детей «… всячески заботиться о спасении их души», «…думать не о том, как бы сделать детей богатыми серебром и золотом, а о том, как бы они стали всех богаче благочестием, мудростью и стяжанием добродетели…» .
Кирилл Туровский в притчах на основе поучительных примеров даёт нравственные наставления, адресованные не только родителям и учителям, но и всем православным людям.
После Владимира Мономаха (1113-1125) в Киевской Руси усилились тенденции к обособлению отдельных княжеств. Разрозненные княжества не смогли противостоять намного превосходящим силам завоевателей, вторгшихся на Русь в первой четверти XIII века. Русь распалась на юго-западную и северо-восточную. В огне пожаров уничтожались центры просвещения - церкви и монастыри. Православная вера помогала русскому народу пережить трагические последствия разделения Руси и сыграла важную роль в собирании сил для борьбы и грядущей победы. Объединителем русских земель выступает московское княжество. Происходит возрождение былых форм просвещения при монастырях, церквях, у мастеров грамоты. В XV в. в северо-восточной Руси получили широкое распространение частные школы, которые давали возможность каждому «хотящему учиться» овладевать первоначальной грамотой.
В середине XVI в. по указу царя Иван IV созываются соборы (1547, 1549, 1551 гг.) с целью «исправления церковного благочиния, государственного управления и всякого земного строения». Стоглавый собор 1551 г. в главе «Об училищах» сборника соборных решений постановил создавать школы повышенного типа (училища) в домах священников и дьяконов, «чтобы все православные христиане давали своих детей на ученье грамоте, книжного письма и церковного пения». Особое внимание обращалось на уровень грамотности учителей и их нравственный образ жизни. Наказные грамоты с соборными постановлениями были разосланы по всем городам. О реализации решений Стоглавого собора сведений нет, но можно предполагать, что при монастырях и соборных школах уже имелись библиотеки и образованные лица, подростки обучались «книжной мудрости».
Элементарные школы грамотности к концу XVI в. начали видоизменяться в связи с выпуском в свет печатных учебников, расширением сведений по грамматике и увеличением объёма текстов для школьного чтения. Появляются новые пособия - рукописные азбуковники, содержащие сведения по различным отраслям знаний. В 1574 г. Иван Фёдоров издал во Львове Букварь, в котором содержались азбука, тексты для чтения и некоторые сведения по грамматике.
О
направленности русского воспитания XVI
в духе
православия красноречиво говорит знаменитый памятник того времени «Домострой
»,
который был подготовлен монахом Сильвестром
. Основой этого произведения
были различные источники; в нём он показал отечественный быт, сложившийся к XVI
в. и дал святоотеческие
наставления о христианской жизни. 64 глава Домостроя раскрывает представления
Сильвестра о воспитании детей в семье. Он утверждает высокую ответственность
родителей за воспитание своих детей в добром поучении, в страхе Божьем, в
вежливости, в любви и наказании.
«Наказывай детей в юности - упокоят тебя в старости твоей». Он призывал с детства беречь чистоту телесную и духовную, а по мере взросления детей с учетом их возраста и индивидуальных особенностей обучать рукоделию - мать дочерей и мастерству - отец сыновей, «кто в чём способен, какие кому Бог возможности даст». А основа всему воспитанию, по его мнению, - жизнь по заповедям господним. «Позаботься детей оставить наставленными в заповедях Господних - это лучше неправедного богатства: краше быть в праведном убожестве, нежели в неправедном богатстве». В послании к своему сыну Анфиму он писал: «И ты, чадо, тоже берегись неправедного богатства и твори добрые дела, имей, чадо, великую веру в Бога, все надежды возлагай на Господа: ибо никто, уповая на Христа, не погибнет!»
Разделение Руси на юго-западную и северо-восточную как одно из последствий татаро-монгольского ига обусловило некоторые различия их исторических судеб. Юго-запад оказался перед угрозой католической экспансии, одним из орудий которой было образование. Католицизму противостояли возникшие с XV века общины различных сословий - братства, которые пропагандировали православное учение, создавали свои училища - в Львове(1587 г.), Вильно (1588 г.), Бресте (1592 г.), Могилёве (1596 г.). В 1631 г. киевский митрополит Пётр Могила создаёт Киево- Могилянскую коллегию, которая позже стала называться Киевской академией. Подобно европейским образовательным учреждениям коллегия предлагала своим воспитанникам курсы филологии, математики, логики, естествознания, метафизики. Среди методов обучения важное место отводилось диспутам. Для дальнейшего развития российского просвещения весьма благоприятным было влияние братских школ и Киевской академии (XVII в.).
В XVII веке в политическом, экономическом и культурном развитии русского государства произошли существенные изменения. Характерным из них было высокое развитие ремесла, всё большее сосредоточение его в городах, специализация по отраслям и регионам. Постепенно совершался переход ремесленного производства от работы по заказу к работе на рынок, в связи с чем возрастала потребность в подготовке квалифицированных мастеров. Неудовлетворенность уровнем образования, которое давалось церковными дьячками, постепенно росла. К концу XVII века она обозначилась более реально, когда государственное покровительство превратилось в опеку над церковью. И если в XVI веке государственная и церковная тенденция в образовании, тесно переплетаясь между собой, были поставлены на службу общим целям, то в конце XVII века уже начинают преобладать гражданские, светские элементы. Они проявлялись в пристальном внимании московского правительства к культурным достижениям западных государств и в некотором использовании этих достижений (переводная литература, театр, искусство). Не имея своей образовательной системы, государство и церковь вплоть до конца XVII века делали неоднократные попытки использовать образовательные учреждения соседних, более развитых стран, приглашали иностранных специалистов и учёных в Россию, посылали русских за границу для получения образования.
Если в начале XVII века контакты России с Западом ограничивались дипломатическими и торговыми связями, то постепенно к середине XVII века иноземцы жили во всех крупных городах России: Вологде. Астрахани, Архангельске, Холмогорах, Туле, Новгороде. В одной только немецкой слободе Москвы в середине XVII века насчитывалось свыше тысячи иностранцев. Много было в Москве и польских ремесленников. Общение с иностранцами, ставшее значительно более тесным, постепенно снимало отчужденность русских от западной культуры, характерную для предыдущих веков. И если в XVI веке некоторые представители русской знати для изучения латыни приглашали к себе учителей-иностранцев под строжайшей тайной, то в начале и особенно в середине XVII века знать и крупные русские купцы, такие, например, как Строгановы, имели целый штат иностранных врачей, учителей, инженеров. В середине XVII века в России довольно широко были распространены произведения иностранных авторов как в переводах, так и в оригиналах. В рукописных списках этого времени встречается историческая, астрономическая, филологическая, географическая и художественная иностранная литература.
Неудовлетворённость русского общества существующим уровнем образования привела к развитию частной инициативы в организации образования передовых слоёв городского населения - зажиточного купечества, служилого дворянства, ремесленников. Первой попыткой организации стационарных школ была общественная школа повышенного типа, открытая боярином Ф.М. Ртищевым в 1649 году. Эта школа, судя по дошедшим до нас источникам, была бессословной. Другим проявлением частной инициативы была попытка прихожан церкви Иоанна Богослова (дворян и торговцев Китай-города Москвы) создать при церкви школу «благородную и полезную православному народу» с преподаванием «грамматической хитрости, языков словенского, греческого и латинского и прочих свободных учений».
В 60-х годах попытки организации школ предпринимает и Московское правительство. В 1665 году в Заиконоспасском монастыре в Москве была основана «школа грамматического обучения» для молодых подьячих разных приказов, во главе которой стоял Симеон Полоцкий . Школа преследовала цель подготовить образованных подьячих для правительственных учреждений. Это была первая государственная школа повышенного типа. В ней изучали латынь, польский язык, историю, пиитику, риторику, богословие и отчасти философию. Кроме этой школы существовало ещё одно государственное учебное заведение, преследовавшее цели специальной подготовки - медицинская школа, организованная в 1654 году при Аптекарском приказе. Эта школа не была высшей, её ученики после окончания учебного курса получали звание лекаря, докторами же были только иностранцы. Третьей государственной, но уже элементарной, была основанная в 1681 году школа, во главе которой стоял Тимофей Грек, называемая в исторической литературе типографской.
Особо нужно отметить Патриаршее училище в Чудовом монастыре, во главе которого стоял в 1652 году Епифаний Славинецкий, а с 1664 года - Симеон, бывший архиепископ Тобольский.
Е. Славинецкий был одним из образованнейших людей своего времени. По окончании Киево-Могилянской Коллегии он продолжал образование за границей и по возвращении принял монашество. Патриарх Никон назначил его главным «справщиком» богослужебных книг, над чем он и трудился более 26 лет. Им были переведены на русский язык светские сочинения по медицине, политике, педагогике, подготовлены словари. С его именем связано распространение педагогического сочинения «Гражданство обычаев детских», созданное на основе произведения Э. Роттердамского. В проповедях Славинецкого звучал призыв к царю и «прочим могущим» устраивать «училища везде ради малых детей».
В марте 1685 г. в Москву приехали греки, братья-иеромонахи Иоанникий и Софроний Лихуды, окончившие Падуанский университет в Италии. Поселившись в Богоявленском монастыре в Китай-городе, они организовали учение в своих жилых кельях. Программа обучения включала в себя изучение греческого, латинского языков и светских наук. В числе учеников были юноши из разных сословий, но преобладали дети привилегированных классов. Спасская, Типографская и Богоявленская школы послужили базой для создания первого высшего учебного заведения в Москве - Славяно-греко-латинской академии, открывшейся в 1687 году.
Перечисленные
выше школы ещё нельзя было назвать регулярными. Число учащихся в них, по-видимому,
было невелико, а функционирование школ - недолговременным, кроме Патриаршего
училища, которое просуществовало около 12 лет. Обучение в школах велось на
основе рукописных учебных книг и печатных учебников. Только за 3 года
(1667-1669) в Москве было издано 24 тысячи учебных книг, из них 14 тыс. 400
азбук. Установление контактов со странами Европы, повлекшее проникновение в
Россию элементов западной системы образования, привело к выделению различных
подходов в решении вопроса чему и как учить.
Симеон Полоцкий (1629-1680), Сильвестр Медведев (1641-1691), Стефан Яворский (рубеж XVII -XVIII вв.) считали возможным использовать опыт зарубежной школы в России
Так, Симеон Полоцкий поддерживал идею светского воспитания в сочетании с древнерусскими традициями, заложенными в основе семейной педагогики. Он вместе с С. Медведевым участвовал в подготовке открытия в Москве Славяно-греко-латинской академии, в которой изучались семь свободных искусств, древние языки и богословие. Педагогические взгляды С. Полоцкого изложены в проповедях и «Словах», вошедших после его смерти в книгу «Обед душевный» (1681) и «Вечеря душевная» (1683). С педагогической точки зрения привлекает внимание также специальная проповедь на тему: «О должном чад воспитании». Добрые нравы детей он рассматривал как высшую духовную ценность, а воспитать эти нравы у каждого православного он считал возможным при соблюдении ряда условий: использование жезла (наказание), ограждение детей от плохого сообщества, личным примером, обучением «своих младенцев от молодых ногтей…страху Божьему, чтобы те больше росли в добродетели, чем в величину тела», знакомством детей с какой-нибудь ручной работой или другим занятием, «чтобы не приобрели злых навыков, живя в праздности, ибо праздность-их (злых навыков) питательная среда» .
С. Полоцкий охватил своим вниманием большой круг педагогических проблем, которые были созвучны отечественным идеалам: роль и значение воспитания, воспитание в семье, раннее начало воспитания, значение примера в воспитании, трудовое воспитание, роль учителя в воспитании и требования к нему, значение просвещения и книги.
Другое направление просветительской мысли этого периода представляли: Е. Славинецкий (1600-1675), Ф. Ртищев (1626-1673), К. Истомин (конец 1640-х - 1718), Иоанникий (1639-1711)и Софроний (1652-1730) Лихуды, которые ориентировались на византийско-русскую традицию. В произведении Е. Славинецкого «Гражданство обычаев детских»-пересказ-перевод известного в Европе произведения Э. Роттердамского «О приличии детских нравов» обращается внимание на внутреннее духовное начало личности, из которого вырастало и внешнее поведение - соблюдение в жизни главных христианских норм и законов. Е. Славинецкий обосновывал необходимость сочетания умственного и нравственного воспитания, школьного образования с традициями русского «учения книжного», религиозно-православного воспитания.
Раскольники (старолюбцы, старообрядцы) - протопоп Аввакум и его единомышленники не приняли церковную реформу, проведённую Никоном. Они её рассматривали как крушение истинной старой веры, а сторонников этой реформы считали «еретиками». Аввакум был убеждён, что изучение наук («внешняя мудрость») мешает внутренней духовной работе, ведущей к «истинному богопознанию». Он считал, что «старая вера» доступно изложена в Священном Писании, она присуща христианину по его душевной природе, которой образование не нужно. По его мнению, никто не может называть себя учителем, кроме единственного - Иисуса Христа, который не учил ни диалектики, ни красноречия, а потому ритор и философ не может быть христианином.
Таким образом, после крещения Руси на многие века доминирующей становится педагогика православная, ориентирующая жизнь человека по заповедям господним, на развитие добродетелей - религиозного восприятия мира, любви, милосердия, всепрощения, трудолюбия, благочестия, добронравия.
Список литературы
1.Аверинцев С.С. Крещение Руси и путь русской культуры / Русское зарубежье в год тысячелетия крещения Руси: Сборник. - М., 1991.
2.Антология педагогической мысли Древней Руси и русского государства XIV -XVII вв./Сост. С.Д. Бабишин, Б.Н. Митюров. - М.: Педагогика, 1985.
3.Антология педагогической мысли России XVIII в. / Сост. И.А. Соловков. - М.: Педагогика, 1985.
4.Педагогика народов мира: История и современность. К. Салимова. - М.: Педагогическое общество России, 2000.
5.Хрестоматия по истории педагогики: в 3 т. Т.1. Т.2. Под ред. А.И. Пискунова. - М.: ТЦ Сфера, 2006.
6.Школа и педагогика в культуре Древней Руси // Историческая хрестоматия / Сост. О.Е. Кошелева, Л.В. Мошкова. - М.: Рос. открытый ун-т, 1992.
7.Юдин А.В. Русская народная духовная культура. - М.: Высшая школа, 1999.
В Повести временных лет под 988 годом есть запись о том, что св. князь Владимир «посылал собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное». «Матери же детей этих, — продолжает летописец, — плакали о них; ибо не утвердились еще они в вере и плакали о них как о мертвых». Далее приводится целое поучение о просвещении Русской Земли святым крещением. При этом вспоминаются слова пророка Исаии: «Тогда отверзутся очи слепых и уши глухих услышат… и ясен будет язык гугнивых (т.е. косноязычных)» (Ис. 35: 5,6). Так, по мысли автора, распространение и укрепление веры связывается с обучением детей, т.е. воспитанием нового поколения, которое знает и понимает «словеса книжная» в отличие от необразованного старшего поколения, не осознающего вполне пользы этого дела.
Действительно, если задуматься над значением привычных слов «грамотность», «образование», «просвещение», то можно заметить их различные смысловые оттенки. Грамотность означает овладение навыками, необходимыми для практической, профессиональной деятельности. Умения читать, считать, писать или что-то изготавливать, производить позволяют решать те или иные задачи оперативного характера. В указанном смысле мы называем кого-либо грамотным, компетентным специалистом. Но если хотим отметить разносторонность знаний человека, их целостность, тогда говорим, что он образованный, осведомленный. Наконец, когда желаем подчеркнуть идейную увлеченность кого-либо, направленность его практической деятельности к духовной пользе, а не к материальной выгоде, тогда именуем такого человека просвещенным, одухотворенным.
«Истинное просвещение есть цель само в себе; но грамотность, умение читать, есть только средство. Кто умеет грамоте и ничего не читает, тот, собственно говоря, еще не имеет никакого просвещения. Грамотность предполагает особого рода само-просвещение посредством большого или меньшого чтения книг».
Русский церковный историк, академик Е.Е. Голубинский (1834—1912).
Таким образом, отметив связь книжности и просвещения в древней Руси и определившись с терминами, обратимся к древнерусской истории, чтобы выяснить, каковы были тогда грамотность, образование и просвещение. Это имеет значение для нас теперешних. Во-первых потому, что земли современной Беларуси были тогда органической (неотъемлемой) частью Руси киевской (при всей самостоятельности полоцких князей, смотревших на свою землю как на вотчину), а во-вторых потому, что именно к древнерусскому периоду относится начало того духовного влияния, той просветительской традиции, что питалась православной верой и стала духовной основой, на которой формировался культурный облик белорусов.
В настоящее время можно утверждать факт широкого распространения грамотности среди жителей древней Руси. Об этом свидетельствуют материалы археологических находок. Например, владельцы делали надписи на различных предметах, в частности, на сосудах, пряслицах и гребнях. Так, в Полоцке найдено пряслице со словом «княжнин», в Минске с надписанием «Иринино», в Пинске — «Настасино пряслене», «Ярополче вино» (на глиняном сосуде для хранения вина).
По всей Руси обнаружены писала для деревянных дощечек, натираемых воском (церы). Эти дощечки могли использоваться многократно: одна запись по мягкому воску затиралась и делалась новая. Церы иногда связывали шнурком, и получалась своего рода книжка из двух или нескольких дощечек (диптих, триптих, полиптих). Древнейшей рукописью на территории Руси в настоящее время считается такая «дощатая» Псалтирь (Пс. 75 и 76), найденная в Новгороде, которую датируют началом 990-х — кон. 1010-х гг. Эта книга была обнаружена во время археологической экспедиции в 2000 г.
Среди надписей на стенах древних храмов (граффити) попадаются не только сугубо-церковные или памятные, но и шуточные. Например, на стене Софийского собора в Новгороде начертано: «Яким стоя уснет, а рта и о камень не расшибет (т. е. не раскроет)».
Много информации о древнерусском быте дают находки берестяных грамот, которых много обнаружено в Новгороде, т.к. местная влажная почва способствовала их сохранению. Число открытых грамот в настоящее время составляет более 1150. Это записи личного и делового характера, которые датируются XI—XV вв. На территории Беларуси также найдены берестяные грамоты в Мстиславле (о покупке пшеницы во время неурожая 1219-1220 г.) и Витебске (XIII в. - о покупке ячменя). Тексты на бересте преимущественно хозяйственные (долговые записи, договора о покупке), но встречаются и очень душевные письма, например, такого содержания: «Грамота от Гюргия к отцу и к матери. Продавши двор, идите сюда в Смоленск или в Киев: дешев [здесь] хлеб. Если же не пойдете, то пришлите мне грамотку, как вы живы-здоровы». А вот образец школьной шутки (нач. XIV в.): «Невежда написал, пустомеля сказал, а кто это прочитал тот…» (оторвано ругательство). Буквы здесь расположены в виде ребуса: две строчки одна над другой, но читаются по вертикали.
Особенно хочется отметить, что среди текстов бытового плана встречаются характерные церковные фразы: «Бог с тобой!», «Бог приберет», «Бог рассудит».
Распространение грамотности ставит вопрос о школьном образовании в древней Руси. На этот счет высказаны две точки зрения:
1. Церковный историк Е.Е. Голубинский: «В период домонгольский наши предки не имели настоящего просвещения и имели одну только грамотность… тем не менее оно (образованное общество в древней Руси) должно быть поставляемо высшим по своему развитию, чем в последующее (в Московской Руси до Петра Великого)». Автор считает, что на Руси были только отдельные учителя, практиковавшие частным образом, настоящее школьное образование, начатое Владимиром и Ярославом дальнейшего развития не получило.
2. Советская историческая школа: «Учение книжное - это настоящее школьное образование по византийскому образцу, грамотность на Руси была известна задолго до кн. Владимира» (акад. Б.Д. Греков). Практиковали не просто отдельные учителя-грамматики, но были настоящие государственные (собственно, княжеские) училища с целым курсом наук, даже женские. Среди училищ особенно выделялись в Киеве и Новгороде. Первое, возможно, было своего рода высшим учебным заведением.
«И любил Ярослав церковные уставы, попов любил немало, особенно же черноризцев, и книги любил, читая их часто и ночью и днем. И собрал писцов многих, и переводили они с греческого на славянский язык. И написали они книг множество, ими же поучаются верующие люди и наслаждаются учением божественным. Как если один землю вспашет, другой же засеет, а иные жнут и едят пищу неоскудевающую, - так и этот. Отец ведь его Владимир землю вспахал и размягчил, то есть крещением просветил. Этот же засеял книжными словами сердца верующих людей, а мы пожинаем, учение принимая книжное»
Повесть временных лет под 1037 годом.
Вопрос о существовании школ и их ступенях в древней Руси остается дискуссионным. С одной стороны, обнаружены предметы с нанесенными буквами азбуки, что свидетельствует о начальном образовании (правда, в древнейших надписях отсутствуют некоторые буквы, например: Щ, Ы, Ъ, В, Л). Кроме того, различные поговорки и пословицы из древности говорят о школьном обучении («знать на ять», «продай кафтан - купи буквицу» и др.), из граффити на стенах Софии киевской становится известным об обучении славянскому письму иностранцев (армян, варягов). Русь дала примеры высокого риторского искусства («Слово о законе и благодати: митр. Илариона, «Слова» свт. Кирилла Туровского). С другой стороны, свидетельства об училищах в древней Руси находятся в «Истории» В.Н. Татищева (XVIII в.), и есть все основания считать их преувеличением, стремлением выдать желаемое за действительное. В целом многочисленные памятники бытового и делового письма свидетельствуют об относительной грамотности жителей, поэтому можно утверждать, что существовало организованное начальное обучение.
Грамотными были князья, бояре, духовенство, жители городов. По всей видимости, первоначальные школы были открыты при епископских кафедрах (как в Византии). Первыми предметами здесь были обучение чтению, письму и началам счета. На другом этапе можно было выучиться греческому языку у учителей-греков, которые приезжали вместе с греческими иерархами и греческими женами русских князей. Знание греческого необходимо было переводчикам книг на славянский язык. Наконец, третий уровень образования предполагал знакомство с фигурами речи и классической греческой образованностью. Было ли такое обучение на постоянной основе, было ли оно систематическим, или же оно давалось урывками, в зависимости от ревности того или иного митрополита или епископа - это вопрос. Со временем наряду со школами кафедрального и соборного типа (т.е. городскими) выдвинулись школы монастырские, где доминировало чтение и запоминание важнейших текстов, их воспроизведение или им подражание (начетничество).
Образование в древней Руси заключалось не в приобретении отвлеченных, теоретических знаний, но в обучении практическим знаниям (письму, чтению, счету, вероятно, даже некоторым языкам). Однако это не исключало интереса к предметам мировоззренческого порядка и систематичности и целостности приобретаемых знаний. Поскольку образование находилось в руках церковных людей, то и само оно приобрело характер церковный. Система знаний о Боге, мире и человеке давалась не по учебникам и пособиям вроде современного катехизиса. Учебным текстом была проповедь того или иного святого, а чаще всего Псалтирь, состоящая из вдохновенных гимнов-размышлений. При такой постановке дела развивалось нравственное отношение к окружающей действительности. Категории христианских заповедей становились мерилом добра и зла, достоинства и порока. В таком контексте можно говорить о настоящем просвещении в древней Руси.
Из поучения епископа Новгородского св. Луки († 1058): «Первая заповедь, которую должны соблюдать христиане, есть вера во Единого Бога в Троице славимого. Веруйте также в Воскресение. В церкви стойте со страхом Божиим. Любовь имейте со всяким человеком. Не осуждай брата даже мысленно, поминая свои собственные грехи. С радующимися радуйся, грусти с печальными. Чтите святыню» (в сокращении).
Фрагмент поучения из «Слова о премудрости» свт. Кирилла Туровского из берестяной грамоты, найденной в Торжке (датируется 70 - сер. 90-х гг. XII в.): «Мачехины же дети — это гордыня, непокорность, переченье, высокомерие, хула, клевета, злоумышление, гнев, вражда, пьянство, сатанинские игрища и всякое зло. А грязь — это клевета, хула, гнев, осуждение, переченье, ссора, драка, зависть, вражда, злопамятство, непокорность, злобность, злые помыслы, забавы со смехом и все игрища бесовские; также упивание, ростовщичество, грабеж, разбой, воровство, убийство, напускание порчи, поклеп, отравление, блуд, прелюбодеяние, колдовство». Здесь мачеха - это величанье (тщеславие).
В самом деле, главная наука, которую должен освоить человек в христианском понимании, есть умение управлять самим собой: «уклонися от зла и сотвори благо». Практическая значимость такой установки очевидна. Но вместе с тем, это и ценностная, этическая максима, одухотворяющая образовательный процесс. Сама Церковь становилась настоящей школой жизни. Ее служители сообщали своим воспитанникам начала грамотности, для лучшего понимания церковного богослужения, для овладения духовной мудростью. Безусловно, не стоит идеализировать прошлое и утверждать, что люди древней Руси были свободны от пороков. Однако «учение книжное» помогло совершить настоящий переворот в сознании древнерусского общества, когда вместо кровной мести стала утверждаться законность и прощение обидчика, вместо многоженства и кражи невест постепенно усваивались этические нормы христианского брака. Для своего времени это был настоящий цивилизационный прорыв.
Священник Алексий Хотеев
В год 6545 (1037). Заложил Ярослав город великий, у того же града Золотые ворота; заложил и церковь святой Софии, митрополию, и затем церковь на Золотых воротах - святой Богородицы Благовещения, затем монастырь святого Георгия и святой Ирины. И стала при нем вера христианская плодиться и расширяться, и черноризцы стали умножаться, и монастыри появляться. И любил Ярослав церковные уставы, попов любил немало, особенно же черноризцев, и книги любил, читая их часто и ночью и днем. И собрал писцов многих, и переводили они с греческого на славянский язык. И написали они книг множество, ими же поучаются верующие люди и наслаждаются учением божественным. Как если один землю вспашет, другой же засеет, а иные жнут и едят пищу неоскудевающую, - так и этот. Отец ведь его Владимир землю вспахал и размягчил, то есть крещением просветил. Этот же засеял книжными словами сердца верующих людей, а мы пожинаем, учение принимая книжное.
Велика ведь бывает польза от
учения книжного; книгами наставляемы и поучаемы на путь покаяния, ибо
от слов книжных обретаем мудрость и воздержание. Это ведь - реки, напояющие
вселенную, это источники мудрости; в книгах ведь неизмеримая глубина;
ими мы в печали утешаемся; они - узда воздержания, Велика есть мудрость;
ведь и Соломон, прославляя ее, говорил: "Я, премудрость, вселила
свет и разум, и смысл я призвала. Страх Господень... Мои советы, моя мудрость,
мое утверждение, моя сила. Мною цесари царствуют, а сильные узаконяют
правду. Мною вельможи величаются и мучители управляют землею. Любящих
меня люблю, ищущие меня найдут благодать". Если прилежно поищешь
в книгах мудрости, то найдешь великую пользу душе своей. Ибо кто часто
читает книги, тот беседует с Богом или со святыми мужами. Тот, кто читает
пророческие беседы, и евангельские и апостольские поучения, и жития святых
отцов, обретает душе великую пользу.
Ярослав же, как мы уже сказали, любил книги и, много их написав, положил
в церкви святой Софии, которую создал сам. Украсил ее золотом, серебром
и сосудами церковными, и возносят в ней к Богу положенные песнопения в
назначенное время. И другие церкви ставил по городам и по местам, поставляя
попов и давая от богатств своих жалованье, веля им учить людей, потому
что им поручено это Богом, и посещать часто церкви. И умножились пресвитеры
и люди христианские. И радовался Ярослав, видя множество церквей и людей
христиан, а враг сетовал, побеждаемый новыми людьми христианскими.
В год 6546 (1038). Ярослав пошел на ятвягов.
В год 6547 (1039). Освящена была митрополитом Феопемптом церковь святой Богородицы, которую создал Владимир, отец Ярослава.
В год 6548 (1040). Ярослав пошел на Литву.
В год 6549 (1041). Пошел Ярослав на мазовшан в ладьях.
В год 6550 (1042). Пошел Владимир
Ярославич на Ямь и победил их. И пали кони у воинов Владимировых; так,
что и с еще дышащих коней сдирали кожу: такой был мор на коней!
ПОСТАВЛЕНИЕ МИТРОПОЛИТА ИЛАРИОНА И ОСНОВАНИЕ ПЕЧЕРСКОГО МОНАСТЫРЯ
В год 6551 (1043). Послал Ярослав сына своего Владимира на греков и дал ему много воинов, а воеводство поручил Вышате, отцу Яня. И отправился Владимир в ладьях, и приплыл к Дунаю, и направился к Царьграду. И была буря велика, и разбила корабли русских, и княжеский корабль разбил ветер, и взял князя в корабль Иван Творимирич, воевода Ярослава. Прочих же воинов Владимировых, числом до 6000, выбросило на берег, и, когда они захотели было пойти на Русь, никто не пошел с ними из дружины княжеской. И сказал Вышата: "Я пойду с ними". И высадился к ним с корабля, и сказал: "Если буду жив, то с ними, если погибну, то с дружиной". И пошли, намереваясь дойти до Руси. И сообщили грекам, что море разбило ладьи руси, и послал царь, именем Мономах, за русью 14 ладей. Владимир же, увидев с дружиною своею, что идут за ними, повернув, разбил ладьи греческие и возвратился на Русь, сев на корабли свои. Вышату же схватили вместе с выброшенными на берег, и привели в Царьград, и ослепили много русских. Спустя три года, когда установился мир, отпущен был Вышата на Русь к Ярославу. В те времена выдал Ярослав сестру свою за Казимира, и отдал Казимир, вместо свадебного дара, восемьсот русских пленных, захваченных еще Болеславом, когда тот победил Ярослава.
В год 6552 (1044). Выкопали из могил двух князей, Ярополка и Олега, сыновей Святослава, и окрестили кости их, и положили их в церкви святой Богородицы, В тот же год умер Брячислав, сын Изяслава, внук Владимира, отец Всеслава, и Всеслав, сын его, сел на столе его, мать же родила его от волxвования. Когда мать родила его, на голове его оказалось язвено, и сказали волхвы матери его: "Это язвено навяжи на него, пусть носит его до смерти". И носит его на себе Всеслав и до сего дня; оттого и не милостив на кровопролитие.
В год 6553 (1045). Заложил Владимир святую Софию в Новгороде.
В год 6555 (1047). Ярослав пошел на мазовшан, и победил их, и убил князя их Моислава, и покорил их Казимиру.
В год 6558 (1050). Преставилась княгиня, жена Ярослава.
В год 6559 (1051). Поставил Ярослав Илариона митрополитом, русского родом, в святой Софии, собрав епископов.
А теперь скажем, почему назван так Печерский монастырь. Боголюбивый князь Ярослав любил село Берестовое и церковь, которая была там, святых апостолов и помогал попам многим, среди которых был пресвитер, именем Иларион, муж благостный, книжный и постник. И ходил он из Берестового на Днепр, на холм, где ныне находится старый монастырь Печерский, и там молитву творил, ибо был там лес великий. Выкопал он пещерку малую, двухсаженную, и, приходя из Берестового, пел там церковные часы и молился Богу втайне. Затем Бог положил князю мысль на сердце поставить его митрополитом в святой Софии, а пещерка эта так и возникла. И немного дней спустя оказался некий человек, мирянин из города Любеча, и положил ему Бог мысль на сердце идти странничать. И направился он на Святую Гору, и увидел там монастыри, и обошел их, полюбив монашество, и пришел в один монастырь, и умолил игумена, чтобы постриг его в монахи. Тот послушал, постриг его, дал ему имя Антоний, наставив и научив, как жить по-чернечески, и сказал ему: "Иди снова на Русь, и да будет на тебе благословение Святой Горы, ибо от тебя многие станут чернецами". Благословил его и отпустил, сказав ему: "Иди с миром". Антоний же пришел в Киев и стал думать, где бы поселиться; и ходил по монастырям, и не возлюбил их, так как Бог не хотел того. И стал ходить по дебрям и горам, ища места, которое бы ему указал Бог. И пришел на холм, где Иларион выкопал пещерку, и возлюбил место то, и поселился в ней, и стал молиться Богу со слезами, говоря: "Господи! Укрепи меня в месте этом, и да будет здесь благословение Святой Горы и моего игумена, который меня постриг". И стал жить тут, молясь Богу, питаясь хлебом сухим, и то через день, и воды испивая в меру, копая пещеру и не давая себе покоя днем и ночью, пребывая в трудах, в бдении и в молитвах. Потом узнали добрые люди и приходили к нему, принося все, что ему требовалось, И прослыл он как великий Антоний: приходя к нему, просили у него благословения. После же, когда преставился великий князь Ярослав, - приял власть сын его Изяслав и сел в Киеве. Антоний же прославлен был в Русской земле; Изяслав, узнав о святой жизни его, пришел с дружиною своею, прося у него благословения и молитвы. И ведом стал всем великий Антоний и чтим всеми, и стала приходить к нему братия, и начал он принимать и постригать их, и собралось к нему братии числом 12, и ископали пещеру великую, и церковь, и кельи, которые и до сего дня еще существуют в пещере под старым монастырем. Когда собралась братия, сказал им Антоний: "Это Бог вас, братия, собрал, и вы здесь по благословению Святой Горы, по которому меня постриг игумен Святой Горы, а я вас постригал - да будет благословение на вас, первое от Бога, а второе от Святой Горы". И так сказал им: "Живите же сами по себе, и поставлю вам игумена, а сам я хочу уединиться в этой горе, так как и прежде уже привык жить в уединении". И поставил им игуменом Варлаама, а сам пришел к горе и ископал пещеру, что под новым монастырем, и в ней скончал дни свои, живя в добродетели, не выходя никуда из пещеры в течение сорока лет; в ней лежат мощи его и до сего дня. Братия же с игуменом жили в прежней пещере. И в те времена, когда братия умножилась и не могла уже вместиться в пещере, помыслили поставить монастырь вне пещеры. И пришли игумен с братией к Антонию и сказали ему: "Отец! Умножилась братия, и не можем вместиться в пещере; если бы Бог повелел, по твоей молитве поставили бы мы церковку вне пещеры". И повелел им Антоний. Они же поклонились ему и поставили церковку малую над пещерою во имя Успения святой Богородицы. И начал Бог, по молитве святой Богородицы, умножать черноризцев, и совет сотворили братья с игуменом поставить монастырь. И пошли братья к Антонию и сказали: "Отец! Братия умножается, и мы хотели бы поставить монастырь". Антоний же сказал с радостью: "Благословен Бог во всем, и молитва святой Богородицы и отцов Святой Горы да будет с вами". И, сказав это, послал одного из братьев к князю Изяславу, говоря так: "Князь мой! Вот Бог умножает братию, а местечко мал"о: дал бы нам гору ту, что над пещерою". Изяслав же услышал это и был рад, и послал мужа своего, и отдал им гору ту. Игумен же и братия заложили церковь великую, и монастырь огородили острогом, келий поставили много, завершили церковь и украсили ее иконами. И с той поры начался Печерский монастырь: оттого, что жили чернецы прежде в пещере, и прозвался монастырь Печерским. Основался же монастырь Печерский по благословению Святой Горы. Когда укрепился монастырь при игумене Варлааме, Изяслав поставил другой монастырь, святого Дмитрия, и вывел Варлаама на игуменство к святому Дмитрию, желая сделать тот монастырь выше Печерского, надеясь на свое богатство. Много ведь монастырей цесарями, и боярами, и богачами поставлено, но не такие они, как те, которые поставлены слезами, постом, молитвою, бдением. Антоний ведь не имел ни золота, ни серебра, но достиг всего слезами и постом, как я уже говорил. Когда Варлаам ушел к святому Дмитрию, братья, сотворив совет, пошли к старцу Антонию и сказали: "Поставь нам игумена". Он же сказал им: "Кого хотите?". Они же ответили: "Кого хочет Бог и ты". И сказал им: "Кто из вас больше Феодосия - послушного, кроткого, смиренного, - да будет он вам игумен". Братия же рада была, поклонилась старцу; и поставили Феодосия игуменом братии, числом 20. Когда же Феодосий принял монастырь, стал он следовать воздержанию, и строгим постам, и молитвам со слезами, и стал собирать многих черноризцев, и собрал братии числом 100. И стал искать устава монашеского, и нашелся тогда Михаил, монах Студийского монастыря, пришедший из Греческой земли с митрополитом Георгием, - и стал у него Феодосий спрашивать устав студийских монахов. И нашел у него, и списал, и ввел устав в монастыре своем - как петь пения монастырские, и как класть поклоны, и как читать, и как стоять в церкви, и весь распорядок церковный, и на трапезе поведение, и что вкушать в какие дни - все это по уставу. Найдя этот устав, Феодосий дал его в свой монастырь. От того же монастыря переняли все монастыри этот устав, оттого и почитается монастырь Печерский старшим изо всех. Когда же жил Феодосий в монастыре, и вел добродетельную жизнь, и соблюдал монашеские правила, и принимал всякого, приходящего к нему, - пришел к нему и я - худой и недостойный раб, - и принял меня, а лет мне было от роду 17. Написал я это и определил, в какой год начался Печерский монастырь и чего ради зовется Печерским. А о житии Феодосия скажем после.
В год 6560 (1052). Преставился Владимир, старший сын Ярослава, в Новгороде и положен был в святой Софии, которую воздвиг сам.
В год 6561 (1053). У Всеволода родился сын от дочери царской, гречанки, и нарек имя ему Владимир.
В год 6562 (1054). Преставился великий князь русский Ярослав. Еще при жизни дал он наставление сыновьям своим, сказав им: "Вот я покидаю мир этот, сыновья мои; имейте любовь между собой, потому что все вы братья, от одного отца и от одной матери. И если будете жить в любви между собой, Бог будет в вас и покорит вам врагов. И будете мирно жить. Если же будете в ненависти жить, в распрях и ссорах, то погибнете сами и погубите землю отцов своих и дедов своих, которые добыли ее трудом своим великим; но живите мирно, слушаясь брат брата. Вот я поручаю стол мой в Киеве старшему сыну моему и брату вашему Изяславу; слушайтесь его, как слушались меня, пусть будет он вам вместо меня; а Святославу даю Чернигов, а Всеволоду Переяславль, а Игорю Владимир, а Вячеславу Смоленск". И так разделил между ними города, запретив им переступать пределы других братьев и изгонять их, и сказал Изяславу: "Если кто захочет обидеть брата своего, ты помогай тому, кого обижают". И так наставлял сыновей своих жить в любви. Сам уже он был болен тогда и, приехав в Вышгород, сильно расхворался. Изяслав тогда был... а Святослав во Владимире. Всеволод же был тогда при отце, ибо любил его отец больше всех братьев и держал его всегда при себе. И приспел конец жизни Ярослава, и отдал душу свою Богу в первую субботу поста святого Федора. Всеволод же обрядил тело отца своего, возложив на сани, повез его в Киев, а попы пели положенные песнопения. Плакали по нем люди; и, принеся, положили его в гроб мраморный в церкви святой Софии. И плакали по нем Всеволод и весь народ, Жил же он всех лет 76.
После того, как христианство становится официальной государственной религией Киевской Руси, образование становится делом государственным. Первым в «книжную науку» отдал своих детей князь Владимир Великий, хотя наука была элементарная - умение читать, писать и знать Библию. В правление Ярослава Мудрого при Софийском соборе была открыта школа «нового типа» , в которой обучали грамоте, греческому и латинскому языкам, проходили философские произведения античности, а так же знакомили с основами медицины.
В «Повести временных лет» под 1037 годом написано: «Ярослав... книги любил, читая их часто ночью и днем. Собрал писцов многих, и переводили они с греческого на славянский язык. И написали они книг множество, ими же поучаются верующие люди и наслаждаются учением Божественным. Велика ведь бывает польза от учения книжного. Ярослав любил книги и, много их написав, положил в церкви святой Софии, которую создал сам». Таким образом, Ярослав Мудрый открыл при Софии Киевской первую на Руси библиотеку.
Сын Ярослава Мудрого был широко образованным человеком, полиглотом. В летописи сказано, что он, «сидя дома», знал пять языков: греческий, шведско-норвежский, половецкий, латынь и старославянский. Жена Всеволода, Мария, тоже была женщиной образованной и даже имела личную печать.
Киевские княжны получали образование наравне с княжичами. Они умели читать, писать, знали по 4-5 языков, великолепно разбирались в политике, схоластике и греческой философии.
Сестра Всеволода Ярославовича, старшая дочь Ярослава Мудрого, Анна Ярославна, ставшая королевой Франции, читала и писала по-гречески, по-латыни и по-старославянски. Для сравнения - не все правители Европы того времени могли похвастаться хотя бы умением писать. Сохранился документ, в котором французский король Генрих I, супруг Анны, поставил вместо подписи крестик, а Анна вывела кириллицей «Анна - регина».
Две другие дочери Ярослава Мудрого - Елизавета (Олисава) - жена норвежского конунга Геральда Смелого и Анастасия - жена венгерского короля Андрея, были одними из самых просвещенных правительниц того времени.
В 1086 году при Андреевском монастыре, дочерью Всеволода Ярославовича Янкой (в крещении Анной), была основана первая и единственная в Европе школа для девочек. Правда это была скорее не школа, а училище, но для того времени это все равно, что нынешняя Академия наук:). В школе могли обучаться одновременно 300 девиц знатного происхождения, а так как аналогов в Европе не было, то послы при дворе Киевского князя стремились пристроить туда своих дочерей. Сохранилось прошение игуменье Андреевского монастыря, где французский посол просит ее «принять его дочь Изабо для обучения наукам… и женским премудростям»:).
Девочек обучали «писанию, такоже ремеслам, пению, швению и иным полезным знаниям». По окончании школы они умели: читать, писать, знали греческий и латинский языки, Закон Божий, были обучены светскому и церковному пению, танцам, вышиванию, а так же - внимание (!) - политической жизни, социальным отношениям, быте, этикету и культуре того времени. Такая высокая образованность женщин поднимала престиж Киевской Руси среди Европейских государств того времени.
