ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНЮ
СТАВРОПОЛЬСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСТИТЕТ
Жизнь после жизни. Научный и мифологический аспекты
Выполнила студентка II курса
МБХФ отд. «Химия»
Богатько Майя Александровна
Ставрополь 2010 г.
Введение
1. Мифологические представления о «жизни после жизни»
1.1 Общие представления культур
1.2 Кельтская мифология
1.3 Шаманские и римские мифы
1.4 Египетская мифология
1.5 Мифы русского народа
2. Научный аспект «жизни после жизни»:
2.1 Восемь доказательств существования души и ее бессмертия
2.2 Свидетельства профессора А.В. Гнездилова о том, что смерть не конец жизни
2.3 Общие сведения, собранные с помощью научных исследований
2.4 Исследования Майкла Ньютона в области гипнотерапии
Список литературы
Введение
Посмертная жизнь представляет величайший интерес для всех, и не столько потому, что каждый из нас должен неизбежно умереть в своё время, сколько потому, что всем нам, за исключением разве самых молодых, приходилось хоронить дорогих для нас людей. В виду этого все сведения, касающаяся посмертной жизни, должны несомненно интересовать каждого человека. Первая мысль должна сводиться к вопросу: могут ли вообще быть верные сведения относительно посмертного существования?
Существует много теорий, выработанных различными религиозными системами, а между тем, даже самые правоверные последователи этих религий едва ли верят в них, ибо большинство из них и до сих пор говорит о смерти как о чем-то "ужасном" и видит в ней какую-то страшную тайну.
На что похожа смерть? Этот вопрос человечество задает себе с момента своего возникновения. С некоторой долей осторожности, я могу сказать, что эта тема вызывает, пожалуй, наиболее серьезное отношение у всех людей независимо от их эмоционального типа или принадлежности к той или иной социальным группам.
Однако, несмотря на этот интерес, несомненно и то, что для большинства из нас очень трудно говорить о смерти. Это объясняется, по крайней мере, двумя причинами. Одна из них в основном психологического или культурного характера. Сама тема о смерти - табу. Мы чувствуем, по крайней мере, подсознательно, что сталкиваясь со смертью в какой-либо форме, даже косвенно, мы неизбежно встаем перед перспективой нашей собственной смерти, картина нашей смерти как бы приближается к нам и делается более реальной и мыслимой.
Разговор о смерти с психологической точки зрения может рассматриваться как косвенное приближение к смерти, только на другом уровне. Несомненно, что многие люди воспринимают любые разговоры о смерти как нечто такое, что в их сознании вызывает настолько реальный образ смерти, что они начинают ощущать близость собственной кончины. Чтобы уберечь себя от такой психологической травмы, они решают просто избегать таких разговоров, насколько это возможно.
Другая причина, из-за которой трудно разговаривать о смерти, несколько сложнее, поскольку коренится в самой природе нашего языка. В основном, слова, составляющие человеческий язык, относятся к вещам, знание о которых мы получаем благодаря нашим физическим ощущениям, в то время как смерть есть нечто такое, что лежит за пределами нашего сознательного опыта, потому что большинство из нас никогда не переживали ее.
Исходя из этого страха, человек пытается объяснить смерть, как переходную форму души из одного состояния в другое. Сама тема бессмертия всегда вызывает интерес, поиски Философского камня и Нектара бессмертия затмевали умы многих ученых и мыслителей на протяжении всей истории. Итак, возможно ли дать обоснованный ответ на вопрос: «Существует ли жизнь после смерти?».
1. МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О «ЖИЗНИ ПОСЛЕ ЖИЗНИ»
1.1 Общие представления культур
ВЕРХНИЙ И НИЖНИЙ МИРЫ. В мифологической модели мира одно из основных противопоставлений (наряду с правым и левым, мужским и женским, днем и ночью, добром и злом и т. д.), соотносящееся с основными элементами (стихиями) мироздания.
Нижний земной мир людей противопоставлен небесному миру богов и духов и, уже как верхний мир - преисподней, загробному миру, а также водной стихии, первичному океану, на к-ром покоится земля: так, в мифах айнов божества называются памуй («тот, кто покрывает»), земля - Канна мосири («верхний мир»), под ней - связанная с водной стихией преисподняя Тейне покла мосири. Для космогонических мифов характерны мотивы поднятия неба над землей (или земли со дна первичного океана. Перемещения из верхнего мира в нижний и наоборот составляют основу многочисленных мифологических мотивов: боги (культурные герои) спускаются на землю по мировому древу).
Инверсия свойств верхнего, небесного или земного мира отмечает принадлежность к нижнему, враждебному людям и богам среднее распространенное представление о загробном мире, в котором мертвецы ходят вверх ногами (так же в африканских поверьях перемещаются колдуны).
С неба в преисподнюю были низвергнуты, согласно библейской традиции, бесы во главе с Сатаной (таково происхождение и нечистой силы на земле). Соответственно в эсхатологических мифах демоны и мертвецы преисподней восстают против небес и мира людей, в день гибели мира верх и низ меняются местами. Переворачивание отношений верха и низа, связанное с мифологизированными персонажами типа карнавала или масленицы, ритуальное моделирование хаоса, карнавальных (ряженых) образов смерти, злых духов и т. п. призвано было во время календарных праздников способствовать упрочению космического порядка.
Центральная фигура Шаманских мифов - шаман, осуществляющий посредничество между людьми и духами. В его распоряжении находятся особые духи-помощники, нередко в образе птиц, рыб или наземных животных, символов различных сфер мироздания. Шаманским космологиям свойственно трехчленное деление мироздания на верхний, средний и нижний миры, каждый из которых подразделяется на несколько ярусов. Эти миры соединены мировым древом или космической рекой: ее исток соответствует верхнему миру, а устье - нижнему, находящемуся на севере.
Положительное, светлое начало отождествляется с верхом, небом и югом, а отрицательное, темное - с низом, миром мертвых и севером. Верхний мир населен добрыми духами и божествами (часто во главе с верховным божеством), подземный мир - вредоносными, а также душами умерших, средний мир - людьми и духами-хозяевами.
РИМЛЯНЕ: Римляне в древнейшее время не имели таких вполне определенных представлений о загробной жизни, какие имели греки. Представления о царстве Диса (Dis pater), или Плутона (Аида), и жены его Прозерпины (Персефоны) принесены были в Рим из Греции. В древнейшее время римлянин верил, что жизнь у умирающего отнимает богиня смерти Морс, бог Цекул закрывает ему глаза, а душу из тела исторгает бог Видуус. Умершего в могиле принимают боги анны (di manes). Этим богам приносили жертвы во время похорон на могиле. Своих умерших предков римлянин чтил, как богов (di parentum), хранящих вместе с пенатами и ларами его дом, и совершал в честь них празднества в феврале месяце. Танатос (Танат) – бог смерти. В отличие от брата Гипноса, приносил смертным жестокий и вечный сон – смерть. Изображался с громадными черными крыльями, с мечом в руках и в черном плаще. Танат прилетал к ложу умирающего и мечом срезал прядь волос с его головы, чтобы исторгнуть душу.
1.4 Египетская мифология
Тот (Джхути) - один из древнейших египетских богов. Тот стал изображаться в облике человека с головой ибиса, своей священной птицы; реже - в облике павиана. Тот составил свод законов Верхнего и Нижнего Египта; он - непременный участник любого суда. В Загробном Царстве на Суде Осириса Тот записывает приговоры Суда. Серебряная лодка Тота - Луна - перевозит души умерших через ночное небо в потусторонний мир - за горизонт.
Наиболее подробные сведения о Загробном Мире и подземном путешествии Ра в Ладье Вечности содержатся - наряду с "Книгой Дня и Ночи" и "Книге Врат. Здесь Ра представлен плывущим в Ладье.
Воскресение и путешествие по Дуату
На сердце покойного клали амулет с изображением скарабея - это обеспечивало воскресение. Многочисленные амулеты заматывали в пелены мумии, раскладывали в гробу и устанавливали в гробнице, в погребальной камере. Чтобы умерший не задохнулся в Дуате, где нет воздуха, в гроб также клали деревянные фигурки Шу.
В воскрешении умершего принимали участие все земные боги, связанные с деторождением: Исида, Хатхор, Рененут, Бэс, Таурт, Мешент, Хекет и другие; кроме того, второму рождению способствовали амулеты Ока Уаджет.
Воскреснув, египтянин оказывался перед первыми вратами "Дома Осириса-Хептиаменти", которые охранял страж по имени "Тот, кто следит за огнем". Тут же находился и привратник - "Гот, кто склоняет лик к земле, [имеющий] многие облики", а также глашатай - "Подающий голос".
Миновав первые врата, умерший встречал две извилистые тропы, разделённые огненным озером.
Чтобы облегчить странствие умершему, боги создали в Дуате ариты - пристанища, где можно было отдохнуть и набраться сил. Но в такую ариту мог войти не всякий, а лишь знающий волшебные слова и имена демонов, которые стоят у входа на страже. Пройдя все врата и оставив позади четырнадцать холмов, умерший, достигал Великого Чертога Двух Истин.
Прежде чем переступить порог Великого Чертога, умерший обращался к богам, произнося «Исповедь отрицания». Богиня доброй судьбы Рененут и душа Ба покойного египтянина. Они свидетельствовали о характере умершего и рассказывали богам, какие он совершал в жизни добрые и дурные поступки. Исида, Нефтида, Селкет и Нут защищали покойного перед судьями. После этого боги приступали к взвешиванию сердца на Весах Истины: на одну чашу клали сердце, на другую - перо богини Маат. Если стрелка весов отклонялась, покойный считался грешником, если же чаши весов оставались в равновесии, покойный признавался оправданным.
Умерший целовал порог, называл его (порог) по имени, произносил вслух имена стражей и наконец вступал в Великий Чертог, где на тропе восседал владыка мёртвых Осирис.
На этом Суд заканчивался, и египтянин отправлялся к месту вечного блаженства - в Поля Иалу.
В Полях Иалу, "Полях Камыша", умершего ждала такая же жизнь, какую он вёл и на земле, только она была счастливей и лучше. Покойный ни в чём не знал недостатка. Семь Хатхор, Непери, Непит, Селкет и другие божества обеспечивали его пищей, делали его загробные пашни плодородными, приносящими богатый урожай, а его скот - тучным и плодовитым. Чтобы покойный мог наслаждаться отдыхом и ему не пришлось бы самому обрабатывать поля и пасти скот, в гробницу клали ушебти - деревянные или глиняные фигурки людей.
В сохранившихся текстах и гробничных надписях говорится исключительно об оправдательных приговорах Загробного Суда: гробницу египтянин строил и отделывал при жизни и, само собой, изображал себя оправданным и блаженствующим в Полях Иалу. Во всех текстах главное внимание уделяется внешнему действу Суда - перечислению имён демонов и стражей, магических заклинаний. Как теперь представляется, для оправдания умершему достаточно было знать все эти имена и заклинания и правильно соблюсти предписанные обряды. Идея загробного воздаяния за грехи в религии Египта возникла поздно и особой популярностью не пользовалась. "Описание различных наказаний в результате Загробного Суда содержится в трех текстах времени Нового царства: книге "Амдуат", в композиции о Загробном Мире, не имеющей египетского названия, известной в науке как "Книга Врат", и, наконец, в "Книге Пещер".
Наказания за грехи предусматриваются различные. Прежде всего это лишение умершего погребения. Уже в книге "Амдуат" (XVI в. до н.э.) повествуется о том, что утопленники, нашедшие могилу в водах Нила, вытаскиваются божествами на берег подземного Нила, где и предаются погребению, обретая таким образом всё необходимое для вечной жизни, но это не грешники. Подобные взгляды прослеживаются и в более поздних композициях. В той же книге "Амдуат" говорится о грешниках, с которых восемь богов срывают погребальные пелены и обнажают "врагов, приговорённых к наказанию в Дуате".
Осуждённые грешники лишены всего, что необходимо для вечной жизни, лишены тепла и света, которые излучает каждую ночь бог Ра, появляясь в Преисподней - свет и тепло предназначены для праведных. Грешников же ожидает лишь тёмный хаос. Они лишены всякой возможности общения с богами.
Весьма распространённое наказание грешников в Загробном Мире - связывание и заключение. Так, в "Книге Врат"говорится, что злодеи связаны сзади, чтобы быть обезглавленными и перестать существовать". В "Книге Пещер" преисподняя описана как тюрьма, из которой грешники не могут выйти. Самым грозным наказанием грешника в потустороннем мире считалось окончательное уничтожение всего его существа - не только тела, но и души, и тени. Души грешников, в представлении египтян, существовали независимо от тела в перевернутом положении - вниз головой; они не могли воссоединиться с телом, чтобы жить полноценной загробной жизнью праведного покойника, а потому им предстояло полное и окончательное уничтожение. Одним из способов такого уничтожения было обезглавливание умершего, а также сожжение.
1.5 Мифы русского народа
ДУША: У славян, как и у всех других народов, уже в языческие времена существовало понятие души – некой субстанции, которая находится внутри человека и обеспечивает ему жизнь. Души еще не родившихся людей хранятся у Бога, но где именно не известно. Душу в человека вкладывает Бог еще в утробе матери, и сразу после этого ребенок начинает шевелиться в материнском теле. Древние славяне представляли душу как самостоятельно живое существо, которое, по разным взглядам, находится у человека в сердце, в груди, в области живота, в печени, в крови, в горле, под правой мышкой. В течение жизни душа питается паром от пищи, которую ест человек. Когда душа навсегда покидает тело, человек умирает. Тело истлевает в земле, а душа, будучи бессмертной, переселяется в загробный мир. Сама смерть воспринимается как расставание души с телом, о чем повествует русский духовный стих:
Как душа с телом расставалася,
Расставалася, не простиралася,
Не простиралася, воротилася:
«Ты прости-прощай, тело белое.
Как тебе, земле, во землю идти,
А как вам, костям, во гробе лежать,
А как мне, душе, мне ответ держать».
Путь души на «тот» свет
Смерть человека – это переход души из этого мира, где она пребывала «в гостях», в иной мир – «домой», «на вечное житье». С представлениями о гробе как постоянном доме человека связаны многие обычаи: прорезать небольшое окошко на стороне головы покойника или ставить в углу гроба иконку. В гроб клали так же недоделанную работу при жизни – недоплетеный лапоть или недовязанные носки – чтобы покойник мог докончить ее за гробом. По древним представлениям, человек и за гробом продолжал вести свою обычную жизнь, сохранял свои привычки. Период между смертью человека и тем часом, когда его душа обретает новое пристанище на «том» свете, длится сорок дней и называется переходом. Все сорок дней она не принадлежит ни «тому», ни этому свету.
Согласно древним верованиям, существовавшим у других народов, загробный мир отделен от человеческого водной преградой – рекой или морем. Позднее, под влиянием книжной традиции, древние языческие представления о воде перешли в представление об огненной реке. Она обтекает землю со всех сторон, поэтому избежать ее нет никакой возможности на праведным ни грешным. Во многих восточнославянских поверьях души перевозит через реку в загробный мир святой Николай. Об этом рассказывается в Украинской легенде.
Сидит Господь Бог со святыми за обеденным столом, а св. Николая нет. Наконец является и он.
Почему ты опоздал к обеду? – спрашивает Господь.
Был я на морях, на перевозе – перевез семьсот душ, - отвечает Николай.
Если по одним представлениям, огненная река отделяет мир мертвых от мира живых, то по другим, более поздним, она разделяет рай и ад. В русском духовном стихе, описывающим наступление конца света говорится:
Тогда грешные со праведными будут разлучаться:
Праведные души будут взяты на восточную сторону,
А грешные души будут взяты на западную сторону.
Между из протечет Сион-река огненная.
В языческие времена верили в еще один, кроме переправы путь через реку, путь на «тот» свет – дерево. Дерево считалось временным пристанищем души – до погребения тела. Птица, сидящая на вершине дерева, представлялась душой, направляющейся на небо. Кое-где даже вешали на могильные деревья веревки, чтобы помочь душе взойти на небо.
Что же происходит после похорон? Чаще всего верили, что после погребения и до сорокового дня душа ходит по мытарствам (мукам), после чего является к Богу на суд, где и решают, куда ее поместить – в рай или в ад. В это время душу водят по разным глубоким оврагам, пропастям, горам. Истязая ее и показывая ей ее прегрешения и дурные дела. Часто мытарства души представляют как восхождение по лестнице из девяти, двенадцати или сорока ступеней. На девятый день после смерти душу ведут к Богу на поклон и показывают ей рай, по которому она ходит до двадцатого дня. На двадцатый день она снова является на поклон к Богу, и ее ведут показывать ад, по которому она странствует до сорокового дня – дня Божьего суда над душой, на котором Он решает, куда ее направить – в рай или ад. Новую душу на «том» свете встречают ранее умершие родственники и соседи. Иногда умершие родственники и друзья приходят прямо к постели умирающего, и он видит их рядом с собой. Вот как об этом говорится в полесской быличке:
У меня за рекой тетушка была. Много у нее было братьев похоронено, да племянник схоронен тоже был. Пришли мы к ней. Она давно не вставала на ноги, а тут встала, чашку чая выпила: «Нехорошо, - говорит, - вокруг меня братья стоят, говорят: «Дунюшка, одевайся, пойдем с нами»». Поутру и померла.
Где пребывает душа умершего человека: в загробном мире или в своей могиле, представляли себе по-разному. В одних местах верили, что душа улетает на «тот» свет, а в могиле остается лишь тленное тело; в других души умерших обитают в могилах.
КАК УСТРОЕН ЗАГРОБНЫЙ МИР : мир мертвых и мир живых в народном сознании имеют свои постоянные признаки. Это не просто два разных мира – они противоположны друг другу, как противоположны жизнь и смерть, свет и тьма, день и ночь, космос и хаос, белое и черное, правое и левое. Мир живых это мир порядка. В нем есть время и календарь. В потустороннем мире нет ни времени, ни календаря, на света, ни жизни. Там царит полная тишина – не слышно ни лая собак, крика петухов, людских голосов, звона колоколов. Народные поверья сохранили два типа представлений об «устройстве» потустороннего мира: древние, языческие и более поздние, христианские. Согласно первым, мир делится на две части – мир живых и мир мертвых, не разделенный на рай и ад, то есть обиталище душ и праведных и грешных.
Христианская церковь строго осуждает самоубийц и лишает их надлежащего погребения, поскольку они по своей воле лишили себя дарованной Богом жизни. Но церковь справедливо не считает виноватым того, кто погиб в результате несчастного случая. С точки зрения язычника, смерть в результате самоубийства и смерть в результате несчастного случая – это одинаково «неправильная» смерть, потому что и в том, и в другом случае человек не прожил положенный ему срок жизни, а значит, не может перейти в иной мир и становится «заложным» покойником, опасным для живых.
Древнейшие славянские представления и потустороннем мире сохранились в поверьях об ирии – мифической подземной или заморской стране, куда улетают души умерших. Путь туда лежит через воду, в частности, через омут, водоворот. Осенью в ирий улетают птицы, насекомые и уползают змей, а весной возвращаются оттуда. Ключи от ирия хранятся у кукушки, поэтому она первая туда улетает и последняя из птиц возвращается весной, она же несет на своих крыльях уставших птиц. Украинцы различали птичий и змеиный ирий. Птичий ирий находится где-то на теплых водах, а змеиный – «в Русской земле». Змеиный ирий - это большая яма, находящаяся в лесу, где они зимуют, переплетясь в один большой клубок. Верили, что осенью журавли уносят в ирий грешные души, а весной приносят оттуда души детей, которые будут рождаться весной и летом.
О том, где находится «тот» свет, также существуют разные представления. По одним поверьям, он располагается на земле (чаще всего – не ее краю) и отделяется от мира живых людей какими-либо естественными преградами – непроходимыми горами, глубокими оврагами или реками. По другим, вероятно более поздним, - рай находится на небе или на высокой горе, а ад по землей. Рай окружении забором, в котором имеются ворота. По одним верованиям, на «тот» свет нужно лезть по крутой и неприступной стеклянной (или хрустально) горе гладкой, как яйцо. Проще это бывает сделать тому, кто при жизни не выбрасывал остриженные ногти, а складывал их в специальный мешочек – после смерти сохраненные ногти прирастут, и человек без особо труда одолеет гору.
Вход в загробный мир охраняет Змей. По представлению старообрядцев, в конце света у врат рая встанут апостолы Петр и Павел и будут пропускать туда безгрешных людей, а у врат ада ляжет змея, и по ее жалу грешники будут спускаться в ад.. Каким мучениям подвергнется душа, зависит от того греха, за который она осуждена: того, кто при жизни ябедничал, в аду подвешивают за язык; кто продавал разбавленное молоко, заставляют отделять молоко от воды; тем кто играл в карты, черти вбивают в ладони иглы; перед тем, кто воровал мясо, лежат куски червивого мяса; пьяницу же черти таскают по гвоздям. Особые мучения предназначены убийцам, самоубийцам, женщинам убивающих своих детей, и ведьмам, отнимающим молоко у чужих коров.
2. НАУЧНЫЙ АСПЕКТ «ЖИЗНИ ПОСЛЕ ЖИЗНИ»
2.1 Восемь доказательств существования души и ее бессмертия
1-е доказательство . Тело подвержено постоянным изменениям во всех своих частях. В теле человека, достигшего двадцати лет, не существует уже ни одной из тех частиц, какие составляли его 20 лет назад. Но, несмотря на это, душа сохраняет свою личность, т. е. знает, что она та же, как была за двадцать лет назад. Если же душа остается та же в то время, когда тело изменяется совершенно, то из этого следует, что душа есть существо отличное от тела, что она не материальна, и продолжает существование, несмотря на совершенное изменение, происшедшее в теле, с которым она соединена. После смерти разложение тела более быстрое, до смерти оно медленнее, постепеннее, незаметнее; но для души это одно и то же, то есть душа существует и без тела, с которым она была соединена прежде.
2-е доказательство . Если бы материя одарена была способностью мыслить, то всякая частица материи должна бы мыслить, и мы чувствовали бы, что в нас столько мыслящих существ, сколько в нашем теле частиц материи. Мы, однако же, чувствуем совсем противное; мы чувствуем, что мыслящее начало в нас всегда одно и тоже. С возрастом и увеличением тела человек не приобретает более мыслящих способностей.
3-е доказательство . Мысль не может быть произведена никаким искусством человеческим. Пусть устраивают, приготовляют, слагают вещества в тысячи различных форм – никогда не вспыхнет ни одна искра мысли, не вспыхнет, хотя бы мы исчерпали всевозможные смешения материи и подвергали ее всем законам химии, физики и механики.
4-е доказательство . Всякая материя занимает пространство; а мы чувствуем, что начало мыслящее в нас не имеет пространства; Единство и разнообразие мыслей, поражающих душу, свидетельствуют, что она не имеет протяжения, и, следовательно, не есть материя. Если бы душа была материя, то каждое ощущение или поражало бы всю душу или одну только часть этой души. Если бы оно поражало всю душу, тогда было бы нечто в роде единства, но единства неясного, и не было бы разнообразия. Если бы каждое ощущение поражало одну известную часть души, то было бы разнообразие, но не единство.
5-е доказательство. Если бы душа была материальна, то можно было бы действовать на нее и заставить желать того, что она не желает, точно так же, как можно принудить руку человека сделать известное движение. А между тем ни один тиран не может восторжествовать над волей доброго человека и заставить его посредством самых страшных мучений совершить преступление. Если бы душа была материальна, как тело, то деспот покорил бы и изнурил душу, как покоряют и изнуряют тело. Воля не может быть разбита, как материя.
6-е доказательство . Однако доказательство каждодневного опыта может служить к утверждению того, что душа невещественна; это – борьба души против тела, чувственности, страстей. Когда сильные страсти волнуют нас, когда сильные движения чувственности и плоти влекут ко злу, душа умеряет их, побеждает. Следовательно, она имеет совершенно отличную природу. Представьте себе человека, которого наклонности влекут ко всем излишествам и который, однако, с помощью благодати божественной, есть образец благоразумия, и вы согласитесь, что внешние предметы материи не имеют над ним власти непреодолимой, - а это было бы неизбежно, если бы душа не отличалась от материи.
7-е доказательство . Если бы все было материально в нас, то чувства были бы почти одинаковы у всех людей, по причине телесного сходства их. При виде картины, при слушании пения, при известии о несчастии, люди испытывали бы одинаковые чувства восторга или удовольствия, или грусти, как они испытывают одинаковые физические ощущения, когда огонь жжет их, когда камень падает и ранит их.
8-е доказательство . Из вещественности души вытекало бы еще то, что суждение, размышление, совесть, понятие не служили бы ни чему в человеке; ощущение составляло бы все. А мы, однако, знаем, что размышление часто уничтожало опасное действие чувственности, что совесть часто порицает дело, к которому влечет человека чувственность, что ради долга и добродетели он удерживает себя от этого чувствования. Это было бы невозможно, если бы душа была материальна, как тело.
2.2 Свидетельства профессора А.В. Гнездилова о том, что смерть не конец жизни
А.В. Гнездилов, профессор Научно-исследовательского психоневрологического института им. В.М. Бехтерева, руководитель отделения гериатрической психиатрии, доктор медицинских наук:
Смерть - это не конец. Это всего лишь смена состояний сознания. И много раз имел возможность убедиться в том, что сознание после смерти не исчезает. Что существует совсем иной мир, который действует по другим законам, сверхфизическим, находящимся вне пределов нашего понимания. В нем время и пространство преодолимы. Я имею достаточно большой опыт психиатра, чтобы отвечать за свои слова и отличать галлюцинации от реальности
Меня попросили посмотреть молодую женщину. У нее была остановка сердца во время операции. Она поделилась со мной странными переживаниями.
Вначале, после введения наркоза, она ничего не осознавала, потом почувствовала какой-то толчок. И вдруг очутилась в полуосвещенной операционной. Сквозь туман увидела свое тело и хирургов, которые над ним склонились. Кто-то крикнул: «У нее сердце остановилось! Немедленно заводите!» И тут она страшно испугалась, потому что поняла, что это ЕЕ тело и ЕЕ сердце! А она даже не предупредила мать и дочку о том, что у нее будет операция! Тревога о близких тут же перенесла ее домой. Дочка Маша играла с куклой. Мама вязала. Раздался стук в дверь, вошла соседка, в руках у нее было платье в горошек. Соседка сказала: «Вот это для Машеньки». Девочка бросилась навстречу. Задела стол. Упала чашка, старая. Бабушка всплеснула руками. Соседка сказала, что это к счастью. Разбитую чашку подняли. Долго искали ложку - та оказалась под ковром. Увидев эту мирную картину, женщина успокоилась, тут же перенеслась обратно в операционную. И услышала, что сердце завелось, мол, продолжаем операцию, давайте скорее, а то повторная остановка может быть!..
Естественно, я заинтересовался, поехал к ней домой, расспросил близких. Все до мельчайших подробностей сошлось: и с платьем, и с ложкой... Все совпало один к одному!
*** - Однажды увидел во сне своего больного - будто он пришел ко мне после смерти. Поблагодарил меня за уход и поддержку... А потом говорит: «Как странно - этот мир так же реален, как и мой мир. Мне не страшно. Я удивлен. Я этого не ожидал». Просыпаюсь, думаю: «Нет, мы же еще вчера виделись - все было в порядке!» А когда пришел на работу, узнал, что он скончался в эту ночь. Хотя ничто не предвещало его скорого ухода.
2.3 Общие сведения, собранные с помощью научных исследований
Одним из пионеров в этой области был Эммануэль Сведенборг, который родился в 1688 году. Один из ведущих ученых своего времени, он написал 150 сочинений в семнадцати научных областях.
В своей 490-страничной книге «История сверхъестественного» (History of the Paranormal , 1977) писатель Брайан Инглис (Brian Inglis) ссылается на Иммануила Канта, великого философа-рационалиста, исследовавшего творчество Сведенборга. Несмотря на то, что Кант был объективным скептиком, он понимал, что факты, свидетельствующие о существовании жизни после смерти, приведенные Сведенборгом, были в целом бесспорными и многочисленными.Инглис цитирует Канта: «…Сомневаясь в каждом из них в отдельности, я твердо верю в их совокупность» (Inglis 1977: 132).
Психиатр с мировым именем, оказавший огромное влияние на науку, Карл Густав Юнг признавал, что метапсихические феномены можно гораздо лучше объяснить с помощью гипотезы о существовании души, чем с помощью какой-либо другой гипотезы.
Феномен электронных голосов. Колин Смит опубликовал книгу «Голоса на пленках» (Voices from the Tapes), где на четырех страницах размещены фотографии с изображением участников более поздних экспериментов Бендера. Они проводились в строго контролируемых условиях. В одном случае эксперименты с ФЭГ проводились в звукоизолированной студии для того, чтобы исключить появление случайных радиосигналов. В течение 27 минут было зафиксировано около 200 голосов. Рональд Максвелл (Ronald Maxwell), корреспондент The Sunday Mirror, наблюдавший за проведением испытаний, написал сенсационную статью на три страницы с фотографиями, наглядно подтверждавшими реальность происходящего. Он был восхищен тем, что инженеры-электронщики, приглашенные газетой в качестве экспертов, подтвердили, что голоса были подлинными и что во время эксперимента не было никакого мошенничества и обмана.
Скоулзские эксперименты доказывают существование жизни после смерти. Скоул – небольшая деревня в Норфолке, на севере Англии. Используя ее как базу, несколько экспериментаторов Скоулзской группы, получили блестящее доказательство существования жизни после смерти в результате экспериментов, проведенных в Англии, США, Ирландии и Испании. Одним из самых удивительных феноменов, наблюдаемых в ходе скоулзских экспериментов, были материализовавшиеся огоньки, которые кружились по комнате, совершая причудливые пируэты. Иногда они испускали лучи и проходили сквозь твердые предметы. Когда огонек касался людей, они ясно его ощущали, и, входя в человеческое тело, он исцелял это тело.
В процессе контакта с потусторонним миром один из его представителей представился как Кингсли Фэйрбридж. Согласно информации, полученной от духовной группы, Кингсли Фэйрбридж родился в Южной Африке, учился в Оксфорде в Англии и затем переехал в Австралию. Там он основал фермерские школы Фэйрбриджа, где неимущих детей обучали торговле. К сожалению, он не был физически крепким и умер довольно рано. Скоулзская группа опубликовала полученную информацию в своем очередном бюллетене. В результате с исследователями связалась дочь Кингсли, проживающая в Австралии. Когда скоулзская группа послала ей копию фотографии, материализованной из потустороннего мира, она подтвердила точность информации и то, что на фотографии очень четко изображен именно ее отец – Кингсли Фэйрбридж.
Квантовая физика и жизнь после смерти Британский ученый Рон Пирсон в своей статье «Физика посмертного выживания» показывает, что выживание после смерти – естественная часть физической картины мира.
Поскольку выживание сознания после смерти– естественная и фундаментальная часть физики, можно надеяться, что попытки дискредитировать все доказательства выживания скоро подойдут к концу.
Оливер Лодж, один их величайших физиков всех времен, признавал наличие жизни после смерти и использовал свой научный дар для того, чтобы это доказать. Он был одним из основателей Общества Психических Исследований. Д-р Амит Госвами описывает эксперимент, проведенный Эспект, Делибардом и Роджером который, как он аргументирует, экспериментально опроверг представление о материи как о единственной реальности. В этом эксперименте атом испускает два фотона, движущиеся в противоположные стороны. Получается, что каким-то образом поведение одного из фотонов влияет на другое на больших расстояниях без всякого обмена сигналами. То есть они действуют друг на друга мгновенно.
Жизнь после смерти: Представим себе, прежде всего ничем не отличающегося бесцветного человека, не особенно хорошего и не особенно дурного. Так как человек после смерти не меняется, бесцветность останется его отличительным признаком; его не ожидает ни особенное страдание, ни особенная радость, и очень возможно, что вся его астральная жизнь протечет серо и скучно. Если во время своей земной жизни он не развил в себе никаких разумных интересов, если у него не было никаких идей помимо сплетен или того, что называется спортом, ничего, кроме своих деловых предприятий или своей наживы, - весьма вероятно, что время потянется для него очень томительно, так как все эти вещи уже недоступны для него. Если же взять человека, обладавшего сильными желаниями низшего материального характера, такими, какие могут быть удовлетворены только на физическом плане, - загробное состояние такого человека будет еще более тягостное. Теперь рассмотрим случай с человеком высшего типа, у которого были более разумные интересы на земле. Представьте себе состояние человека, когда всякая необходимость обязательного труда кончается, когда никакой нужды в заработке уже нет, так как астральное тело не нуждается ни в пище, ни в одежде, ни в квартире. В первый раз с самого детства такой человек становится свободным и имеет возможность делать как раз то, что ему нравится, может посвятить всё свое время любимому занятию, если оно таково, что может осуществиться без физической материи. Предположим, что величайшим наслаждением такого человека была музыка; на астральном плане он может слушать величайшие музыкальные произведения, какие только возможны на земле, причем в этих новых условиях он услышит в них гораздо более, чем слышал на земле. Перед человеком, который любил искусство, красоту форм и цветов, расстилается всё очарование высшего мира; ему остаётся только выбирать. Если он умел наслаждаться красотами природы, наслаждение это увеличится безмерно, так как он может беспрепятственно переноситься с места на место, любуясь на чудеса природы. Если у него было влечение к науке или к истории, все библиотеки и лаборатории мира к его услугам; кроме того, во всех приведённых случаях есть еще одна положительная сторона - это отсутствие всякой усталости.
С точки зрения исследователей важнейшие сообщения, передаваемые Высшим разумом в разных странах нам, жителям Земли, в течение последних нескольких десятилетий, постоянно содержат следующую информацию: В момент смерти мы уносим с собой весь свой разум со всем его опытом, наш характер и наше эфирное (духовное) тело, которое есть дубликат, повторение тела земного. Не существует ни «рая наверху», ни «ада внизу»: расположение потустороннего мира не отличается от земного: эти сферы взаимопроникают друг в друга - от самых высоких вибраций до самых низких. Простых разумных людей встречают их близкие - родственные души соединяются. Высший разум сообщает нам, что в жизни после смерти внешность человека может стать такой, какой она была в его лучшие годы. Каждый может продолжать духовно совершенствоваться в жизни после смерти, чтобы перейти на более высокий уровень и попасть в сферы еще большей красоты.
2.4 Исследования Майкла Ньютона в области гипнотерапии
Д-р Майкл Ньютон, дипломированный гипнотерапевт высшей категории, начал методами регрессии возвращать своих пациентов в прошлое, чтобы пробудить их воспоминания о предыдущих жизнях, он неожиданно сделал открытие колоссальной важности: на духовный мир можно «взглянуть» через ум субъектов, которые погружены в гипнотическое состояние сверхсознания; и в этом измененном состоянии сознания пациенты способны рассказать о том, что делала их душа между жизнями на Земле.
Смерть и оставление тела: в практике врача было множество пациентов, которые под гипнозом рассказывали ему о своих прошлых жизнях. У некоторых сохранялось влияние той жизни. Вот 1 случай: пациент пришел с жалобой на болезненные ощущения в горле в течение всей жизни, оказалось, что в прошлой жизни он описывает обстоятельства своей гибели в теле молодой женщины по имени Сэлли, которая была убита индейцами племени Кайова во время нападения на обоз переселенцев в 1866 году. Д-р Н.: Испытываете ли вы боль от стрелы? СУБЪЕКТ: Да... наконечником разорвало мое горло... Я умираю (Субъект начинает говорить шепотом, схватившись руками за горло). Я задыхаюсь... хлещет кровь... Уилл (муж) держит меня... боль ужасная... Я ухожу... так или иначе, все кончено. Д-р Н.: Хорошо, Сэлли, Вы приняли тот факт, что были убиты этими индейцами. Не опишете ли Вы мне ощущение, которое Вы испытывали в момент смерти? СУБЪЕКТ: Словно... некая... сила... выталкивает меня из моего тела. Д-р Н.: Выталкивает Вас? Каким образом? СУБЪЕКТ: Меня выталкивают из макушки моей головы <…> Д-р Н.: Это неприятное чувство? СУБЪЕКТ: Нет! Так чудесно чувствовать себя свободной и без всякой боли, но... я... дезориентирована... Я не собиралась умирать... (в голосе моего пациента появляется печаль, и я прошу его еще минуту продолжать оставаться сосредоточенным на своей душе, а не на том, что происходит на земле с его телом).
Вопреки мнению некоторых людей, души часто проявляют мало интереса к тому, что происходит с их телом после того, как они физически умерли. Это не проявление жестокосердия по отношению к ситуации и к людям, которых они оставили на Земле, а просто чувство облегчения, которое испытывают эти души по окончании своей ужасной смерти. Они хотят быстрее отправиться в прекрасный духовный мир.
Однако, есть много таких душ, которые желают задержаться в том месте, где их застигла смерть, на несколько земных дней - обычно до похорон.
Врата в духовный мир. Этот конкретный Субъект, пройдя через опыт смерти и через туннель, продолжает достаточно спокойно в своем уме приспосабливаться к своему бестелесному состоянию, уносясь при этом все дальше в духовный мир. Первые впечатления этого пациента после первоначального ощущения неопределенности, говорят о присутствующем там чувстве благополучия. Обычно это испытывают все Субъекты.
Д-р Н.: Сейчас Вы покидаете свое тело. Вы видите, как все дальше и дальше удаляетесь от места, где Вы умерли, все дальше от поверхности Земли. Расскажите мне, что Вы сейчас испытываете. СУБЪЕКТ: Сначала... было очень ярко... рядом с Землей... теперь стало немного темнее, потому что я вошел в туннель. Д-р Н.: Опишите мне этот туннель. СУБЪЕКТ: Он... пустой, темный проход... и другом конце виден маленький кружок света. Д-р Н.: Хорошо, что дальше с Вами происходит? СУБЪЕКТ: Я чувствую тягу… мягкое затягивание... Я думаю, что должен двигаться по этому туннелю... и я продвигаюсь. Теперь здесь не темно, а, скорее, сумрачно, потому что яркий кружок света растет и приближается. Это как если бы... (пациент замолкает) Д-р Н.: Продолжайте. СУБЪЕКТ: Меня зовут вперед... Д-р Н.: Пусть кружок света увеличивается перед Вами в конце туннеля, а Вы продолжайте объяснять, что с Вами происходит. СУБЪЕКТ: Кружок света становиться очень большим, и... я вышел из туннеля. Здесь... приглушенная яркость... легкий туман. Я просачиваюсь сквозь него. Д-р Н.: После того, как Вы вышли из туннеля, что еще ощутили Вы в своем уме - помимо того, что нет абсолютной зрительной ясности? СУБЪЕКТ: (понижает голос) Это такой... покой... так спокойно... я нахожусь в мире душ... Д-р Н.: Имеются ли у Вас как у души в данный момент какие-нибудь еще впечатления? СУБЪЕКТ: Мысль! Я чувствую... силу мысли вокруг меня. Я... Д-р Н.: Полностью расслабьтесь, и пусть Ваши впечатления легко проявляются по мере того, как Вы будете в точности рассказывать мне все, что происходит с Вами. Пожалуйста, продолжайте. СУБЪЕКТ: Ну, это трудно выразить словами. Я чувствую... мысли любви... братства... симпатии... и все это соединено с... предчувствием... словно другие... ждут меня. Д-р Н.: Чувствуете ли вы себя в безопасности, или немного испуганы? СУБЪЕКТ: Мне не страшно. Когда я был в туннеле, я был более... дезориентирован. Да, я чувствую себя в безопасности... Я осознаю долетающие до меня мысли... заботы... поддержки. Странно, но вокруг меня присутствует также понимание того, кто я и почему я сейчас здесь. Д-р Н.: Видите ли Вы какие-нибудь проявления этого? СУБЪЕКТ: (вполголоса) Нет, я чувствую это - гармонию мысли повсюду. Д-р Н.: Вы упоминали о появлении облачной субстанции вокруг Вас сразу после выхода из туннеля. Вы - в небе над Землей? СУБЪЕКТ: (пауза) Нет, не так, но, кажется, я плаваю в облаках, которые отличаются земных. Д-р Н.: Видна ли Вам вообще Земля? Есть ли она под Вами? СУБЪЕКТ: Может быть, есть, но я не видел ее с тех пор, как вошел в туннель. Д-р Н.: Чувствуете ли Вы, что все еще связаны с Землей - возможно, через другое пространство? СУБЪЕКТ: Есть такая вероятность - да. В моем уме Земля кажется близкой... и я все еще чувствую связь с Землей... но я знаю, что я в другом пространстве. Д-р Н.: Что еще Вы можете мне рассказать о своем теперешнем местопребывании? СУБЪЕКТ: Здесь немного неподвижно... сумрачно... но я перемещаюсь дальше и удаляюсь отсюда.
Промежуточная зона . Все души, невзирая на свой опыт, в конечном итоге прибывают в центральный «перевалочный пункт» духовного мира, промежуточной зоной. Скорость перемещения души после смерти зависит от ее духовной зрелости. После того, как душа покидает место установочной ориентации и вступает в это пространство духовного мира, кажется, что больше не будет никакого другого маршрута для души. Очевидно, что большое количество возвращающихся душ духовным образом переправляется сюда в массовом порядке.
Иногда души препровождаются в эту зону своими Гидами (существа отвечающие за передвижение домой). Это особенно характерно для молодых душ. Другие направляются сюда невидимой силой, которая притягивает их в эту промежуточную зону и далее к ожидающим их существам. Судя по всему, именно Гид той или иной души решает, должны ли другие существа сопровождать ее или нет. В большинстве случаев причина не в спешке, однако, на этом этапе своего путешествия души не бездельничают. Чувства, которые мы испытываем в этот период, зависят от нашего состояния ума после каждой жизни.
Встреча и переход душ, в действительности, представляют собой две фазы. Промежуточная зона не является неким постоянным лагерем. Души поступают сюда, собираются и затем отправляются в свои конечные пункты назначения. Один из пациентов описывал эту перевалочную зону как нечто, напоминающее «центральную втулку огромного колеса, и мы переносимся из центра вдоль спиц в определенном направлении в назначенное нам место».
Наиболее примечательной особенностью духовного мира является неизменное чувство присутствия могущественной ментальной силы, которая приводит все в невероятную, сверхъестественную гармонию. Субъекты говорят, что это место чистой мысли.
Мысль принимает многочисленные формы. В этот момент своего возвращения души начинают ощущать, предвкушать предстоящую встречу с ожидающими их собратьями. Неожиданно личность, которая призывается, появляется в уме души. Такое телепатическое общение духовных существ посредством энергии представляет собой форму невидимого кон такта, хотя энергетические формы, которые на самом деле находятся рядом, имеют, конечно, более непосредственную связь. Отчеты моих Субъектов сходятся в том, что касается способов передвижения, маршрутов и конечного места назначения, но то, что каждая отдельная личность видит, следуя своим путем, имеет личностные особенности.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Мойди Райдон психолог, философ «Жизнь после жизни», Москва 2004г.
2. Осипов Алексей Ильич «Посмертная смерть души».
3. Е. Левкиевская «Мифы русского народа», Москва 2000 г.
4. Виктор Джеймс Заммит «Жизнь после смерти» г. Гатчина 2006 г.
5. Рак Иван Владимирович «Мифы древнего Египта», Санкт-Петергбург 1993 г.
7. Энциклопедия «Мифология древнего мира».
8. Чарльз Летбитер «Жизнь после смерти»
Интересен рассказ поэта Арсения Тарковского об его опыте внетелесного существования. Это случилось с Тарковским в январе 1944 года, после нескольких реампутаций ноги, когда он погибал во фронтовом госпитале от гангрены. Он лежал в маленькой, тесной палате с очень низким потолком. Лампочка, висевшая над кроватью, выключателя не имела, и приходилось вывинчивать ее рукой. Однажды, выкручивая лампочку, Тарковский почувствовал, что его душа (сознание) спиралеобразно выскользнула из тела - вывинтилась, подобно лампочке из патрона. Удивленный, он глянул вниз и увидел свое тело. Оно было совершенно недвижимо, как у человека, спящего мертвецким сном. Затем ему почему-то захотелось посмотреть, что делается в соседней палате. Он стал медленно "просачиваться" сквозь стену, но в какой-то момент почувствовал, что еще немного - и он уже никогда не сможет вернуться в свое тело. Это его испугало. Он снова завис над кроватью и каким-то странным усилием скользнул в тело, как в лодку.
Запад, последовательно отболевший в XX веке разными мировоззренческими модами, начиная от теософии и кончая дзен-буддизмом, в какой-то момент почувствовал потребность вернуться к классическому рационализму. При этом таинственные моменты бытия не отвергались, а объяснялись путем соединения трех компонентов: свидетельств чувственного опыта, рационалистического анализа (естествознание, помноженное на формальную логику), мистического (мифологического, религиозного) знания. В 1970-х годах западного читателя захлестнула волна литературы, посвященной тому, на что. прежде было наложено негласное табу. Особенно рьяно бросились писать о смерти медики. Пионером здесь стала доктор Элизабет Кюблер-Росс, автор книг "О смерти и умирании" (1969) и "Смерть не существует" (1977). Среди других серьезных работ выделю следующие: Дж. Мейерс "Голоса на краю вечности" (1973), Осис и Харальдсон "В час смерти" (1976), Бетти Мальц "Мои впечатления о вечности" (1977), Д. Р. Уиклер "Путешествие по ту сторону" (1977), М. Ровслинг "За дверью смерти" (1978), Тим Ле Хэй "Жизнь после жизни" (1980), И. Стивенсон "Двадцать случаев, заставляющих думать о перевоплощении" (1980), Серафим Роуз "Душа после смерти" (1982), Станислав и Кристина Гроф "Сияющие города и адские муки", Лайэлл Уотсон "Ошибка Ромео", Майкл Сабом "Призывы смерти" (1982), Кеннет Ринг "Трагедия ожидания" Петр Калиновский "Переход"(1991).
Но самое большое количество читательских взоров притянула книга Р. Моуди “Жизнь после жизни” (1976) и ее продолжение "Размышления о смерти после смерти" (1983).
В первой книге Моуди описал и проанализировал 150 случаев, когда люди, побывавшие в состоянии клинической смерти, хорошо помнили о том, что происходило с ними, имели опыт предсмертных видений, связанных с ощущением (или реальностью) внетелесного существования (обозначим его аббревиатурой ОВС). Для процесса ОВС характерны следующие стадии: остановка всех физиологических функций организма (причем умирающий еще успевает услышать слова врача, который констатирует летальный исход); нарастающие неприятные шумы; умирающий выходит из тела и с большой скоростью несется по тоннелю, в конце которого виден свет, иногда - светоносное существо; перед умирающим проходит вся его жизнь; он встречает умерших родственников и друзей; в какой-то момент возникает ощущение границы, из-за которой уже невозможно вернуться в тело; умирающий "усилием воли" или иногда против воли возвращается в тело. Согласно исследованиям Моуди, существует 11 четко различимых стадий процесса умирания и возвращения с того света (американский кардиолог Сейб насчитывает 10 таких фаз).
По данным американского психолога Кеннета Ринга, изучившего 102 случая "возвращения с того света", 60 % "возвращенцев" испытали непередаваемое чувство покоя, 37 % парили над собственным телом, 26 % запомнили всевозможные панорамные видения, 23 % входили в тоннель, колодец, погреб, шлюз или мешок, 16 % были очарованы удивительным светом, 8 % встречались с умершими родственниками. Встречаются у "возвращенцев" и описания ада - об этом свидетельствуют сообщения того же Р. Моуди, а также М. Сабома, Дж. Ритчи, Б. Мальц. Доктор Морис Ровслинг в книге "За дверью смерти" рассказывает о своем пациенте, "который во время остановки сердца попал в ад. В процессе оживления он несколько раз приходил в себя, но сердце снова останавливалось. Когда он был в нашем мире и обретал дар речи, он все еще видел ад, был в панике и просил врачей продолжать оживление. Эти процедуры болезненны, и обычно больные, возвращаясь к земной жизни, просят прекратить их. Спустя два дня у больного не осталось никаких воспоминаний о происходившем. Он все забыл, он никогда не был в аду и никакого ада не видел".
Стоит также отметить тяжелый опыт ОВС у самоубийц, возвращенных к жизни. Их видения мрачны, безрадостны, порой просто ужасны. По утверждению К. Ринга, показания "возвращенцев", различаясь в некоторых деталях, совпадают в главном, независимо от национальности, возраста, пола, места проживания и религиозной принадлежности исследуемых. Об этом же говорит и австралийский врач П. Калиновский, хотя отмечает, что "иногда люди видят то, что они ожидают увидеть. Христиане видят ангелов, Богоматерь, Иисуса Христа, патриархов. Индусы видят индусские храмы; неверующие видят фигуры в белом, юношей, иногда ничего не видят, но чувствуют "присутствие". Психологи видели в свете облик своего отца или понимали его как "коллективное сознание" и так далее".
По данным Э. Кюблер-Росс, только 10 % людей, находившихся на грани смерти или переживших клиническую смерть, могли ясно припомнить, что они переживали при этом. Другие исследователи называют более высокие цифры - от 15 до 35%.
Вот еще несколько историй в передаче исследователей или рассказанных самими "возвращенцами".
"Врач британских ВВС потерпел аварию при взлете с маленького сельского аэродрома. Он был выброшен из кабины, упал на спину и лежал без всяких признаков жизни. Из ложбины, в которой он оказался после аварии, здания аэродрома не видно, но тем не менее доктор ясно видел все этапы спасательной операции. Он вспоминает, что глядел на аварию с высоты около двухсот футов и видел свое тело, лежащее поблизости. Глядя, как бригадир и уцелевший пилот бежали к его телу, он недоумевал, зачем им это нужно, желая, чтоб его оставили в покое. Он видел, как из ангара выехала машина "скорой помощи" и сразу же заглохла. Он видел, как водитель вылез, завел машину ручкой, вскочил в кабину, проехал немного и притормозил, чтобы захватить на заднее сиденье санитара. Он наблюдал, как "скорая" остановилась возле госпиталя, где санитар что-то забрал, а затем двинулась к месту катастрофы. Тогда еще не пришедший в сознание доктор почувствовал, что удаляется от аэродрома, пролетает над островом Корнуолл и с огромной скоростью несется над Атлантикой. Внезапно путешествие окончилось, и он, очнувшись, увидел, как санитар льет ему в глотку раствор нюхательной соли. Позднейшее расследование обстоятельств аварии показало полное соответствие всех деталей рассказа действительным событиям".
"Однажды у меня был сердечный приступ. Я вдруг обнаружила, что я нахожусь в черном вакууме, и я поняла, что я покинула свое физическое тело. Я знала, что умираю, и я подумала: "Боже, я бы жила не так, если бы знала, что случится сейчас. Пожалуйста, помогите мне". И немедленно я стала выходить из этой черноты и увидела что-то бледно-серое, и я продолжала двигаться, скользить в этом пространстве. Потом я увидела серый тоннель и направилась к нему. Мне показалось, что я двигаюсь к нему не так быстро, как мне хотелось бы, потому что я поняла, что, продвигаясь ближе, я смогу что-то увидеть сквозь него. За этим тоннелем я увидела людей. Они выглядели так же, как и на земле. Там я увидела нечто такое, что можно было бы принять за картины настроения.
“Все было пронизано удивительным светом: живительным, золотисто-желтым, теплым и мягким, совсем непохожим на тот свет, который мы видим на земле. Когда я приблизилась, я почувствовала, что прохожу сквозь тоннель. Это было удивительное, радостное ощущение. На человеческом языке просто нет слов, которыми можно было бы это описать. Только моё время перейти за этот туман, вероятно, еще не пришло. Прямо перед собой я увидела моего дядю Карла, который умер много лет назад. Он преграждал мне путь, говори: "Иди назад, твое дело на земле еще не закончено. Сейчас возвращайся обратно". Я не хотела идти, но у меня не было выбора, поэтому я вернулась в свое тело. И вновь ощутила эту ужасную боль в груди и услышала, как мои маленький сын плакал и кричал: "Боже, верни мамочку!".
"Я видел, как они поднимали мое тело и вытаскивали его из-под рулевого управления, я чувствовал, что меня как будто тащат через какое-то ограниченное пространство, что-то вроде воронки. Там было темно и черно, и я быстро двигался через эту воронку обратно, к моему телу. Когда я был "влит" обратно, мне показалось, что это "вливание" началось с головы, будто я входил с головы. Я не чувствовал, что могу как-то рассуждать об этом, не было даже времени подумать. Перед этим я был в нескольких ярдах от моего тела, и все события вдруг приняли обратный ход. Я не успел даже сообразить, в чем дело, я был "вливаем" в мое тело".
"Я была взята в больницу в критическом состоянии. Они говорили, что я не выживу, пригласили моих родных, потому что я должна скоро умереть. Родные вошли и окружили мою кровать. В тот момент, когда врач решил, что я умерла, мои родные стали мне далекими, будто бы они стали удаляться от меня. Это в самом деле выглядело так, будто не я удаляюсь от них, а они начали удаляться все дальше и дальше от меня. Становилось все темнее, и, тем не менее, я видела их. Потом я потеряла сознание и не видела, что происходило в палате.
“Я находилась в узком Y-образном тоннеле, похожем на изогнутую спинку вот этого стула. Этот тоннель по форме соответствовал моему телу. Мои руки и ноги, казалось, были сложены по швам. Я стала входить в этот тоннель, продвигаясь вперед. Там было темно настолько, насколько вообще бывает темно. Я двигалась через это вниз. Потом я посмотрела вперед и увидела прекрасную полированную дверь без всяких ручек. Из-под краев двери я видела очень яркий свет. Лучи его выходили таким образом, что было ясно, что все там, за дверью, очень счастливы. Лучи эти все время двигались и вращалась. Казалось, что там, за дверью, все ужасно заняты. Я глядела на все это и говорила: "Господи, вот я. Если ты хочешь, возьми меня!" Но хозяин вернул меня обратно, и так быстро, что у меня захватило дух".
"Я слышал, как врачи оказали, что я умер. И тогда я почувствовал, как я начал падать или как бы плыть через какую-то черноту, некое замкнутое пространство. Словами это невозможно описать. Все было очень черным, и только вдалеке я мог видеть этот свет. Очень-очень яркий свет, но сначала небольшой. Он становился больше по мере того, как я приближался к нему. Я старался приблизиться к этому свету, потому что чувствовал, что это был Христос. Я стремился попасть туда. Это не было страшно. Было более или менее приятно. Как христианин, я тотчас связал этот свет с Христом, который сказал: "Я свет миру". Я сказал себе: "Если это так, если я должен умереть, я знаю, что ждет меня в конце, там, в этом свете".
"Я встал и пошел в другую комнату налить чего-нибудь выпить, и именно в этот момент, как мне потом сказали, у меня было прободение аппендицита, я почувствовал сильную слабость и упал. Потом все как будто сильно поплыло, и я почувствовал вибрацию моего существа, рвущегося из тела, и услышал прекрасную музыку. Я парил по комнате и затем через дверь перенесся на веранду. И там мне казалось, что вокруг меня стало собираться какое-то облачко сквозь розовый туман. И тогда я проплыл мимо через перегородку, как будто ее там и не было вовсе, по направлению к прозрачному ясному свету.
“Он был прекрасен, такой блестящий, такой лучезарный, но он совсем не ослеплял меня. Это был неземной свет. По-настоящему я не видал никого в этом свете, и все же в ней была заключена особая индивидуальность... Это был свет абсолютного понимания и совершенной любви. Мысленно я услышал: "Любишь ли ты меня?" Это не было сказано в форме определенного вопроса, но думаю, что смысл можно выразить так: "Если ты действительно любишь меня, возвращайся и закончи в своей жизни то, что начал". И все это время я чувствовал себя окруженным всепоглощающей любовью и состраданием".
Феномена посмертных видений у людей, находившихся в состоянии клинической смерти, не отрицает никто. Вопрос в трактовке природы этих видений. Президент Французской танталогической ассоциации Луи-Венсен Тома считает, что не правы как фанатичные мистики, пытающиеся использовать феномен ОВС для пропаганды своих идей, так и те, кто упрощенно сводит феномен к галлюцинациям. Большинство пациентов, опрошенных Моуди,- люди верующие, как правило, христиане. Их экзистенциальный опыт как будто свидетельствует о безусловном существовании Бога и о том, что наша душа бессмертна. Доктор Карлис Озис, собравший данные о 3800 больных, находившихся на грани смерти, отмечает, что верующие имеют видения чаще, чем неверующие. При этом в христианский опыт "возвращенцев" вплетаются явные элементы буддизма.
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
НОВОСИБИРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ АРХИТЕКТУРНО-СТРОИТЕЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ (СИБСТРИН)
Кафедра философии
на тему «ПРОБЛЕМА ЖИЗНИ И СМЕРТИ»
Выполнил: студент 353 группы
Тонгоесов Денис
Проверила: старший преподаватель
Киюта В.А.
Новосибирск 2010
ВВЕДЕНИЕ
I. ПРОБЛЕМЫ ЖИЗНИ И СМЕРТИ
III. ВИДЫ БЕССМЕРТИЯ
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
ВВЕДЕНИЕ
В жизни каждого нормального человека рано или поздно наступает момент, когда он задается вопросом о конечности своего индивидуального существования. Человек - единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом размышления. Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком отнюдь не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональные потрясения, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.
Поиском ответа на этот вопрос занимались и занимаются и мифология, и различные религиозные учения, и искусство, и многочисленные философии. Но в отличие от мифологии и религии, которые, как правил, стремятся навязать, продиктовать человеку определенные его решения, если она не является догматической, апеллирует прежде всего к разуму человека и исходит из того, человек должен искать ответ самостоятельно, прилагая для этого собственные духовные усилия. Философия же помогает ему, аккумулируя и критически анализируя предшествующий опыт человечества в такого рода поисках.
I. ПРОБЛЕМЫ ЖИЗНИ И СМЕРТИ
Жизнь и смерть - вечные темы духовной культуры человечества во всех ее подразделениях. О них размышляли пророки и основоположники религий, философы и моралисты, деятели искусства и литературы, педагоги и медики. Вряд ли найдется взрослый человек, который рано или поздно не задумался бы о смысле своего существования, предстоящей смерти и достижении бессмертия. Эти мысли приходят в голову детям и совсем юным людям, о чем говорят стихи и проза, драмы и трагедии, письма и дневники. Только раннее детство или старческий маразм избавляют человека от необходимости решения этих проблем. А. Л. Чехов в одном из писем написал: Зафилософствуй - ум вскружится, имея ввиду тот или иной способ решения проблем жизни и смерти. Однако подлинное философствование невозможно без обращения к этим вечным темам. Во всех философских системах так или иначе решался этот вопрос, а Шопенгауэр считал, что смерть - подлинный гений, вдохновитель или Мусагет философии, от чего Сократ и определил ее как подготовку к смерти.
По сути дела, речь идет о триаде: | жизнь - смерть - бессмертие |, поскольку все духовные системы человечества исходили из идеи противоречивого единства этих феноменов. Наибольшее внимание здесь уделялось смерти и обретению бессмертия в жизни иной, а сама человеческая жизнь трактовалась как миг, отпущенный человеку для того, что бы он мог достойно подготовиться к смерти и бессмертию.
За небольшими исключениями у всех времен и народов высказывались о жизни достаточно негативно. Жизнь - страдание (Будда, Шопенгауэр и др.); жизнь - сон (Веды, Платон, Лабрюйер, Паскаль); жизнь - бездна зла (древнеегипетский текст Разговор человека со своим духом). И возненавидел я жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем, ибо все - суета и томление духа (Экклезиаст); Человеческая жизнь жалка (Сенека); Жизнь - борьба и странствие по чужбине (Марк Аврелий); Все пепел, призрак, тень и дым (Иоанн Дамаскин); Жизнь однозвучна, зрелище уныло (Петрарка); Жизнь - это повесть глупца, рассказанная идиотом, полная шума и ярости, но лишенная смысла (Шекспир); Жизнь человеческая не что иное, как постоянная иллюзия (Паскаль); Вся жизнь - лишь цена обманчивых надежд (Дидро); Моя жизнь - вечная ночь... что такое жизнь, как не безумие? (Кьеркегор); Вся человеческая жизнь глубоко погружена в неправду (Ницше).
Об этом же говорят пословицы и поговорки разных народов типа Жизнь - копейка. Ортега-и-Гассет определил человека не как тело и не как дух, а как специфически человеческую драму. Действительно, в этом смысле жизнь каждого человека драматична и трагична: как бы удачно не складывалась жизнь, как бы она не была длительна - конец ее неизбежен. Автор Экклезиаста так сказал об этом: Кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву. Столетиями спустя греческий мудрец Эпикур пытался решить этот вопрос вопросов так: Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем.
Смерть и потенциальное бессмертие - самая сильная приманка для философствующего ума, ибо все наши жизненные дела должны так или иначе соизмеряться с вечным. Человек обречен на размышления о смерти и в этом его отличие от животного, которое смертно, но не знает об этом. Правда, животные чуют приближение смерти, особенно домашние, и их предсмертное поведение чаще всего напоминает мучительные поиски уединения и успокоения. Смерть вообще - расплата за усложнение биологической системы. Одноклеточные практически бессмертны и амеба в этом смысле счастливое существо. Когда организм становится многоклеточным, в него как бы встраивается механизм самоуничтожения на определенном этапе развития, связанный с геномом.
Столетиями лучшие умы человечества пытаются хотя бы теоретически опровергнуть, этот тезис, доказать, а затем и воплотить в жизнь реальное бессмертие. Однако идеалом такого бессмертия является не существование амебы и не ангельская жизнь в лучшем мире. С этой точки зрения человек должен жить вечно, находясь в постоянном расцвете сил, напоминая гетевского Фауста. Остановись мгновенье,- это девиз такого бессмертия, импульсом которого является по словам Ортега-и-Гассета биологическая витальность, жизненная сила, родственная той, что колышет море, оплодотворяет зверя, покрывает дерево цветами, зажигает и гасит звезды. Человек не может смириться с тем, что именно ему придется уйти из этого великолепного мира, где кипит жизнь. Быть вечным зрителем этой грандиозной картины Вселенной, не испытывать насыщения днями как библейские пророки - может ли что-то быть более заманчивым?
Но, размышляя об этом, начинаешь понимать, что смерть - пожалуй, единственное, перед чем все равны: бедные и богатые, грязные и чистые, любимые и нелюбимые. Хотя и в древности, и в наши дни постоянно делались и делаются попытки убедить мир, что есть люди, побывавшие там и вернувшиеся назад, но здравый рассудок отказывается этому верить. Требуется вера, необходимо чудо, какое совершил евангельский Христос, смертью смерть поправ. Замечено, что мудрость человека часто выражается в спокойном отношении к жизни и смерти. Как сказал Махатма Ганди: Мы не знаем, что лучше - жить или умереть. Поэтому нам не следует ни чрезмерно восхищаться жизнью, не трепетать при мысли о смерти. Мы должны одинаково относиться к ним обоим. Это идеальный вариант. А еще задолго до этого в Бхагавадгите сказано: Воистину, смерть предназначена для рожденного, а рождение неизбежно для умершего. О неизбежном - не скорби!
Вместе с тем, немало великих людей осознавали эту проблему в трагических тонах. Выдающийся отечественный биолог И. И. Мечников, размышлявший о возможности воспитания инстинкта естественной смерти, писал о Л. Н. Толстом: Когда Толстой, терзаемый невозможностью решить эту задачу и преследуемый страхом смерти, спросил себя, не может ли семейная любовь успокоить его душу, он тотчас увидел, что это - напрасная надежда. К чему, спрашивал он себя, воспитывать детей, которые вскоре очутятся в таком же критическом состоянии, как и их отец? Зачем же им жить? Зачем мне любить их, растить и блюсти их? Для того же отчаяния, которое во мне, или для тупоумия? Любя их, я не могу скрывать от них истины, всякий шаг ведет их к познанию этой истины. А истина - смерть.
II. ИЗМЕРЕНИЯ ПРОБЛЕМЫ ЖИЗНИ, СМЕРТИ И БЕССМЕРТИЯ
Можно выделить первое измерение проблемы жизни, смерти и бессмертия - биологическое, ибо это состояния являют по сути дела различные стороны одного феномена. Давно уже была высказана гипотеза панспермии, постоянного наличия жизни и смерти во Вселенной, постоянного их воспроизводства в подходящих условиях. Известное определение Ф. Энгельса: Жизнь есть способ существования белковых тел, и этот способ существования состоит по своему существу в постоянном самообновлении химических составных частей этих тел, акцентирует космический аспект жизни. Рождаются, живут и умирают звезды, туманности, планеты, кометы и другие космические тела, и в этом смысле не исчезает никто и ничто. Данный аспект наиболее разработан в восточной философии и мистических учениях, всходящих из принципиальной невозможности только разумом понять смысл этого вселенного кругооборота. Материалистические концепции строятся на феномене самопорождения жизни и самопричинения, когда, по словам Ф. Энгельса, с железной необходимостью порождаются жизнь и мыслящий дух в одном месте Вселенной, если в другом он исчезает.
Осознание единства жизни человека и человечества со всем живым на планете, с ее биосферой, равно как и потенциально возможными формами жизни во Вселенной имеет огромное мировоззренческое значение.
Эта идея святости жизни, права на жизнь для любого живого существа уже в силу самого факта рождения принадлежит к числу вечных идеалов человечества. В пределе, вся Вселенная и Земля рассматриваются как живые существа, а вмешательство в еще плохо познанные законы их жизни чревато экологическим кризисом. Человек предстает как малая частица этой живой Вселенной, микрокосмос, вобравший в себя все богатство макрокосмоса. Чувства благоговения перед жизнью (А. Швейцер), ощущение своей причастности к удивительному миру живого в той или иной степени присуще любой мировоззренческой системе. Даже, если биологическая, телесная жизнь считается не подлинной, транзитной формой человеческого существования, то и в этих случаях (например, в христианстве) человеческая плоть мажет и должна обрести иное, цветущее состояние.
Второе измерение проблемы, жизни, смерти и бессмертия связано уяснением специфики человеческой жизни и ее отличия от жизни всего живого. Уж более тридцати веков мудрецы, пророки и философы разных стран и народов пытаются найти этот водораздел. Чаще всего полагают, что все дело в осознании факта предстоящей смерти: мы знаем, что умрем и лихорадочно ищем путь к бессмертию. Все остальное живое тихо и мирно завершает свой путь, успев воспроизвести новую жизнь пли послужить удобрением почвы для другой жизни. Человек же, обречен на пожизненные мучительные раздумья о смысле жизни или ее бессмысленности, изводит этим себя, а часто и других, и вынужден топить эти проклятые вопросы в вине или наркотиках. Отчасти это верно, но возникает вопрос: как быть с фактом смерти новорожденного ребенка, который не успел еще ни чего понять, или умственно отсталого человека, который не в состоянии ничего понимать? Считать ли началом жизни человека момент зачатия (который невозможно точно определить в большинстве случаев) или момент рождения?
Известно, что умирающий Л. Н. Толстой, обращаясь к окружающим, сказал, чтобы они обратили свои взоры на миллионы других людей, а не глядели на одного льва. Безвестная, и никого не трогающая кроме матери, смерть маленького существа от голода где-нибудь в Африке и пышные похороны всемирно известных лидеров перед лицом вечности не имеют различий. В этом смысле глубоко прав английский поэт Д. Донн, сказавший, что смерть каждого человека умаляет все человечество и поэтому никогда не спрашивай, по кому звонит колокол, он звонит по тебе.
Очевидно, что специфика жизни, смерти и бессмертия человека прямо не связаны с разумом и его проявлениями, с успехами и достижениями человека в течение жизни, с оценкой его современниками и потомками. Смерть многих гениев в молодом возрасте, бесспорно, трагична, но при этом нет оснований считать, что их последующая жизнь, если бы она состоялась, дала бы миру нечто еще более гениальное. Здесь действует какая-то не вполне ясная, но эмпирически очевидная закономерность, выражаемая христианским тезисом: Бог прибирает в первую очередь лучших.
В этом смысле жизнь и смерть не охватываются категориями рационального познания, не укладывается в рамки жесткой детерминистической модели мира и человека. Рассуждать об этих понятиях хладнокровно можно до определенного предела. Он обусловлен личной заинтересованностью каждого человека и его способностью к интуитивному постижению предельных оснований человеческого бытия. В этом отношении каждый подобен пловцу, прыгнувшему в волны среди открытого моря. Надеяться надо только на себя, несмотря на человеческую солидарность, веру в Бога, Высший Разум и т. д. Уникальность человека, неповторимость личности проявляется здесь в высочайшей степени. Генетики подсчитали, что вероятность появления на свет именно этого человека от данных родителей составляет один шанс на сто триллионов случаев. Если уж это свершилось, то какое же поражающее воображение многообразие человеческих смыслов бытия предстает перед человеком, когда он задумывается о жизни и смерти?
Третье измерение этой проблемы связано с идеей обретения бессмертия, которая рано или поздно становится в центр внимания человека, особенно, если он достиг зрелого возраста. Выделяют несколько видов бессмертия, связанных с тем, что после человека остается его дело, дети, внуки и т. д. (разумеется, не у каждого), продукты его деятельности и личные вещи, а также плоды духовного производства (идеи, образы и т. д.).
III. ВИДЫ БЕССМЕРТИЯ
Первый вид бессмертия - в генах потомства, близок большинству людей. Кроме принципиальных противников брака и семьи и женоненавистников, многие стремятся увековечить себя именно этим способом. Одним из мощных влечений человека является стремление увидеть свои черты в детях, внуках и правнуках. В королевских династиях Европы прослежена передача определенных признаков (на пример, носа у Габсбургов) на протяжении нескольких поколений. С этим связывается наследование не только физических признаков, но и нравственных принципов семейного занятия или ремесла и т. д. Историки установили, что многие выдающиеся деятели русской культуры XIX в. находились в родстве (пусть и отдаленном) между собой. Один век включает в себя четыре поколения. Таким образом, за две тысячи лет сменилось 80 поколений, и 80-й предок каждого из нас был современником Древнего Рима, а 130-й - современником египетского фараона Рамсеса II.
Второй вид бессмертия мумификация тела с расчетом на вечное его сохранение. Опыт еще египетских фараонов, практика современного бальзамирования (В. И. Ленин, Мао-Цзэдун и др.) говорят о том, что в ряде цивилизаций это считается принятым. Достижения техники конца XX в. сделали возможною криогенезацию (глубокое замораживание) тел умерших с расчетом на то, что медики будущего их оживят и вылечат ныне неизлечимые болезни. Такая фетишизация человеческой телесности характерна в основном для тоталитарных обществ, где геронтократия (власть стариков) становится основой стабильности государства.
Третий вид бессмертия упование на растворение тела и духа умершего во Вселенной, вхождение их в космическое тело, в вечный кругооборот материи. Это характерно для ряда восточных Цивилизаций, особенно японской. К такому решению близка исламская модель отношения к жизни и смерти и разнообразные материалистические или точнее натуралистические концепции. Здесь речь идет об утрате личностных качеств и сохранения частиц бывшего тела, могущих войти, в состав других организмов. Такой крайне абстрактный вид бессмертия неприемлем для большинства людей и эмоционально отвергается.
Четвертый путь в бессмертие связан с результатами жизненного творчества человека. Недаром членов различных академий награждают титулом бессмертные. Научное открытие, создание гениального произведения литературы и искусства, указание пути человечеству в новой вере, творение философского текста, выдающаяся военная победа и демонстрация государственной мудрости - все это оставляет имя человека в памяти благодарных потомков. Увековечиваются герои и пророки, страстотерпцы и святые, зодчие н изобретатели. Навечно сохраняются в памяти человечества и имена жесточайших тиранов и величайших преступников. Это ставит вопрос о неоднозначности оценки масштабов личности человека. Создается впечатление, что чем большее количество человеческих жизней и сломанных человеческих судеб лежит на совести того или иного исторического персонажа, тем больше у него шансов попасть в историю и обрести там бессмертие. Способность влиять на жизнь сотен миллионов людей, харизма власти вызывает у многих состояние мистического ужаса, смешанного с почтением. О таких людях слагают легенды и предания, которые передаются от поколения к поколению.
Пятый путь в бессмертие связан с достижением различных состоянии, которые наука называет измененные состояния сознания. В основном они являются продуктом системы психотренинга и медитации, принятой в восточных религиях и цивилизациях. Тут возможны прорыв в иные измерения пространства и времени, путешествия в прошлое и будущее, экстаз и просветление, мистическое ощущение причастности к Вечности. Можно сказать, что смысл смерти и бессмертия, равно как и пути его достижения, являются обратной стороной проблемы смысла жизни. Очевидно, что эти вопросы решаются различно, в зависимости от ведущей духовной установки той или иной цивилизации. Рассмотрим данные проблемы применительно к трем мировым религиям - христианству, исламу и буддизму и цивилизациям, на них основанным.
IV. ПОНИМАНИЕ СМЫСЛА ЖИЗНИ, СМЕРТИ И БЕССМЕРТИЯ МИРОВЫМИ РЕЛИГИЯМИ
Христианское понимание смысла жизни, смерти и бессмертия исходит из ветхозаветного положения: День смерти лучше дня рождения (Экклезиаст) и новозаветной заповеди Христа: ...я имею ключи от ада и смерти. Богочеловеческая сущность христианства проявляется в том, что бессмертие личности как целостного существа мыслимо только через воскресение. Путь к нему открыт искупительной жертвой Христа через крест и воскресение. Это сфера тайны и чуда, ибо человек выводится из сферы действия природно-космических сил и стихий и ставится как личность лицом к лицу с Богом, который тоже есть личность.
Таким образом, целью жизни человека является обожение, движение к жизни вечной. Без осознания этого, земная жизнь превращается в сон, пустую и праздную мечту, мыльный пузырь. В сущности, она есть только приготовление к жизни вечной, которая не за горами для каждого. Поэтому и сказано в Евангелии: Будьте готовы: ибо, в который час не думаете, придет Сын Человеческий. Чтобы жизнь не превратилась, по словам М. Ю. Лермонтова, в пустую и глупую шутку, необходимо всегда помнить о смертном часе. Это не трагедия, а переход в мир иной, где уже обитают мириады душ, добрых и злых и где каждая новая входит на радость или муку. По образному выражению одного из православных иерархов: Умирающий человек - заходящее светило, заря которого уже блещет над другим миром. Смерть разрушает не тело, а тленность его и поэтому она - не конец, а начало жизни вечной.
Иное понимание бессмертия христианство связало с образом Вечного жида Агасфера, Когда изнемогающий под тяжестью креста Иисус шел на Голгофу и захотел отдохнуть, стоявший среди других Агасфер сказал: Иди, иди, за что и был покаран - ему навсегда было отказано в покое могилы. Из века в век обречен он скитаться по миру, дожидаясь второго пришествия Христа, который один может лишить его постылого бессмертия.
Образ горного Иерусалима связан с отсутствием там болезни, смерти, голода, холода, нищеты, вражды, ненависти, злобы и прочих зол. Там жизнь без труда и радость без печали, здоровье без немощи и честь без опасности. Все в цветущей юности и возрасте Христа утешаются блаженством, вкушают плоды мира, любви, радости и веселья, при чем друг друга любят как себя. Евангелист Лука так определил суть христианского подхода к жизни и смерти: Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых. Ибо у него все живы. Христианство категорически осуждает самоубийство, так как человек не принадлежит себе, его жизнь и смерть в воле Божьей.
Другая мировая религия - ислам исходит из факта сотворенности человека волей всемогущего Аллаха, который прежде всего милосерден. На вопрос человека: Разве, когда я умру, я буду изведен живым?, Аллах дает ответ: Разве не вспомнит человек, что мы сотворили его раньше, а был он ничем? В отличие от христианства, земная жизнь в исламе расценивается высоко. Тем не менее, в Последний день все будет уничтожено, а умершие воскреснут и предстанут перед Аллахом для окончательного суда. Вера в загробную жизнь является необходимой, поскольку в этом случае человек будет оценивать свои действия и поступки не сточки зрения личного интереса, а в смысле вечной перспективы.
Разрушение всей Вселенной в день Справедливого суда предполагает творение нового совершенного мира. О каждом человеке будет представлена запись деяний и мыслей, даже самых тайных и вынесен соответствующий приговор. Таким образом, восторжествует принцип верховенства законов морали и разума над физическими закономерностями. Морально чистый человек не может находится в униженном положении, как это имеет место в реальном мире. Ислам категорически запрещает самоубийство.
Описания рая и ада в Коране полны ярких подробностей, дабы праведники могли полностью удовлетвориться, а грешники получить по заслугам. Рай - это прекрасные сады вечности, внизу которых текут реки из воды, молока и вина; там же чистые супруги, полногрудые сверстницы, а также черноокие и большеглазые, украшенные браслетами из золота и жемчуга. Сидящих на коврах и опирающихся на зеленые подушки обходят мальчики вечно юные, предлагающие на блюдах из золота мясо птиц. Ад для грешников - огонь и кипяток, гной и помои, плоды дерева заккум, похожие на голову дьявола, а их удел - вопли и рев. Спрашивать Аллаха о смертном часе нельзя, так как знание об этом только у него, а что тебе дано знать, Может быть, час уже близок. Отношение к смерти и бессмертию в буддизме значительно отличается от христианского и мусульманского. Сам Будда отказывался отвечать на вопросы: бессмертен ли по знавший истину или смертен он?, а также: может ли познавший быть смертным и бессмертным одновременно? В сущности признается только один вид дивного бессмертия - нирвана, как воплощение трансцендентного Сверхбытия, Абсолютного Начала, не имеющего атрибутов.
Поскольку личность понимается как сумма дхарм, находящихся в постоянном потоке перевоплощения, то отсюда следует нелепость, бессмысленность Цепи природных рождений. Дхаммапада утверждает, что рождение вновь и вновь горестно. Выходом является путь обретения нирваны, прорыв цепи бесконечных перерождений и достижение просветления, блаженного острова, находящегося в глубине сердца человека, где ничем не владеют и ничего не жаждут Известный символ нирваны - угашение вечно трепещущего огня жизни хорошо выражает сущность буддийского понимания смерти и бессмертия. Как говорил Будда: Один день жизни человека, видевшего бессмертную стезю, лучше столетнего существования человека, не видевшего высшей жизни.
Спокойное и умиротворенное отношение к жизни, смерти и бессмертию, стремление к просветлению и освобождению от зла характерно и для других восточных религий и культов. В этой связи меняется отношение к самоубийству; оно считается не столь греховным, сколько бессмысленным, ибо не освобождает человека от круга рождений и смертей (сансара), а только приводит к рождению в более низком воплощении. Нужно преодолеть такую привязанность к своей личности, ибо, по словам Будды, природа личности есть непрерывная смерть. Один из самых мудрых поэтов XX в. У. Уитмен выразил так эту идею - нужно жить спокойно улыбаясь Смерти. Избавление при жизни от источников страдания, омраченных действий и скверн (эгоизма, злобы, гордости, ложных взглядов и т. д.) и власти своего я - лучший путь обретения бессмертия.
жизнь смерть бессмертие религия
V. КОНЦЕПЦИИ ЖИЗНИ, СМЕРТИ И БЕССМЕРТИЯ
В истории духовной жизни человечества было немало концепций жизни, смерти и бессмертия, основанных на безрелигиозном и атеистическом подходе к миру и человеку. Безрелигиозных людей и атеистов часто упрекают за то, что для них земная жизнь - это все, а смерть - непреодолимая трагедия, которая, в сущности делает жизнь бессмысленной. Л. Н. Толстой в своей знаменитой исповеди мучительно пытался найти в жизни тот смысл, который бы не уничтожался неизбежно предстоящей каждому человеку смертью.
Для верующего тут все ясно, а для неверующего возникает альтернатива трех возможных путей решения этой проблемы.
Первый путь - это принять мысль, которая подтверждается наукой и просто здравым рассудком, что в миро не возможно полное уничтожение даже элементарной частицы, а действуют законы сохранения. Сохраняется вещество, энергия и, как полагают, информация и организация сложных систем. Следовательно, частицы нашего я после смерти войдут в вечный кругооборот бытия и в этом смысле будут бессмертными. Правда, они не будут обладать сознанием, душой, с которой связывается наше я. Более того, этот вид бессмертия обретается человеком в течение всей жизни. Можно даже сказать в форме парадокса: мы живы только потому, что ежесекундно умираем. Ежедневно отмирают эритроциты в крови, клетки эпителия на наших слизистых, выпадают волосы и т. д. Поэтому зафиксировать жизнь и смерть как абсолютные противоположности в принципе невозможно ни в действительности, ни в мысли. Это две стороны одной медали.
Перед лицом смерти люди в полном смысле слова равны друг другу, как и любому живому, существу, что стирает неравенство, на котором основана земная жизнь. Поэтому спокойное восприятие мысли об отсутствии вечной жизни моего я и понимание неизбежности слияния с равнодушной природой является одним из путей безрелигнозного подхода к проблеме бессмертия. Правда, в этом случае возникает проблема Абсолюта, на которого можно опереть свои нравственные решения. А. П. Чехов писал: Нужно веровать в бога, а если веры нет, то не занимать ее места шумихой, а искать, искать, искать одиноко, один на один со своею совестью.
Второй путь - обретение бессмертия в делах человеческих, в плодах материального и духовного производства, которые входят в копилку человечества. Для этого, прежде всего, нужна уверенность в том, что человечество бессмертно и идет космическое предназначение в духе идей К. Э. Циолковского и других космистов. Если же для человечества реально самоуничтожение в термоядерной экологической катастрофе, а также вследствие каких-то космических катаклизмов, то в этом случае вопрос остается открытым. Среди идеалов и движущих сил такого вида бессмертия чаще всего фигурировали борьба за освобождение человечества от классового и социального гнета, борьба за национальную независимость и обретение государственности, борьба за Мир и справедливость и т. п. Это придает жизни таких борцов высший смысл, который смыкается с бессмертием.
Третий путь к бессмертию, как правило, выбирают люди, масштаб деятельности которых не выходит за рамки их дома и ближайшего окружения. Здесь может идти речь о движении вглубь, о том, что выражено словами гетевского Мефистофеля: Теория, мой друг, суха, но зеленеет жизни древо. Не ожидая вечного блаженства или вечных мук, не вдаваясь в хитрости разума, соединяющего микрокосмос (т. е. человека) с макрокосмосом, миллионы людей просто плывут в потоке жизни, ощущая себя его частицей. Бессмертие для них не в вечной памяти облагодетельствованного человечества, а в повседневных делах и заботах. Веровать в бога не трудно... Нет, вы в человека уверуйте!
Чехов написал, это, вовсе не предполагая, что именно он, сам, станет примером такого типа отношения к жизни и смерти. Для его характеристики Л. А. Погон предложил термин витал как критерий, характеризующий все возможные признаки жизненной активности, необходимой для нормального функционирования человеческого существа.
Можно упомянуть и о других концепциях обретения бессмертия, направленных на изменение законов природы (общее дело Н. Ф. Федорова, пантеизм в духе идей А. Эйнштейна), достижение жизни после смерти (Р. Моуди, А. Форд и др.), а также многочисленные мистические течения, основанные на реальном наличии потустороннего мира и возможности общения с ушедшими. Более того, появляются сведения о наличии у каждого человека своеобразного энергетического фантома, который покидает человека незадолго до физической смерти, но продолжает существовать в иных измерениях. Это вообще ведет к иному типу пониманию проблемы бессмертия, что связано с необходимостью самоопределения в вечном мире информационно-энергетических сущностей.
Современная танатология (учение о смерти) представляет собой одну из горячих точек естественнонаучного и гуманитарного знания. Интерес к проблеме смерти обусловлен несколькими причинами. Во-первых, это ситуация глобального цивилизованного кризиса, который в принципе может привести к самоуничтожению человечества. Во-вторых, значительно изменилось ценностное отношение к жизни и смерти человека в связи с общей ситуацией на Земле.
Почти полтора миллиарда жителей планеты живут в полной нищете и еще одни миллиард приближается к отметке, полтора миллиарда землян лишены какой-либо медицинской помощи, миллиард людей не умеют читать и писать, в мире насчитывается 700 миллионов безработных; 200 миллионов детей вынуждены работать с младенческого возраста, чтобы не умереть с голода. Миллионы людей во всех уголках земного шара страдают от расизма, ксенофобии, агрессивного национализма.
Это приводит к выраженному обесцениванию человеческой жизни, к презрению жизни как своей, так и другого человека. Вакханалия терроризма, рост числа немотивированных убийств и насилия, а также самоубийств - это симптомы глобальной патологии человечества на рубеже XX - XXI в. В то же время на рубеже 60-х гг. в странах Запада появилась биоэтика комплексная дисциплина, находящаяся на стыке философии, этики, биологии, медицины и ряда других дисциплин. Она явилась своеобразной реакцией на новые проблемы жизни и смерти, пересадок органов и тканей, генной инженерии, экстракорпорального оплодотворения и т. д.
Это совпало с ростом интереса к правам человека, в том числе и по отношению к собственному телесному и духовному бытию и реакции общества на угрозу жизни на Земле, вследствие обострения глобальных проблем человечества. В настоящее время биоэтика охватывает такие сферы, как этические проблемы эйтаназии, декортикации, аборта, сунцида, пересадок органов, включая мозг, новые технологии деторождения (включая суррогатную беременность), генной инженерии, половой самоиндентификации человека, отношения к психическому здоровью и т. д. Эти проблемы решаются на основе существующих нормально-этических подходов в рамках мировых и национальных религий, гуманистической этики свободомыслия, а также различных правовых систем.
Особое внимание в последние годы привлекает эйтаназия (дословно счастливая смерть) как новое явление в жизни общества, требующее глубокого философского размышления. Сам термин появился еще со времен Ф. Бэкона, который предложил так называть легкую смерть с целью прекращения страданий при неизлечимых болезнях. Очевидно, что в основе этого явления лежит понятие права человека не только на жизнь, но и на смерть, что относится и к феномену самоубийства. Различают следующие виды эйтаназии: активная, добровольная; активная, недобровольная; пассивная, добровольная; пассивная, недобровольная.
Решая вопрос о законности и моральной обоснованности эйтаназии, медикам приходится решать дилемму, известную еще со времен Гиппократа: с одной стороны, врач не должен быть убийцей, даже по просьбе пациента, а с другой стороны, он должен облегчить участь страждущего. В современном мире эйтаназия законодательно разрешена в Нидерландах, а в других странах, в том числе и в России, она запрещена. Однако проблема существует и в ряде стран (США и др.), изобретены даже устройства для безболезненной смерти, которые сам больной может привести в действие. В истории философской мысли было немало высказываний относительно Права человека принять такое решение. Так, Монтень считал, что когда в жизни человека больше зла, чем блага, значит, настал час, когда он может уйти. В ряде стран Запада становятся традицией поминки при жизни, когда неизлечимо больной человек, чувствуя приближение смерти, просит собрать родных и друзей. Уже несколько десятилетий функционируют хосписы - больницы для безнадежных больных, где Можно умереть по-человечески. Этот опыт описан, в книге Р. и В. Зорза Жить до конца, где обосновывается философия умирания в счастливом состоянии.
Если у человека есть нечто вроде инстинкта смерти (о чем писал 3. Фрейд), то каждый имеет естественное, врожденное право не только жить, каким он родился, но и умереть в человеческих условиях. Одной из особенностей XX в. является то, что гуманизм и гуманные отношения между людьми являются основой и залогом выживания для человечества.. Если раньше любые социальные и природные катаклизмы оставляли надежду на то, что большинство людей выживет и восстановит разрушенное, то сейчас витальность можно считать понятием, производным от гуманизма.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Среди всех вещей, которыми гордится человек, непревзойденное значение занимает его ум. Именно он позволяет ему знать, что существует такое явление, как смерть, и размышлять о его значении. Животные не могут делать этого; они не осознают и не предвидят, что придет день и они погибнут. Перед животными не стоит проблема смерти или трагедии смерти. Они не спорят о воскресении и вечной жизни. Лишь люди могут спорить об этом, что они и делают. Вывод из такого спора чаще всего заключается в том, что эта жизнь есть всё. Истина относительно смерти освобождает нас и от унизительного страха, и от легковерного оптимизма. Она освобождает нас от лести самим себе и от самообмана. Люди не только могут вынести эту истину, касающуюся смерти,- они могут подняться выше ее, к гораздо более благородным мыслям и действиям, чем те, которые сосредоточиваются вокруг вечного самосохранения.
Мечта людей о личном бессмертии родилась в глубине веков. Она имела и религиозно-пессиместические (когда бессмертными считались только боги), и религиозно-оптимистические формы (когда люди верили в вечную загробную жизнь). Но время шло, и вера иссякла. Человек все чаще отрекался от богов, и вот уже являются сонмы не верующих ни в богов, ни в посмертное вечное блаженство. Они жаждут земных радостей, и можно сказать, что борьба с преждевременными смертями, за долгую и счастливую жизнь (если не для себя, то по крайней мере, для своих потомков) составляет основную цель всего исторического развития человечества.
От рождения до смерти мы можем жить нашей жизнью, работать ради того, что мы считаем дорогим, и наслаждаться этим. Мы можем придать нашим действиям значительность и наполнить наши дни на земле смыслом и размахом, которых не сможет уничтожить и наш конец - смерть.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Абдеев Р. Ф. Философия информационной цивилизации. м.,1994.
Введение в философию: учебник для ВУЗов, М., 1989.Ч.2.Гл.18.
Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М.,1990.
Давидович В.,Аболина Р. Кто ты,человечество? М.,1975
Моисеев Н. Третьего варианта нам не дано//Социально-политический журнал. 1995.N2.
Несбит Д.,Эбурдин П. Что нас ждет в 90-е годы? М.,1992.
Хелсе В. Философия и экология. М.,1994.
Человек и общество. Современный мир. М.,1994.
Репетиторство
Нужна помощь по изучению какой-либы темы?
Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку
с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.
Издревле человек ставил перед собой вопрос, в чем сущность человеческого бытия. Многие философы и мыслители пытались ответить, для чего живет человек, для чего пришел он в этот мир, почему он умирает и что происходит с ним после смерти.
Смерть - мощнейший фактор, заставляющий любого из нас задуматься о том, правильно ли мы живем. Поэтому, несмотря на внешнюю свою непривлекательность, тема смерти занимает в философии одно из центральных мест.
С точки зрения науки смерть есть неизбежный финал функционирования любой живой системы, и является закономерным результатом исчерпания её жизненных ресурсов, старения и отмирания клеток. Смерть есть прекращение жизни.
Однако смерть нельзя рассматривать как противоположность жизни. Смерть -- это не отсутствие жизни, а её окончание, завершение. Поэтому смерти противостоит не жизнь, а рождение. Это вполне естественный процесс перехода из живого состояния в неживое. Живое и неживое, выживание и не выживание -- это две стороны единой окружающей нас природы. Причины смерти в биологии и медицине достаточно хорошо изучены. Смерть можно отодвинуть на какое-то время, с ней можно бороться, продлевая жизнь, но победить полностью - невозможно.
Смерть может служить избавлением от всякого рода страстей и страданий.
Богословие большинства религий исходит из догмата о бессмертии души и бренности, несущественности тела: умирает тело, но душа, составляющая сущность человека, вечна и бессмертна. Смерть человека расценивается в христианстве как избавление от земных страданий.
Философию интересует не смерть как физическое явление, а смысл смерти, то есть её значение в системе человеческого бытия. Если человек отличается от других живых существ не внешними признаками, а принципиально, по существу, то и смерть человека отличается от смерти, скажем, обезьяны или собаки. Смерть человека не означает простого прекращения жизни, точно так же, как и жизнь человека не сводится к поеданию пищи, размножению и защите от различных опасностей. Смерть имеет смысл, и выяснить, в чем именно он заключается, составляет задачу философского исследования проблемы смерти.
Важнейший смысл смерти состоит в том, что сознание факта её неизбежности заставляет человека более осмысленно относиться к жизни. Сознание смерти - это сознание человеком своей конечности в этом мире. Если жизнь ограничена во времени, то не стоит тратить её на второстепенные, суетные поступки. Неизбежность смерти побуждает человека более осмысленно отнестись к миру, произвести "ревизию" ценностей, отделить существенное от несущественного.
Проблема смерти присутствует в большинстве исторических типов философии. В рамках брахманизма оформилось учение о карме, воспринятое другими философско-религиозными учениями Индии. Идея кармы сыграла роль нравственного императива в жизни индийского общества, поставила смерть и перерождение в зависимость от содержания и качества жизни. Подобное значение, имеет идея ада и рая в христианстве и исламе. Особой популярностью тема смерти пользовалась в экзистенциализме.
Свой взгляд на смерть имел философ Артур Шопенгауэр, который создал теорию палингенезии, представляющую собой философскую альтернативу религиозной реинкарнации. Суть его теории в том, что воля человека никогда не умирает, но проявляет себя снова в новых индивидах. Вместе с тем Шопенгауэр отвергает основные положения реинкарнации о переселении конкретной души. Теория палингенезии была изложена в сочинении А. Шопенгауэра «Мир как воля и представление» -- в частности, в главе «Смерть и ее отношение к неразрушимости нашего существа». В отличие от открытого индивидуализма, палингенезия рассматривает пространственные границы между людьми метафизически значимыми, т.е. одна личность не может существовать одновременно в двух или нескольких местах пространства. В своем сочинении Шопенгауэр утверждает: Бесконечное время протекло, прежде чем я родился, -- чем же был я все это время?» Метафизический ответ на это, пожалуй, был бы такой: «я всегда был я: именно, все те, кто в течение этого времени называл себя я, это были я». Шопенгауэр отрицал возможность сохранения, после разрушения тела, индивидуального «Я» со всеми его воспоминаниями. Разрушение мозга означает полное уничтожение личности. С другой стороны, уникальная воля каждого человека не подвержена уничтожению. Воля человека сохраняется после распада тела и со временем эта воля оказывается в новой интеллектуальной оболочке. Новая личность предстает совершенно отличной от старой. Шопенгауэр отказывается говорить о метемпсихозе, то есть «переходе целой так называемой души в другое тело», предпочитая именовать свою теорию «палингенезией», под которой он понимал «разложение и новообразование индивида, причем остается пребывающей лишь его воля, которая, принимая образ нового существа, получает новый интеллект». Фактически в идее Шопенгауэра о «неуничтожимости нашего существа» можно найти преемственность с идеями древнегреческого философа Парменида об отсутствии небытия.
Одним из мыслителей, который заявил о связи своих взглядов с мыслями Шопенгауэра, является австрийский физик-теоретик, лауреат Нобелевской премии по физике (1933) Эрвин Шрёдингер. В то же время Шрёдингер придерживается более радикальных взглядов, которые философ Даниель Колак назвал открытым индивидуализмом.
Философ Мераб Мамардашвили следующим образом излагает взгляды Шрёдингера: «И Шрёдингер задавал такой вопрос: вот вам было 16 лет, и вас раздирали страсти. А что осталось от того «я», которое было носителем этих страстей? Как некое воплощение «я», ведь это были вы - вместе с вашим телом, с вашими переживаниями и т д., но вы же его не помните. А вы есть. Значит, вы - другое «я»! В каждый данный момент ваши прошлые «я» казались вам, что они самые важные, самые последние, а они сменились, даже не породив понятия смерти. Они все умерли, а термин «смерть» даже не возник, И, может быть, ваше «я» - сейчас - есть также воображаемый, воплощенный на несколько часов, на несколько дней или месяцев персонаж, который тоже сменится другим, как и все предшествующие персонажи. Зачем же, говорит Шрёдингер, бояться смерти?»
Смерть есть самый глубокий и самый значительный факт жизни, возвышающий самого последнего из смертных над обыденностью и пошлостью жизни.
Только факт смерти ставит в глубине вопрос о смысле жизни. Жизнь в этом мире имеет смысл именно потому, что есть смерть. Смысл связан с концом. И если бы не было конца, если бы была бесконечность жизни, то смысла в жизни не было бы. Смерть - предельный ужас и предельное зло - оказывается единственным выходом из времени в вечность, и жизнь бессмертная и вечная оказывается достижимой лишь через смерть.
Жизнь благородна только потому, что в ней есть смерть, есть конец, свидетельствующий о том, что человек предназначен к другой, высшей жизни. В бесконечном времени смысл никогда не раскрывается, смысл лежит в вечности. Но между жизнью во времени и жизнью в вечности лежит бездна, через которую переход возможен только лишь путем смерти, путем ужаса разрыва. Смерть есть не только бессмыслица жизни в этом мире, тленность ее, но и знак, идущий из глубины, указывающий на существование высшего смысла жизни.
Живые, а не мертвые страдают, когда смерть сделает свое дело. Мертвые больше не могут страдать; и мы можем даже похвалить смерть, когда она кладет конец крайней физической боли или печальному умственному упадку. Однако неправильно говорить о смерти как о ”вознаграждении”, поскольку подлинное вознаграждение, как и подлинное наказание, требует сознательного переживания факта. В жизни каждого человека может наступить момент, когда смерть будет более действенной для его главных целей, чем жизнь.
Социальное значение смерти также имеет свои положительные стороны. Всеобщность смерти напоминает нам о равенстве всех людей.
Парадокс смерти в том, что смерть есть самое страшное зло, которое больше всего страшит человека, и через это зло раскрывается выход к вечной жизни, или один из выходов. Такими парадоксами наполнена наша жизнь. Бесконечность жизни как раз и делала бы человека конечным существом.
Парадокс смерти имеет в мире не только этическое, но и эстетическое свое выражение. Смерть уродлива, и она есть предельное уродство, разложение, потеря всякого облика и лика, торжество низших элементов материального мира. И смерть прекрасна, она облагораживает последнего из смертных и ставит его на одну высоту с самыми первыми, она побеждает уродство пошлости и обыденности. Смерть - это предельное зло, благороднее жизни в этом мире. Красота, прелесть прошлого связана с облагораживающим фактом смерти.
Именно смерть очищает прошлое и кладет на него печать вечности. В смерти есть не только разложение, но и очищение. Испытания смерти не выдерживает ничто испортившееся, разложившееся и тленное. Это испытание выдерживает лишь вечное. Нравственный парадокс жизни и смерти выразим в этическом императиве: относись к живым, как к умирающим, к умершим относись, как к живым, т.е. помни всегда о смерти, как о тайне жизни, и в жизни, и в смерти утверждай всегда вечную жизнь.
Трагична смерть личности в человеке, потому что личность есть вечная идея.
Личность не рождается от отца и матери, личность творится Высшей силой.
Материализм, позитивизм и т.п. учения примиряются со смертью, узаконивают смерть и вместе с тем стараются забыть о ней, устраивая жизнь на могилах покойников. Отношение к смерти стоическое или буддийское бессильно перед ней и означает победу смерти, но оно благороднее родовых теорий, совершенно забывающих о смерти. Душевное, а не духовное отношение к смерти всегда печально и меланхолично, в нем всегда есть печаль воспоминания, не имеющего силы воскрешать. Только духовное отношение к смерти победно. Только христианство знает победу над смертью. Христианство учит не столько об естественном бессмертии, не предполагающем никакой борьбы, сколько о воскресении, предполагающем борьбу духовных, благодатных сил с силами смертоносными. Учение о воскрешении исходит из трагического факта смерти и означает победу над ним, чего нет ни в каких учениях о бессмертии, ни в орфизме, ни у Платона, ни в теософии. Только христианство прямо смотрит в глаза смерти, признает и трагизм смерти, и смысл смерти, и вместе с тем не примиряется со смертью и побеждает ее. Человек и смертен и бессмертен, он принадлежит и смертоносному времени и вечности, он и духовное существо, и существо природное. Смерть есть страшная трагедия, и смерть через смерть побеждается воскресением. Но смерть побеждается не природными, а сверхприродными силами.
Ужас смерти есть не только ужас смерти личности, но и ужас смерти мира. Есть личный Апокалипсис и Апокалипсис мировой. Апокалипсис - есть откровение о смерти мира, хотя смерть в нем не последнее слово. Смертен не только человек, не только народы и культуры, но и все человечество в целом, и весь мир.
Смерть и потенциальное бессмертие самая сильная приманка для философствующего ума, ибо все наши жизненные дела должны так или иначе соизмеряться с вечным. Человек обречен на размышления о смерти и в этом его отличие от животного, которое смертно, но не знает об этом.
По сути дела, речь идет о триаде: жизнь - смерть - бессмертие, поскольку все духовные системы человечества исходили из идеи противоречивого единства этих феноменов. Наибольшее внимание здесь уделялось смерти и обретению бессмертия в иной жизни, а сама человеческая жизнь трактовалась как миг, отпущенный человеку для того, чтобы он мог достойно подготовиться к смерти и бессмертию.
За небольшим исключением у всех времен и народов высказывания о жизни носили негативный характер. Жизнь - страдание (Будда, Шопенгауэр и др.); жизнь - сон (Веды, Платон, Лабрюйер, Паскаль); жизнь - бездна зла (древнеегипетский текст «Разговор человека со своим духом). «И возненавидел я жизнь, ибо противным мне стали дела, которые делаются под солнцем, ибо все - суета и томление духа» (Экклезиаст); «Человеческая жизнь жалка» (Сенека); «Жизнь - борьба и странствие по чужбине» (Марк Аврелий); «все пепел, призрак, тень и дым» (Иоанн Дамасский); «Жизнь однозвучна, зрелище уныло» (Петрарка); «Жизнь - это повесть глупца, рассказанная идиотом, полная шума и ярости, но лишенная смысла» (Шекспир); «Жизнь человеческая не что иное, как постоянная иллюзия» (Паскаль); «Вся жизнь - лишь цена обманчивых надежд» (Дидро); «Моя жизнь - вечная ночь.. что такое жизнь, как не безумие?» (Кьеркегор); «Вся человеческая жизнь глубоко погружена в неправду» (Ницше). Об этом же говоря пословицы и поговорки разных народов - «Жизнь - копейка». Ортега-и-Гассет определили человека не как тело и как дух, а как специфическую человеческую драму. Действительно, в этом смысле жизнь каждого человека драматична и трагична: как бы удачно не складывалась жизнь, как бы она не была длительна - конец ее неизбежен. «Кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву» (Экклезиаст). Столетие спустя, после Экклезиаста, греческий мудрец Эпикур пытался решить этот вопрос вопросов так: «Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем».
Замечено, что мудрость человека часто выражается в спокойном отношении к жизни и смерти. Как сказала Махатма Ганди: «Мы не знаем, что лучше - жить или умереть. Поэтому нам не следует ни чрезмерно восхищаться жизнью, не трепетать перед мыслью о смерти. Мы должны одинаково относиться к ним обоим. Это идеальный вариант.» А еще задолго до этого в «Бхагавадгите» сказано: «Воистину, смерть предназначена для рожденного, а рождение неизбежно для умершего. О неизбежном - не скорби!».
Вместе с тем, немало великих людей осознавали эту проблему в трагических тонах. Выдающийся отечественный биолог И.И.Мечников, размышляя о возможности «воспитания инстинкта естественной смерти», писал о Л.Н.Толстом: «Когда Толстой, терзаемый невозможностью решить эту задачу и преследуемый страхом смерти, спросил себя, не может ли семейная любовь успокоить его душу, он тот час увидел, что это - напрасная надежда. К чему, спрашивал он себя, воспитывать детей, которые вскоре очутятся в таком же критическом состоянии, как их отец? Зачем жить? Зачем мне любить их, растить и блюсти их. Для того же отчаяния, которое во мне, или для тупоумия. Любя их, я не могу скрыть от них истины, - всякий шаг их ведет к познанию этой истины. А истина - смерть».
Уж более тридцати веков мудрецы, пророки и философы разных стран и народов пытаются найти водораздел между жизнью, смертью и бессмертием. Чаще всего полагают, что все дело в осознании факта предстоящей смерти: мы знаем, что умрем и лихорадочно ищем путь к бессмертию. Все остальное живое тихо и мирно завершает свой путь, успев воспроизвести новую жизнь или послужить удобрением почвы для другой жизни. Человек же обречен на пожизненные мучительные раздумья о смысле жизни или о ее бессмысленности, изводит этим себя, а часто других, и вынужден топить эти проклятые вопросы в вине и наркотиках. Отчасти это верно, но возникает вопрос: как быть с фактом смерти новорожденного ребенка, который еще не успел ничего понять, или умственно отсталого человека, который не в состоянии ничего понять? Считать ли началом жизни момент зачатия (который невозможно точно определить в большинстве случаев) или момент рождения? Безвестная и никого не трогающая смерть маленького существа, кроме его матери, от голода где-нибудь в Африке и пышные похороны всемирно известных лидеров - перед лицом вечности не имеют различия. В этом смысле глубоко прав английский поэт Д.Донн, сказавший, что «смерть каждого человека умаляет все человечество, и поэтому никогда не спрашивай, по кому звонит колокол, он звонит по тебе».
Смерть имеет положительный смысл. Но смерть есть вместе с тем самое страшное и единственное зло. Всякое зло может быть сведено к смерти. Никакого другого зла, кроме смерти и убийства не существует.
Во все времена люди искали спасения от неминуемой госпожи смерти. И это заключается не только в поисках бессмертия тела или души, а также в неком «безразличии» к смерти. На этом основывается принцип «прекрасной жизни» Эпикура.
Принцип этот Эпикур формулирует так: «приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения. Поэтому правильное знание того, что смерть не имеет к нам никакого отношения, делает смертность жизни усладительной, - не потому, чтобы оно прибавляло к ней безграничное количество времени, но потому, что отнимает жажду бессмертия».
Вывод: «глуп тот, кто говорит, что он боится смерти не потому, что она причиняет страдание, когда придет, но потому, что она причиняет страдание тем, что придет: ведь если что не тревожит присутствия, то напрасно печалиться, когда оно только еще ожидается.
Таким образом, самое страшное из зол, смерть не имеет к нам никакого отношения, так как когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем. Таким образом, смерть не имеет отношения ни к живущим, ни к умершим, так как для одних она не существует».
Свое отношение к смерти он противопоставляет отношение к ней «людей толпы», которые то стремятся избежать смерти как величайшего зла, то, наоборот, жаждут ее, видя в ней средство «отдохновения от зол жизни». Эпикур говорит: «Мудрец не отклоняется от жизни, но и не боится не-жизни, потому, что жизнь ему не мешает, а не-жизнь не представляется каким-нибудь злом».
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http://www.allbest.ru/
Введение
1. Размышление о жизни и смерти в историческом контексте
2.2 Смерть и ее феномены
2.4 Бессмертие
Заключение
жизнь смерть бессмертие философский
Введение
Проблема человека, его жизни и смерти на протяжении многих столетий приковывала к себе внимание мыслителей. Люди пытались постигнуть тайну человеческого бытия, решить извечные вопросы: что такое жизнь? Когда и почему на нашей планете появились первые живые организмы? Как продлить жизнь? Вопрос о загадке возникновения жизни естественно, влечет за собой вопрос о смысле смерти. Что есть смерть? Торжество биологической эволюции или плата за совершенство? Способен ли человек предотвратить смерть и стать бессмертным? И, наконец: что же царит в нашем мире - жизнь или смерть?
Проблема смысла жизни стала, по словам Г.Гейне, «проклятым» вопросом философии и истории. Трагизм человеческого существования заключается в том, что человек как бы “заброшен” (по выражению экзистенциалистов) в предметно-физический мир. Как жить в мире, осознавая бренность своего существования? Как познать бесконечное конечными средствами познания? Не впадает ли человек в постоянные ошибки, объясняя себе мир? Большинство людей чувствует свой разрыв с миром природы, социума, космоса, и это переживается ими как ощущение одиночества. Осознание человеком причин своего одиночества не всегда избавляет от него, но ведет к самопознанию. Это было сформулировано еще в античности, но и по сей день главной тайной человека является он сам. Столкновение жизни и смерти - это источник творчества человека. В искусстве ситуация смерти реализуется в одной из наиболее развитых форм эстетического выражения - в трагедии. Каждый должен для себя рано или поздно ответить на вопрос: «ЗАЧЕМ?». После этого, действительно, уже не так важно «КАК?», ибо смысл жизни найден. Он может быть в вере, в служении, в достижении цели, в преданности идеи, в любви - это уже не принципиально.
1. Размышления о жизни и смерти в историческом контексте
Все, все понять, все знать, все пережить,
Все формы, все цвета вобрать в себя глазами,
Пройти по всей земле горящими ступнями.
Все воспринять и снова воплотить
М.Волошин
1.1 Восточный подход к жизни человека
Джайнизм .
Жизнь - страдание, которое связывается с законом необходимости (кармой). Джайны учат о наличии в мироздании двух самостоятельных начал - «джива» (живое) и «аджива» (неживое). Тело - неживое, душа - жива. Человек перерождается из одного тела в другое и все время подвержен страданиям. Высшая цель - разъединение дживы и адживы. Их соединение - главная и основная карма - источник страданий. Но закон кармы можно победить, если освободить джин (душу) от кармы путем «трех жемчужин» джайнов:
правильной веры;
правильного познания;
правильного поведения.
Счастье и свобода человека - в полном освобождении души от тела.
Буддизм.
Будду, в основном, интересовала человеческая жизнь, наполненная страданиями и разочарованиями. Поэтому его учение было не метафизическим, а, скорее, психотерапевтическим. Он указал причину страданий и способ их преодоления, воспользовавшись для этой цели традиционными индийскими понятиями такими, как «майя», «карма», «нирвана» и т. д., и дав им совершенно новое психологическое истолкование. «Благородные истины» буддизма направлены на то, чтобы постигнуть причины страданий и таким образом освободиться от них. По мнению буддистов, страдание возникает в том случае, если мы начинаем сопротивляться течению жизни и стараемся удержать некие устойчивые формы, которые, будь это вещи, явления, люди или мысли, все является «майей». Принцип непостоянства воплощается также в представлениях о том, что не существует особого эго, особого "я", которое было бы субъектом наших изменяющихся впечатлений. Путь освобождения восьмеричен:
Правильное понимание жизни (того, что она - есть страдания, от которых надо избавиться);
Решимость;
Правильная речь;
Действие (непричинение зла живому);
Правильный образ жизни;
Усилие (борьба с соблазном, дурными мыслями);
Внимание;
Сосредоточение (состоит из четырех ступеней, в конце которых нирвана - полная невозмутимость и неуязвимость).
Индуизм
Рассмотрим наиболее философское течение индуизма - веданту. Мир состоит из безличностного мирового духа - «брахмана», - получить от которого откровение - наивысшая истина и наслаждение. Индивидуальная человеческая душа хоть и бессмертна, но намного уступает мировому духу по степени совершенства вследствие слишком тесной связи с телом. Эта связь проявляется в подчинении человеческой души («атмана») закону необходимости («карме»). Привязанность «атмана» к телу вынуждает душу каждый раз после смерти переселяться в другое тело.
Поток таких перевоплощений длится, пока человек полностью не освободится от земных страстей и жизненных проблем (от грехов, по христианству). Тогда наступает освобождение и «атман» сливается с «брахманом», т.е. наша душа сливается с мировым духом. До тех пор, пока мы видим в мире многообразие предметов и явлений, находясь под чарами майи и, думая, что мы существуем отдельно от окружающей нас среды и можем действовать свободно и независимо, мы сковываем себя кармой. Для того чтобы освободиться от уз кармы, нужно осознать целостность и гармонию, царящие в природе, включая и нас самих, и действовать в соответствии с этим. Индуисты видят много путей к освобождению. Люди, стоящие на различных ступенях духовного развития и исповедующие индуизм, могут использовать для слияния с Божественным разные понятия, ритуалы и духовные дисциплины. Индуистов не беспокоит то обстоятельство, что эти понятия и практики иногда противоречат друг другу, поскольку они знают, что Брахман лежит вне всех понятий и образов. Это объясняет высокую терпимость и восприимчивость индуизма к различным влияниям.
Чарвака
А вот индийские материалисты смотрят на проблему человеческой жизни диаметрально противоположно. Материя - единственная реальность. Душа состоит из материальных элементов (земли, воды, огня, воздуха) и умирает вместе с телом. «Пока живешь - живи радостно, ибо смерти не избежит никто». Так появился гедонизм. Согласно течению чарвака, единственный смысл жизни - в удовольствиях, доставляемых чувственными наслаждениями. «В нашей власти использовать наибольшее число удовольствий и избежать неминуемо сопутствующих им страданий».
Конфуцианство
Человек как личность существует не для себя, а для общества. Пожалуй, этим и объясняется смысл человеческой жизни у представителей этого течения. Общественная субординация и образование - вот основа конфуцианства.
Даосизм.
Даосисты познают смысл жизни не через логические выкладки, а путем созерцательного странствия в дао-потоке. Не выглядывая из окна можно видеть естественное дао. «Чем дальше идешь, тем меньше познаешь». Все сущее, в т.ч. и человеческая жизнь, имеет единую первооснову - дао (путь, бог, разум, слово, логос, смысл - из-за особенностей китайского языка у этого слова много оттенков. Вспомним Библию «Сначала было Слово… и Слово было Богом». Логос как первопричину мы также встречаем у Гераклита.) Поэтому нет смысла распыляться на преходящие формы и многообразия, достаточно постигнуть дао, и все вопросы отпадут, в т.ч. о смысле жизни. Мудрец стремится распознать дао и действовать в соответствии с ними. Таким образом, он становится "человеком с Дао", живущим в гармонии с природой и преуспевающим во всех своих начинаниях. "Тому, кто подчиняется течению Дао, следуя естественным процессам Неба и Земли, не сложно управлять всем миром". Даосы рассматривали логическое мышление как составную часть искусственно созданного мира человека, наряду с общественным этикетом и нормами морали. Они совершенно не интересовались этим миром, сосредоточив свое внимание на созерцании природы, имевшем целью обнаружить "свойства Дао". Мне понравилась эта позиция, поэтому я хочу привести несколько выдержек из основной книги даосов «Дао дэ Цзин», написанной Лао-Цзы в VI веке до н.э.:
«Кто свободен от страстей, видит чудесную тайну дао, а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме».
«Совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей, он не осуществляет их сам; создавая, не обладает…»
* «Небо и земля не обладают человеколюбием и предоставляют всем существам возможность жить собственной жизнью.
Дзэн
Как творческая переработка индийского буддизма и китайского даосизма дзэн получил свое развитие и характерную особенность в Японии, придав «осмысленность» существованию. Цель последователей этого философского направления - достижение просветления, ощущения, называемого в дзэн «сатори». Но это просветление, в отличие от буддизма, означает не удаление от мира, а наоборот, активное участие в повседневных делах. «Как удивительно это, как таинственно! Я подношу дрова, я таскаю воду». Таким образом, идеал дзэн заключается в том, чтобы естественно и спонтанно жить своей повседневной жизнью. "Когда голоден - ешь, когда устал - спи" - вот, что такое дзэн. Хотя это кажется простым и очевидным, как многие другие положения дзэн, на самом деле это довольно сложная задача. Согласно известному дзэнскому учению, "пока ты не знаком с учением дзэн, горы - это горы, реки - это реки; когда ты изучаешь дзэн, горы перестают быть горами, а реки - реками; но после того, как ты достиг просветления горы - это снова горы, а реки - снова реки". Так как дзэн утверждает, что просветление может воплощаться в любом повседневном занятии, он оказал огромное влияние на все стороны традиционного образа жизни японцев. Среди них не только искусства (живописи, каллиграфии, садоводства и т.д.), и различные ремесла, но также разнообразие церемоний, например: чаепития и составления букета. Каждый из этих видов деятельности в Японии называется ДО, то есть Дао, или Путь, к просветлению. Все они исследуют различные аспекты дзэнского мировосприятия, утверждают спонтанность, простоту и абсолютное присутствие духа, и могут использоваться для подготовки слияния индивидуального сознания с высшей реальностью.
Философская история жизни и смерти оказалась достаточно объемной. Но не буду претендовать на медаль за лучшую систематизация философских воззрений на жизнь человека. Хотя и такой обзор, как мне кажется, дает представление о ретроспективе проблемы.
Если подходить системно и многогранно, то однозначного определение понятию «жизнь» дать нельзя, а если и можно, то получиться что-то эклектичное и громоздкое. Даже если обратиться к философскому энциклопедическому словарю , то и там рассматриваются разные подходы. В целом, жизнь - это то, чем мир организмов (т.е. растения, животные, человек) отличается от всей остальной действительности, как уже с древнейших времен считали люди, наглядно, чувственно постигая суть жизни. Таков главный смысл этого слова, из которого развивается целый ряд специальных его значений, часто исключающих друг друга.
1. В естественнонаучно-биологическом смысле понятие жизни тождественно понятию органического явления; жизнь (согласно Э. С. Расселу) принципиально отличается от органического явления своей направленностью, в частности:1) прекращением действия с достижением цели; 2) продолжением действия, если цель не достигнута; 3) возможностью варьирования методов или способностью их комбинирования при неудаче; 4) ограничением направленного поведения внешними условиями. Объяснение такого поведения с причинно-механической точки зрения невозможно, указания границы между органической и неорганической материей для этого тоже недостаточно. Проблему живого пытаются решить посредством аристотелевского понятия энтелехии или посредством предполагаемого «витального фактора».
2. Жизнь в метафизическом смысле -- основной мотив созерцающего мир мышления как содержание переживания человека, жизненная судьба вообще. Здесь ставятся вопросы о смысле, ценности и цели жизни, и ответы на них даются с точки зрения основных существующих мировоззренческих предпосылок
3. Психологически жизнь характеризуется своей естественной упорядоченностью. Современная гештальтпсихология отвергает как причинно-механическое, так и виталистическое объяснение живого, поскольку оба они исходят из принципа беспорядка в естественном, который должен быть преобразован в порядок или функционирующий организм только посредством воздействия особых сил (энтелехии, витального фактора и т. д.).
4. С историко-культурной точки зрения жизнь в смысле «духовного, или духовной жизни», означает наличие на протяжении всей мировой истории и действие идей; идейное содержание мыслей и поступков. Особенную важность имеет здесь использование естественнонаучного понятия жизни для объяснения духовно-исторических явлений.
5. С биографической точки зрения жизнь одного человека есть все его телесно-душевно-духовное становление, поведение и судьба в мире, от рождения до смерти.
Как видим, жизнь «распадается» на области исследования (биологическая, историческая, метафизическая и т.п.) Если видеть только одну какую-то сторону жизни и «зацикливаться» на ней, то мы некогда не выйдем на ее смысл, а постоянно будем испытывать неудовлетворение в том, что жизнь есть и жить надо. Вот и уважаемый А.Лосев в своем очерке «Жизнь» дискутирует со своим оппонентом:
2.2 Смерть и ее феномены
СМЕРТЬ - естественный конец жизни живого организма, тело которого после этого подвержено действию только законов неорганической природы. После того как люди перестали воспринимать смерть просто как страшный факт и начали размышлять над проблемой сущности самой жизни, они много времени уделяли тому, чтобы ответить на вопрос, вытекает ли смерть из самой этой сущности. Многие (Платон и др., а также христианство) рассматривали жизнь как душу, пребывающую временно в «темнице» -- теле. При таком подходе смерть выступает как выход души из тела в бессмертие. Стоики и Эпикур стремились показать бессмысленность страха перед смертью: смерть для нас ничто, ибо, пока мы живы, ее нет, а когда она есть, нас уже нет (Эпикур).
У современных ученых смерть имеет свою классификацию, а область науки, занимающаяся изучением смерти, ее причин, механизмов и признаков, получила название "танатология" (от греческого thanatos - смерть). Если в западных странах эту науку можно назвать сравнительно молодой, то на Востоке она насчитывает уже не одно тысячелетие.
Смерть присуща лишь организмам, размножающимся исключительно половым путем, т. е. высокоорганизованным живым существам; следовательно, с точки зрения земной истории смерть существует не так уж давно (!!!). Зародышевая плазма обладает потенциальным бессмертием: благодаря наследственности она переходит из поколения в поколение. Размножение, рассматриваемое с позиций существования рода, передача знаний, культурного «багажа» и прочих априорных форм есть отрицание смерти. В этом прослеживается линия бессмертия по Лосеву.
Теология рассматривает смерть как расплату за грехи; милость Божья обещает воскресение. Все попытки придать надежную основу вере в бессмертие человека с самого начала обречены на неудачу и имеют своей целью избавить Я от неотвратимой угрозы смерти или требовательной божественной воли тем, что Я объявляет о неприступной зоне, в которой оно есть Бог (Рильке).
В экзистенциализме Хайдеггера человеческое существование выступает как бытие, идущее к смерти, т. е., по сути дела, оно является страхом. Человеческое существование пребывает в страхе перед возможной невозможностью его существования. Смерть -- возможность бытия, которая может овладеть даже самим человеческим существованием (так считает и Рильке).
Клиническая смерть
На практике вопрос о смерти представляется довольно трудным, состоит в том, что он по существу семантический, то есть все зависит от того, какой смысл вкладываем мы в понятие "смерть". Разгоревшийся недавно спор по поводу трансплантации органов показал, что понятие "смерть" не является твердо установленным даже среди профессиональных врачей. Критерии смерти различны не только для врачей и не врачей, но различны даже и среди самих врачей, по-разному они определяются и в разных клиниках.
Некоторые полагают, что "мертвым" можно считать человека, у которого остановилось сердце, прекратилось дыхание, давление крови упало до уровня, неопределимого приборами, зрачки расширились, температура тела начинает падать и т. п. Это клиническое определение смерти, которым на протяжении многих веков пользовались врачи и все остальные. По существу, большинство людей признавались мертвыми именно на основании этих критериев.
Но это «клиническая смерть». Это, если можно так сказать, промежуточное состояние между жизнью и смертью в привычном для нас понимании, - то есть, переход от жизни в небытие.
На этом этапе видимые признаки жизни, коими являются дыхание и сердцебиение, прекращаются. Сердце уже не бьется, дыхание прекращается. Центральная нервная система перестает реагировать на внешние раздражители. Но при клинической смерти в тканях и клетках организма все еще сохраняются обменные физиологические процессы. Одним словом, клиническая смерть - это состояние человека после остановки его сердца. С одной стороны, уже умершего, так как не бьется сердце, не дышат легкие, а с другой - еще живого, так как мозг окончательно еще не погиб. При определенных условиях человека, находящегося в таком состоянии, еще можно вернуть к жизни.
Вообще же не существует четко определенных признаков наступления смерти, поскольку между жизнью и смертью нет четко очерченной границы. Это довольно медленно протекающий процесс. Да и как отнестись к тем случаям, когда, например, йоги останавливают сердцебиение на продолжительное время, а затем вновь его восстанавливают, замедляют дыхание настолько, что невозможно его обнаружить? В такой ситуации вполне может повториться случай, подобный тому, который случился со знаменитым поэтом Петраркой, чуть было не погребенным заживо. Он "очнулся" за четыре часа до своих собственных похорон, после чего благополучно прожил еще 30 лет.
Право на смерть
Первый феномен получил название «эвтаназия», что по-гречески значит «легкая смерть». Эвтаназия - это право на смерть.
Лет десять-пятнадцать назад в различных кругах обсуждался вопрос, закреплять ли за человеком это право юридически и будет ли этичным для медицинских работников помочь неизлечимо больному и страдающему отойти в мир иной. Таким правом обладал бы смертельно больной человек, для которого жизнь становилась мукой, а медицина была бессильна помочь ему.
Предполагалось использовать для этих целей, например, безболезненные, но более или менее быстро умерщвляющие уколы.
С одной стороны, казалось бы, почему не помочь мучающемуся от невыносимых болей человеку, тем более, если он сам молит о смерти, как выходе из страданий, делающих жизнь невыносимой? А с другой, врачу, отнять у человека то, что не тобой дано? Забыть о клятве Гиппократа? Да и в конце концов, что ни говори, но это убийство. Исходя из христианских канонов, только Бог может «призвать» человека. Даже самоубийство - это большой грех, т.к. нарушает заповедь «Не убий».
В общем же, после недолгого обсуждения дискуссии на тему эвтаназии прервались, но не потому, что ученые мужи пытались отнять у бога право судить, решать судьбу (а судьба происходит от сочетания "суд божий") человека, но из-за навалившихся тогда на страну проблем иного рода. Остается еще добавить, что в некоторых странах право на добровольную смерть все же предоставлено и известно немало случаев, когда им пользовались. В подтверждение этой мысли можно констатировать тот факт, что в сентябре 1996 года впервые в истории человечества на законных основаниях позволили умереть больному раком простаты в Австралии, в одном из своих штатов легализовавшей такого рода стороннее вмешательство.
Самоубийство
Второй феномен - сознательное самоубийство (суицид). В восточных культурах (п.в. японской и индийской) самоубийство - это культовый обряд в виде «харакири», жертвоприношения. Но Восток дело тонкое, оставим его в покое. В Западной же цивилизации экзистенциально поставленная проблема несоответствия человека миру, мира - человеку приобретает черты глобальности в последние столетия. На таком социальном фоне социологам приходится констатировать «помолодение» и расширение суицида, интенсивность его роста и всеохватывающий характер «черного феномена». Сегодня суицидологи фиксируют т.н. сознательный суицид как результат проявления дееспособной воли, когда страдающим лицом является сам активно действующий субъект, знающий об ожидающих его результатах и сознательно выполняющий план насилия. Перед нами, таким образом, обнаруживает себя феномен особой болезни сознания, для которой еще не придумано медицинского термина, но именно по этому своему показателю он становится объектом пристального внимания философов, социологов и даже политиков.
Христианство осуждает самоубийство в качестве следствия впадения в смертный грех уныния, а также как форму убийства в нарушение заповеди «не убий!» (постановление Тридентского собора 1568 г. согласно истолкованию Блаженным Августином шестой заповеди). Эпоха «первых христиан» практически не знает самоубийства. Самому решать свою судьбу можно лишь в определенных границах - от рождения и до смерти. Вторгаться в святую святых - тайны начала и конца - простым смертным не позволяется.
Век Просвещения в лице Д.Юма и Ж.Ж.Руссо сломал представление об абсолютной неприемлемости цивилизованным человечеством права человека на смерть. В XVIII веке философ Д.Юм утверждал в своем знаменитом эссе «О самоубийстве»: «Постараемся же вернуть людям их врожденную свободу, разобрав все обычные аргументы против самоубийства и показав, что указанное деяние свободно от всякой греховности и не подлежит какому-либо порицанию в соответствии с мнениями древних философов».
Подлили масла в огонь и иррационалисты со своей тревогой и безысходностью. Например, пессимистический волюнтаризм Шопенгауэра предполагал в качестве решения трагедии человеческой жизни апологию самоубийства. Его последователь Э.Гартман призывал даже не к индивидуальным, а к коллективным самоубийствам. А экзистенциалисты, в частности Камю, считали, что существование человека - это «бытие к смерти», постоянное решение вопроса самоубийства, осуществление выбора и принятие ответственности за свою жизнь.
2.3 Смерть - необходимость или неизбежность
Предание гласит, что, когда Христа вели, чтобы предать его мучительной казни, орудие казни, тяжелый деревянный крест, он нес на себе. Путь его к месту распятия был тяжел и долог. Изнемогающий Христос хотел было прислониться к стене одного из домов, чтобы передохнуть, но хозяин этого дома по имени Агасфер не разрешил
Иди! Иди! - прикрикнул он под одобрительные возгласы фарисеев. -Нечего отдыхать!
Хорошо,- разжал спекшиеся губы Христос. - Но и ты тоже всю жизнь будешь идти. Ты будешь скитаться в мире вечно, и никогда не будет тебе ни покоя, ни смерти...
Абстрагируемся от противоречивости Христа своему же учению о всепрощении (будем считать, что это фарисеи все подстроили). Хочу обратить внимание на другой момент притчи - бессмертие «во плоти» здесь рассматривается как наказание.
Бытовое восприятие смерти человеком однозначно негативное. Стихийное, инстинктивное признание жизни и ее ценности вызывает у людей реакцию против смерти. Человеческая психика не может смириться со смертью. Поэтому смерть вызывает у людей безысходную печаль, невыносимое страдание. Да и философы всех времен и народов хорохорились и боролись со страхом перед смертью. “Неизбежность смерти - наитягчайшая из наших горестей”, - утверждал французский мыслитель 17 века Вовенгарг. “Жизнь есть величайшее благо, дарованное Творцом. Смерть же есть величайшее и последнее зло ” - утверждал Бердяев .
С научных объективных позиций - отрешенных от наших личных переживаний и страхов - смерть представляется регулятором и организатором жизни. Все организмы, в благоприятной среде размножаются в геометрической прогрессии. Этот мощный “напор жизни” очень быстро превратил бы земную биосферу в кишащий сгусток организмов. К счастью одни поколения освобождают арену жизни для других.
Только в такой схеме залог эволюции организмов.
Страх перед смертью естественное и как не парадоксально, полезное в известном смысле чувство. Страх перед смертью служит предупреждением о надвигающейся опасности. Утратив его, человек как бы теряет свою защитную броню. Удерживая человека от поступков и действий, опасных для жизни, страх способствует сохранению человеческого рода. Но страх одновременно действует угнетающе, ибо человек, вместо того чтобы остерегаться какой-либо опасности, начинает бояться всего. Он сознает, что смерть неизбежный удел всего живого.
С религиозных позиций смерть - не только избавление от болезней, она - избавление от всякого рода страданий”. Таково мнение М. Монтеня. Во многих религиозных традициях жизнь человека - это страдание, карма, испытание, наказание и т.п. Поэтому смерть противопоставляется как благо, как вечное блаженство, как освобождение. Бессмертная душа покидает телесную тюрьму и устремляется в свою вечную обитель. Возникают каверзные вопросы. Если отделение души от тела- благо, то зачем вообще их соединять ради недолгого пребывания на земле? И смерть младенца чудовищным образом тогда оказывается предпочтительнее смерти старца, прожившего трудную жизнь.
Из гуманистических соображений тоже можно обосновать необходимость смерти. Это было хорошо показано Джонатанов Свифтом на примере «избранных» жителей Лапуты, «обреченных на бессмертие» при достижении старости и завидовавших смерти других стариков. С возрастом «износ» организма приносит человеку все меньше и меньше телесных наслаждений, старение биологической составляющей психики также, как правило, ослабевает восприятие и умственную активность, т.е. общение с миром посредством тела постепенно угасает, последнее начинает обременять дух. Логичным выходом из этой ситуации является смерть. Еще один аспект гуманистического подхода к смерти - демографический. Мальтузианские теории вовсе не античеловечны.
Они просто констатируют тот факт, что если в театр люди будут только заходить, то рано или поздно она набьется до отказа и пользы не будет ни тем, кто внутри (из-за давки они не смогут воспринимать представление), ни тем, кто снаружи (они вообще не попадут в театр). Поэтому вполне логично делать ротацию. Как-то противоречиво смотрятся одновременно попытки погасить демографический взрыв на востоке и обязательства ученых-геронтологов увеличить продолжительность человеческой жизни вдвое. Или «эликсир бессмертия» будет выдаваться только «сверхчеловекам», могущим повести за собой общество?
С аксиологической точки зрения смерть нужна как ограничение жизни человека во времени. Если человек не будет знать о конечности своего существования, то он и пальцем не пошевелит, чтобы создать какие-нибудь ценности. Жизнь не будет осмысленной, т.к. человек не будет задаваться вопросом «Зачем?», ибо нет второй составляющей - смерти. Ведь именно наличие неизбежность смерти заставляет человека думать, творить, любить, страдать - успеть сделать максимум. Зачем? Да хотя бы из жадности, эгоизма, человеческой природы. Если смерти нет, то спешить некуда, любая цель в бесконечности будет достигнута, поэтому пропадает интерес целеполагания. Человек, в силу устройства своего процессора, может мыслить только конечными категориями и величинами. В противном случае процессор зависает и уже не работает. Без смерти творчество было бы невозможно. Для творчества нужно напряжение, неизбежность, страх. Смерть - это строгий экзаменатор: «А что ты успел сделать?». Напоследок пример из недалекого для меня прошлого. Профессор задает студентам на 1-м курсе написать несложный реферат, но во времени их не ограничивает, так, до окончания вуза надо сдайте. Работы - на неделю. Но 90% принесут реферат к концу 5-го года.
«Смерть-это финал оперы, последняя сцена драмы, - пишет автор, - как художественное произведение не может тянуться без конца, но само собою обосабливается и находит свои границы, так и жизнь организмов имеет пределы.
В этом выражается их глубокая сущность, гармония и красота, свойственная их жизни».
“Если бы какой-нибудь организм, - продолжает Страхов, - мог совершенствоваться без конца, то он никогда бы не достигал зрелого возраста и полного раскрытия своих сил, он постоянно был бы только подростком, существом которое постоянно растет и которому никогда не суждено вырасти. Если бы организм в эпоху своей зрелости стал вдруг неизменным, следовательно, представил бы только повторяющиеся явления, но в нем прекратилось бы развитие, в нем не происходило бы ничего нового, следовательно, не могло бы быть жизни. Итак, одряхление и смерть есть необходимое следствие органического развития, они вытекают из самого понятия развития. Вот те общие понятия и соображения, которые объясняют значение смерти”. Да, пока человек жив, ему дарован весь этот мир, человеку дано распоряжаться своей жизнью, выбирать те или иные поступки, надеяться на что-то рассчитывать на счастье... Смерть - это полнейшая определенность, отсутствие выбора, когда уже ничего не дозволено. Каждый из нас, живущих, жаждет не только познания, но и утешения. Понимание блага смерти для торжества биологической эволюции, эфемерной потусторонней вечности или совершенства вряд ли помогает нам радостно ожидать прекращения своей бесценной - для нас! -и единственной во веки веков личной жизни.
2.4 Бессмертие
Существование личности или души после смерти;
В более широком смысле -- слияние души с Богом или с «мировым духом»;
Наконец, существование личности (или ее творений) в сознании потомков. Такой вид бессмертия, пожалуй, ни у кого сомнений не вызывает. Этот философский подход, основывающийся на научном понимании смысла человеческой жизни, конечности индивидуального бытия и бесконечности исторического существования человечества, утверждает бессмертие человека в материальной и духовной культуре человечества, в бессмертии его разума и гуманности. Прекрасно выразил это ученый-естествоиспытатель И. И. Шмальгаузен: «...Результаты нашей творческой деятельности не гибнут вместе с нами, но накапливаются для блага будущих поколений. Так пусть же наш короткий жизненный путь освещается сознанием того, что человеческая жизнь много выше других жизней и только смерть обусловила возможность существования бессмертных творений его духа». А вот перекликающиеся с ним мысли выдающегося писателя-гуманиста М, М. Пришвина: «Пусть он умирает, даже в обломках его остается победное усилие человека на пути к бессмертию. От него навсегда остается то небывалое, что он рождает словом, делом, помышлением, поклоном даже, или даже пожатием руки, или только улыбкой посылаемой».
Вера в личное бессмертие возникает уже у примитивных народов, особенно под влиянием сновидений; поддерживается она благодаря страху перед смертью и привязанности к жизни. В древних религиях душу «заставляли» переселяться (индуизм, орфики, пифагорейцы) или существовать в царстве теней, в аду.
Ни одна из современных религий не обходится без идеи личного бессмертия. В буддизме идея личного бессмертия выступает в форме учения о перевоплощении, согласно которому общественное положение человека есть результат деятельности его души в прошлых перевоплощениях. В христианстве и исламе идея личного бессмертия выражена более примитивно и вместе с тем более действенно - в виде обещания загробного райского блаженства для праведников и вечных адских мучений для грешников. Идея личного бессмертия, развивавшаяся главным образом благодаря религии, была подхвачена различными идеалистическими философскими системами: в XVII-XVIII вв. - Лейбницем, Беркли, в наше время - персоналистами Хоккингом, Флюэллингом и др. Ими была создана целая система “доказательств” бессмертия души. Например Джордж Беркли доказывал естественное бессмертие души. По его словам душа способна уничтожиться, но не подлежит “погибели или разрушению по обыкновенным законам природы или движения. Те же, которые признают, что душа человека есть лишь тонкое жизненное пламя или система животных духов, считают ее преходящей и разрушимой, подобно телу, так как ничто не может развеяться легче такой вещи, для которой естественно невозможно пережить смерть заключающей ее в себе оболочки...М ы показали, что душа неделима, бестелесна, непротяженна и следовательно неразрушима. Ничего не может быть яснее того, что движения, изменения, упадок и разрушение, коим как мы видим, ежечасно подвергаются тела природы(и что есть именно то что мы разумеем под ходом природы), не могу касаться деятельной простой и несложной субстанции, такое существо неразрушимо силой природы, т.е. человеческая душа естественно, бессмертна”.
Другим доказательством бессмертия души, стало моральное доказательство Канта. Кант рассуждал так: мы видим, что поступки людей в жизни обычно сильно отличаются от вечных моральных идеалов добра, справедливости и т.п. Но как найти примирение между идеалом и действительностью?
Заключение
Итак в заключении, пока человек жив, ему дарован весь этот мир, человеку дано распоряжаться своей жизнью, выбирать те или иные поступки, надеяться на что-то рассчитывать на счастье... Смерть - это полнейшая определенность, отсутствие выбора, когда уже ничего не дозволено.
Каждый из нас, живущих, жаждет не только познания, но и утешения. Понимание блага смерти для торжества биологической эволюции, эфемерной потусторонней вечности или совершенства вряд ли помогает нам радостно ожидать прекращения своей бесценной - для нас! -и единственной во веки веков личной жизни. Время человеческой жизни - миг; ее сущность - вечное течение; ощущение смутно; строение всего тела бренно, душа неустойчива; судьба загадочна; слава недостоверна. Марк Аврелий. Каждый несчастлив настолько, насколько полагает себя несчастным. Сенека Пути отрешения от прикованности к этой вселенной, освобождения от желаний: 1) отрицания: "я отказываюсь от этого", - и тело и ум повинуются воле; 2) постепенный отказ - через познание, наслаждение, приобретение опыта, проникновения в природу вещей, пока, наконец, не пресытится ум и не освободится от привязанностей. С.Вивекананда.
В своей работе я попыталась как можно полнее рассмотреть проблему в историческом аспекте. В первой части работы приведены основные философские категории, без которых рефлексия на подобную тему невозможна, а также их толкование, прошедшее через призму моего мировоззрения. Здесь же собран основной материал по философским аспектам смерти и бессмертия. Последующие разделы посвящены смыслу жизни, его разновидностям и проблеме поиска.
Список использованной литературы
1. Баландин Р.К. Жизнь, смерть, бессмертие?.. М.:Знание,1992.-(подписная научно-популярная серия «Знак вопроса», №2).
2. Введение в философию. Учебник для ВУЗов. М., 1990.
3. Вишев И.В. Проблема личного бессмертия. Новосибирск: Наука, 1990.
4. человека. Ростов н/Д., 1994.
5. Книга мертвых.//Наука и религия - 1990. №10.
6. Коган Л.А. Жизнь как бессмертие//Вопросы философии. 1994. №12.
7. Коган Л.А. Цель и смысл жизни человека. М., 1984.
8. Козлов Н.И. Философские сказки для обдумывающих житье. М., 1996.
9. Красненкова И.П. О жизни и смерти: Достоевский и Джемс - философские параллели. готовится к печати. Текст можно найти по адресу: http://www.orc.ru/~krasnen/index.htm.
10. Красненкова И.П. Один на один со смертью. Социально-философские и политико-правовые аспекты феномена суицида. Текст можно найти по адресу: http://www.orc.ru/~krasnen/index.htm.
11. Красненкова И.П. Социально-философские и политико-правовые аспекты феномена суицида//Вестник МГУ. 1998. сер.12, №6.
12. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. М.: Гардарика, 1998.
13. Сумерки богов. (Ницше Ф., Фрейд Э., Камю А., Сартр Ж.-П.). М., 1989.
14. Тейар де Шарден П. Феномен человека. М., 1990.
Размещено на Allbest.ru
Подобные документы
Понятие жизни и смерти в философии. Тема смерти у различных народов. Китайцы. Египтяне. Евреи. Европейцы. Понимание смерти в концепциях различных религиозных воззрений. Виды бессмертия, пути его обретения. Биоэтика, проблема эвтаназии.
реферат , добавлен 22.04.2006
Смысл жизни и бессмертия человека как основной нравственно-философский вопрос. Понимание смерти в концепциях различных религиозных воззрений: христианство, ислам, буддизм. Бессмертие, пути его обретения. Этические аспекты проблемы жизни и смерти.
реферат , добавлен 06.01.2011
Размышления философов всех времен о неминуемости смерти и бессмертии. Анализ этапов процесса перехода от жизни к смерти. Понятия и разновидности бессмертия, развитие истории представлений о нем. Сущность бессмертия с точки зрения религии и философии.
контрольная работа , добавлен 23.12.2010
Проблемы жизни и смерти в духовном осмыслении человека, смерть с точки зрения философии. Взгляды мировых религий на вопросы жизни и смерти. Христианское понимание жизни и смерти. Ислам о вопросах жизни и смерти. Танатология – учение о смерти, эвтаназия.
реферат , добавлен 11.09.2010
Египетская версия смерти. Древняя Греция и смерть. Смерть в средневековье. Современное отношение к смерти. Отношение к смерти оказывает огромное влияние на качество жизни и смысл существования конкретного человека и общества в целом.
реферат , добавлен 08.03.2005
Движущая сила человеческих поступков. Танатология - наука о смерти. Анализ процессов умирания и смерти для оказания нравственно-терапевтического воздействия на духовные силы личности. Отношение к смерти, проблемы жизни, смерти, бессмертия в религиях мира.
реферат , добавлен 03.12.2013
История поисков смысла жизни и современное представление о нем. Отношение и интерпретация жизни в философских взглядах и учениях. Изменения в отношении к смерти в истории человека. Естественнонаучное понимание смерти. Три великие проблемы мироздания.
реферат , добавлен 14.01.2013
Жизнь и смерть как вечные темы духовной культуры. Измерения проблемы жизни, смерти и бессмертия. Осознание единства жизни человека и человечества. История духовной жизни человечества. Понимание смысла жизни, смерти и бессмертия мировыми религиями.
реферат , добавлен 28.09.2011
Осознание человеком конечности своего земного существования, выработка собственного отношения к жизни и смерти. Философия о смысле жизни, о смерти и бессмертии человека. Вопросы утверждения нравственного, духовного бессмертия человека, право на смерть.
реферат , добавлен 19.04.2010
Философия о смысле жизни человека, проблема жизни в истории науки, современные представления о происхождении жизни. Подходы гуманизма и прагматизма, атеистические, экзистенциалистские, нигилистские и позитивистские взгляды на проблемы жизни и смерти.
