Домой Приметы и поверья Чем отличается восточный тип мышления от западноевропейского. А у вас какой тип мышления? Западный или восточный? Какой бы вы сделали вывод, глядя на эту картинку

Приметы и поверья

Чем отличается восточный тип мышления от западноевропейского. А у вас какой тип мышления? Западный или восточный? Какой бы вы сделали вывод, глядя на эту картинку

Размышления по книге Александра Богаделина «Кикимора и другие…»

ОТСТУПЛЕНИЕ ВТОРОЕ. РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ВОСТОЧНЫМ И ЗАПАДНЫМ МЫШЛЕНИЕМ. ВЕРСИЯ ЮНГА

Карл Густав Юнг – швейцарский психоаналитик, философ культуры и основатель аналитической психологии - концептуально изложил различие между восточным и западным мышлением в своей работе «Psychological Commentary on «The Tibetan Book of the Great Liberation».
В терминах современной психологии восточный тип мышления называется интравертным (т.е. направленным вовнутрь). Для него характерно метафизическое понимание индивидуальной души, духа, которые являются частью Мирового Разума.
В противоположность восточному, «стиль» западного мышления можно назвать экстравертным (направленным вовне). Для него «mind» (разум, дух или душа) утратил метафизическую сущность еще со времен Средневековья. Под ним понимается разумное функционирование души, склад ума, ментальность индивида.
Если результатом восьмеричного пути является «самоосвобождение» человека, то христианский Запад считает человека целиком зависящим от милосердия Бога или, по крайней мере, церкви как единственного, санкционированного Богом земного орудия спасения.

Далее Юнг делает очень тонкое наблюдение об отражении типа мышления в религиозных установках.
«Религиозная точка зрения всегда выражает и формулирует существенную психологическую установку и ее специфические предубеждения, даже когда дело идет о людях, которые забыли или никогда и не слышали о своей религии. Несмотря ни на что, Запад остается целиком и полностью христианским в том, что касается его психологии. Милосердие берет начало где-то в другом месте; во всяком случае, прощение приходит извне. Любая другая точка зрения - сущая ересь. … Боязнью, раскаянием, обещаниями, повиновением, самоуничижением, добрыми поступками и хвалой он (западный человек – А.Б.) пытается умилостивить великую силу, которой оказывается не он сам, a totaliter aliter, Полностью Иной, совершенно безупречный и «внешний».
Восток же, напротив, проявляет сочувственную терпимость к тем «низшим» духовным стадиям, когда человек в своем полном неведении кармы еще беспокоится о грехе и муках собственного воображения, веря в абсолютных богов, которые оказываются всего лишь пеленой иллюзии, сотканной его собственным непросветленным умом. Таким образом, душа приобретает абсолютную важность: она - это все наполняющее собой Дыхание, сущность Будды; она есть Дух Будды, Единое. Все существующее происходит из нее и все отдельные формы растворяются в ней обратно. Это и есть основное психологическое предубеждение, которое пропитывает все существо восточного человека, просачивается во все его мысли, чувства и действия, независимо от того, какую веру он исповедует».
И далее.
«Восточная установка сводит на нет западную, и наоборот. Невозможно быть добрым христианином и самому освобождать себя от собственных грехов, как невозможно быть Буддой и поклоняться Богу».

Если вновь вернуться к психологии, то можно сказать, что сознание в западном его понимании невообразимо без «эго», т.е. «я» - осознающего. В восточной интерпретации сознание способно преступать пределы своего эго-состояния, сливаясь с Мировым Разумом. Эго-сознание для восточного мира считается низшим состоянием, авидья. В то время как самадхи (освобождение) ассоциируется с ментальными состояниями, где эго практически растворяется.
И в этой плоскости может лежать компромисс, позволяющий «соединить несоединимое». В западной психологии признается область сознания, не контролируемая разумом – бессознательное. «Можно с уверенностью допустить: то, что Восток называет «mind», должно больше соответствовать нашему «бессознательному», чем «разуму» в нашем понимании», - пишет Юнг.
В современных словарях бессознательное определяется как: 1) совокупность психических процессов, актов и состояний, обусловленных явлениями действительности, во влиянии которых субъект не отдает себе отчета; 2) форма психического отражения, в которой образ действительности и отношение к ней субъекта не выступают как предмет специальной рефлексии, составляя нерасчлененное целое.
Но нас больше будет интересовать содержание бессознательного. Существует точка зрения, что оно состоит только из инстинктов или из вытесненных либо забытых содержаний, которые были некогда частью сознательного ума. Но для Юнга бессознательное – это творящий образы разум, который содержит неограниченное количество мотивов архаического характера, отражающихся во снах и мифологии. Именно этим он объясняет единство мифологических мотивов у народов, разделенных континентами, когда миграция как средство общения была практически исключена.
«Бессознательное, - пишет он, - место рождения форм мысли, такое же, каким наша традиция считает Мировой Разум».
Мы еще вернемся к бессознательному, но уже не индивидуальному, а коллективному и попытаемся определить архетипы, его населяющие. А данное отступление хотелось бы закончить перспективой, которую предсказывает Юнг:
«Утверждение духа над материей, opus contra naturam (покорение природы (лат.) - это симптом молодости рода человеческого, еще наслаждающегося применением самого мощного оружия, когда-либо изобретенного природой: сознательного ума. Зрелость человечества, лежащая в отдаленном будущем, может развить совершенно иной идеал. Со временем даже победы и завоевания перестают быть мечтой».

Несколько предварительных слов -
Зарождение язычества -
Размышление о Пути
1. Тема для размышления -
2. Хлопок одной ладони -
3. Совмещение несовместимого -
4. Различие между восточным и западным мышлением -
5. Западная интерпретация Пути -
6. Одинокий Путь Фридриха Ницше -
7. Технико-гуманитарный баланс -
8. Гуманитарная составляющая баланса -
9. Избыточное многообразие. Большой и малый Пути -
10. Медитация по «Так говорил Заратустра» -
11. Личный баланс -
12. Осознание Пути –
13. Одиночество Идущего по Пути -
14. Двигаться дальше – как страшно -

Когда Хорас Капрон впервые прибыл на остров Хоккайдо в 1871 году, он искал признаки человеческой жизни среди бескрайних прерий, лесных чащ и мрачных гор. «Смертельная тишина царила в этом великолепном пейзаже, – написал он позже. – Ни один лист не шелохнётся, ни птица не защебечет, ни иного живого существа». Это вневременное место, подумал он, прямо доисторическое.

«Как странно, что столь богатый и прекрасный край, принадлежащий одной из старейших и наиболее густонаселённых стран мира... так долго остаётся незаселённым и почти так же неизвестен, как и африканские пустыни», – размышлял Капрон.

Это окраина Японии – её собственная версия американского «Дикого Запада». Хоккайдо – самый северный из японских островов, отделённый от Хонсю бурным морем. Путешественники, отважившись на переезд, обрекали себя на жизнь в суровых климатических условиях (зимой здесь крайне холодно по японским меркам), среди вулканических ландшафтов и дикой природы. Поэтому японское правительство в основном не тревожило айнов, коренной народ Хоккайдо, промышлявший охотой и рыболовством.

Всё изменилось в середине 19-го века. Опасаясь российского вторжения, японское правительство решило заселить свой северный остров, завербовало бывших самураев и отправило их на Хоккайдо. Вскоре за самураями потянулись тысячи переселенцев и по всему острову выросли фермы, порты и железные дороги. Таких американских агрономов как Хорас Капрон привлекли с целью обучения новых поселенцев лучшим западным методикам ведения сельского хозяйства. Всего за 70 лет население выросло от нескольких тысяч до более двух миллионов. В новом тысячелетии Хоккайдо населяют почти шесть миллионов человек.

Пока император Мэйдзи не решил заселить Хоккайдо, на острове жили только айны.

На формирование нашего мышления, возможно, влияет даже то, какой вид растений выращивали наши предки.

Немногим людям, живущим сегодня на Хоккайдо, приходилось когда-либо осваивать и завоёвывать пустынную местность. И всё же психологи обнаружили, что «пограничный дух» всё ещё проявляется в том, как они думают, чувствуют и рассуждают по сравнению с людьми, живущими на Хонсю, всего в 54 км. Они более индивидуалистичны, больше гордятся успехами, более амбициозны в плане личностного роста и меньше связаны с окружающими их людьми. Такой «когнитивный профиль» ближе к Америке, чем к остальной Японии.

История Хоккайдо – лишь один пример среди растущего числа исследований, которые изучают, как социальная среда формирует наше сознание. Наше мышление может быть, даже сформировалось определённым образом в зависимости от того, какой вид зерновых культур выращивали наши предки. А протекающая река может обозначить границу между двумя различными когнитивными стилями.

Где бы мы ни жили, понимание этих сил поможет нам немного лучше разобраться со своим собственным мышлением.

«Странные» умы

До недавнего времени учёные в значительной степени игнорировали глобальное разнообразие мышления. В 2010 году в авторитетной статье , опубликованной в журнале «Науки о поведении и мозге» (Behavioral and Brain Sciences), написали, что подавляющее большинство участников психологических исследований были «западными, образованными, развитыми, богатыми и демократичными» или коротко «странными» (“western, educated, industrialised, rich and democratic” - “Weird”). Почти 70% были американцы, большинство из которых, – студенты, жертвовавшие своим временем, чтобы принять участие в этих экспериментах, в надежде получить деньги на карманные расходы или зачёт за прослушанный курс.

По умолчанию предполагалось, что эта выборочная группа может представлять универсальные истины о человеческой природе, что все люди в принципе одинаковы. Если бы это было правдой, западный уклон был бы не важен. Однако небольшое количество доступных исследований, в которых испытуемыми выступили люди из других культур, показало, что это далеко не так. «Западники – и, в частности, американцы – выходили в дальний конец распределения», – говорит Джозеф Генрих (Joseph Henrich) из Университета Британской Колумбии, соавтор исследования.

Население Хоккайдо стремительно выросло от нескольких тысяч до шести миллионов человек, которые живут там сегодня. (Фото: Alamy)

Одно из наиболее заметных различий связано с понятиями «индивидуализм» и «коллективизм»; считаете ли вы себя независимым и самодостаточным, или сплочённым и взаимосвязанным с другими окружающими вас людьми, цените ли коллектив превыше личности. Как правило, для людей на Западе больше характерен индивидуализм, а для населения азиатских стран – Индии, Японии или Китая – коллективизм.

В большинстве случаев это проявляется заметнее, чем можно было бы ожидать. Отвечая на вопросы о своих взглядах и поступках, люди в индивидуалистических западных обществах, как правило, ценят личный успех превыше достижений группы, что в свою очередь также ассоциируется с потребностью в большей самооценке и со стремлением к личному счастью. Но такая тяга к самоутверждению проявляется и в излишней самоуверенности и склонности переоценивать свои способности, о чём говорят результаты многих экспериментов. К примеру, 94% американских профессоров, отвечая на вопрос об уровне своей компетенции, утверждали, что она «выше среднего».

Но, как оказалось, такая тенденция к самоинфляции практически отсутствует в ряде исследований, проведённых в Восточной Азии. В некоторых случаях участники с большей вероятностью недооценивали свои способности, чем раздували чувство собственной значимости. Люди, живущие в индивидуалистических обществах, также могут больше акцентироваться на личном выборе и свободе.

Холистическое мышление пронизывает философию и культуру Востока.

Важно отметить, что наша «социальная ориентация », очевидно, распространяется на фундаментальные подходы к рассуждениям. Люди в коллективистических обществах, как правило, более «целостным» образом размышляют о проблемах и сосредотачиваются на взаимосвязях и контексте сложившейся ситуации. Зато люди в индивидуалистических обществах, как правило, сосредоточены на отдельных элементах и рассматривают ситуацию как фиксированную и неизменную.

В качестве примера, представьте себе, что видите картину, на которой кто-то высокий запугивает кого-то меньшего. Не располагая дополнительной информацией, жители Запада чаще думают, что это поведение отражает нечто существенное, и фиксируются на крупной фигуре: наверное, он скверный человек. «Размышляя целостно, можно подумать о том, что могло бы происходить между этими людьми: возможно, этот здоровяк – босс или отец», – объясняет Генрих.

Этот стиль мышления распространяется и на то, как мы категоризируем неодушевлённые предметы. Предположим, вас попросили назвать два взаимосвязанных элемента в списке, где есть слова: «поезд, автобус, путь». Что бы вы сказали? Люди на Западе выбирают «автобус» и «поезд», потому что это разновидности транспортного средств. А холистический мыслитель сказал бы «поезд» и «путь», потому что он сосредоточен на функциональной связи между ними – один элемент необходим для работы другого.

Социальная ориентация даже может изменить то, как вы видите. Исследование движения глаз , проведённое Ричардом Нисбеттом (Richard Nisbett) в университете Мичигана, показало, что испытуемые из Восточной Азии больше времени затрачивают на рассмотрение заднего плана изображения – на обработку контекста. Зато американцы, как правило, большую часть времени сосредотачиваются на центре изображения. Интересно, что это различие обнаруживается в детских рисунках из Японии и Канады, отсюда предположение, что разные способы видения проявляются в очень юном возрасте. То, на чём мы акцентируем своё внимание, определяет, что мы впоследствии запомним.

«Если мы – то, что мы видим, а мы обращаем внимание на разные вещи, то мы живём в разных мирах», – говорит Генрих.

Нет чётких границ между различием мышления обеих культур; люди в иммигрантских общинах могут включать оба мышления.

Хотя некоторые утверждают, что наша социальная ориентация имеет генетическую составляющую , есть доказательства, что мы её перенимаем от других людей. Алекс Месуди (Alex Mesoudi) из Эссекского университета недавно исследовал стили мышления британо-бангладешских семей в Ист-Лондоне. Он обнаружил, что в течение одного поколения дети иммигрантов больше перенимают элементы индивидуалистического мировоззрения, и меньше – холистический когнитивный стиль. Главным фактором перехода в основном служат СМИ.

Но почему разные стили мышления выходят на первое место? Очевидное объяснение заключается в том, что они отражают сложившуюся философию, которая с течением времени стала преобладать в определённом регионе. Нисбетт указывает на то, что западные философы подчеркивают свободу и независимость, а такие восточные традиции, как даосизм, склонны сосредотачиваться на понятии единства. Например, Конфуций подчеркнул «обязательства между императором и подданным, родителем и ребёнком, мужем и женой, старшим братом и младшим братом, между другом и другом». Различные способы видения мира внедряются в литературу, образование, политические институты, поэтому, пожалуй, мало удивительного в том, что эти идеи повлияли и на некоторые основные психические процессы.

Но даже при этом, существующие различия между отдельными странами указывают на действие многих других неожиданных факторов.

На границе

Рассмотрим США, самую индивидуалистическую из всех западных странах. Историки, среди которых Фредерик Джексон Тёрнер, давно утверждают, что расширение и освоение запада воспитало независимый дух, так как каждый первопроходец в дикой местности боролся за собственное выживание. В соответствии с этой теорией, недавние психологические исследования показали, что в пограничных штатах (например, в Монтане) уровень индивидуализма , как правило, выше. Однако для подтверждения «теории добровольного заселения» психологи захотели изучить другой независимый пример.

Уильям Кларк – один из американских агрономов, который помогал осваивать Хоккайдо. Его призыв «Ребята, будьте амбициозными!» олицетворяет мышление первопроходцев, сохранившееся по сей день.

Именно по этой причине пример с Хоккайдо так интересен. Как и в большинстве стран Восточной Азии, в Японии преобладает коллективистическое и холистическое мышление. Однако стремительная миграция в северные территории напоминает активное заселение американского «Дикого Запада». Правительство императора Мэйдзи даже наняло агрономов из США, один из них Хорас Капрон, чтобы помочь в методиках ведения сельского хозяйства. Если «теория добровольного заселения» верна, переселенцы-первопроходцы на острове Хоккайдо должны были развить более независимые взгляды по сравнению с жителями остальной части Японии.

Синобу Китаяма из Университета штата Мичиган обнаружил , что жители Хоккайдо, как правило, придают большее значение самостоятельности и личным достижениям, а также таким эмоциям, как гордость, чем японцы с других островов, и их меньше беспокоит мнение других людей. Далее участникам исследования предложили пройти тест на социальные рассуждения, в котором попросили обсудить бейсболиста, использовавшего допинг. Японцы с других островов склонялись к изучению обстоятельств, например, рассматривали стремление добиться успеха. А японцы с Хоккайдо больше обвиняли личность игрока или говорили об изъяне в его моральном облике. Опять же, склонность обвинять личные качества характерна для индивидуалистического общества, и намного ближе к ответам среднестатистического американца.

Микробная теория

Другая (парадоксальная) идея заключается в том, что разница в мышлении – это развившаяся реакция на микробы. В 2008 году Кори Финчер (Corey Fincher) (Университет Уорик) с коллегами проанализировал глобальные эпидемиологические данные, чтобы показать , что уровень индивидуализма и коллективизма в регионе коррелирует с заболеваемостью: чем больше у вас шансов подхватить инфекцию, тем больше вы становитесь коллективистом и меньше индивидуалистом.

В общем, идея заключается в том, что коллективизм, характеризующийся согласованностью и почтительностью к другим, может способствовать тому, что люди с большей сознательностью избегают поведения, которое помогает распространению эпидемии. Сложно было доказать, что очевидная корреляция в реальном мире не вызвана каким-либо другим фактором, например, относительным богатством страны. Но лабораторные эксперименты поддержали эту идею. Когда люди боятся болезни, они, кажется, больше принимают коллективистическое мышление, например, ведут себя в соответствии с групповым поведением.

Хоккайдо – уже не дикая пограничная территория, но история региона оставила отпечаток на своих жителях, наделив их уникальными чертами.

Но, пожалуй, самая удивительная теория – фермерская. Томас Талхелм (Thomas Talhelm) из Чикагского университета исследовал 28 разных провинций Китая и обнаружил , что ориентация мышления связана с агрокультурой региона.

Талхелм сказал, что первым делом его вдохновили его собственные впечатления о стране. Во время поездки в Пекин он заметил, что на севере незнакомцы гораздо общительнее: «Если я ел один, люди подходили и заговаривали со мной». Но в южном городе Гуанчжоу народ ведёт себя более сдержанно, боясь оскорбить.

Почтительное отношение к другим казалось признаком в большей степени коллективистского менталитета, поэтому Талхелм заинтересовался, что же может лежать за двумя мировоззрениями в пределах одной страны. Раскол не коррелировал с показателями богатства или модернизации. Но исследователь заметил, что есть разница в сельскохозяйственной культуре, выращиваемой в регионах: в большинстве южных областей – рис, на севере – пшеница. «Такое разбиение проходит аккурат вдоль реки Янцзы», – говорит Талхелм.

Выращивание риса требует гораздо более тесного сотрудничества: это трудоёмкий процесс, связанный с использованием комплекса оросительных систем, которые охватывают множество различных ферм. Выращивание пшеницы, напротив, задействует примерно половину трудовых ресурсов и зависит от осадков, а не от полива. А это означает, что у фермеров нет нужды в сотрудничестве со своими соседями, и они могут сосредоточиться на заботе о собственном урожае.

По сравнению с другими отраслями сельского хозяйства, выращивание риса требует более тесного сотрудничества внутри сообщества, так как не обходится без замысловатых оросительных систем, охватывающих множество участков.

Могут ли эти различия привести к коллективистическому или индивидуалистическому менталитету? Сотрудничая с учёными в Китае, Талхелм проверил более 1000 студентов из рисовых и пшеничных регионов, используя среди прочих мер триадный тест на холистический тип мышления. Также испытуемых просили изобразить схематично связь со своими друзьями и единомышленниками. Люди в индивидуалистических обществах, как правило, рисуют себя крупнее своих друзей, а коллективисты стараются изобразить всех одинакового роста. «У американцев есть тенденция рисовать себя очень крупными», – говорит Талхелм.

Конечно, люди из областей, в которых выращивают пшеницу, получили выше оценки по шкале индивидуализма, а выходцы из рисовых регионов больше проявили коллективистическое мышление.

Свои гипотезы Талхелм проверил в Индии, где регионы так же чётко делятся на пшеничные и рисовые. Результаты аналогичные. Конечно, многие из всех опрошенных людей не вовлечены в сельское хозяйство, но исторические традиции родных регионов по-прежнему формируют их мышление. «В культуре есть некоторая инерция».

Когнитивный калейдоскоп

Важно подчеркнуть, что это лишь общие тенденции среди огромной численности людей. Но в пределах каждой исследуемой популяции найдётся спектр направлений. «Деление на чёрное и белое не работает с антропологической точки зрения», – говорит Делвар Хуссейн (Delwar Hussain), антрополог из Эдинбургского университета, работавший с Месуди над исследованием британо-бангладешских общин в Лондоне. Как отмечает Хуссейн, между восточными и западными странами есть много исторических связей. Это означает, что некоторые люди освоили оба способа мышления. Влияние окажут и такие факторы, как возраст и класс.

К возникновению философии приложили усилия абсолютно все народы: от тундры до тропиков. В качестве оснований происхождения философии выделяют:

1. Социальное. Когда философское мировоззрение возникает через разложение родового строя.

2. Интеллектуальное (духовное). Когда философия возникает как необходимость перехода от ценностной формы сознания к форме, основанной на знаниях. Философское мировоззрение является формой индивидуального сознания человека, каждый из которых выражает по-своему противоречия индивида и окружающего его мира. Процесс возникновения философии: (см лекции)

Сама мифология - это сложная система образования. Возникает система знаний. Кроме этого в мифологии существует иррациональный момент - магия. Религиозное мировоззрение возникло на основе единства новой системы ценности и иррационального момента. Философское и религиозное мировоззрение выходит из мифологического и сосуществует вместе, (реплики Филатова)

Возникновение философии:

1. Утверждают, что философия возникает из религии на основе сомнения в истинности библейских догматов. Основания: в основе лежал процесс возникновения философии в Западной Европе в эпоху Средневековья, где философия выполняла вспомогательную роль - толкование библейских догматов. Следовательно, философия выходит из религии, отражая один и тот же способ производства, а Марс доказал, что это невозможно.

2. Философия возникает из разлагающей первобытнообщинной мифологии - мифа. Это концепция доминирует. Основания: за основу берется возникновение и развитие философии в Древней Греции, Индии, Китае. А главным авторитетом здесь считается Аристотель, который пишет, почему Фалес является первым философом, потому что он первый начал объяснять мир исходя из естественных причин его существования. Аристотель отмечает, что философы это те, которые могут сочинять новые мифы, в основе которых лежат новые причины и основания.

Вообще, философия возникла, когда возникла необходимость переименования вещей; когда мифологическая образность стала заменяться научной абстракцией. А этот момент определяется возникновением и развитием первого этапа научной революции в стиле мышления. Этот этап называется субстратным этапом. Суть – абстракция понятия, которыми начинают переименовывать вещи, содержащая в себе реальное основание. Фалес «Мир состоит из воды». Этот этап заложил зачатки знаний.

Философия возникает из потребности перехода от системы ценностей к системе знаний. М.И. Шахнович:

1.Для возникновения научного сознания необходим был коренной переворот в образе жизни соответствующих народов. Энгельс пишет про греков, что в 6-5 веке до н.э. Греки из народов земледельцев и скотоводов превратились в купцов и мореходов. В индии в это время возникает арийская цивилизация-цивилизация, которая дала начало развитию буддизму (локаята).

2.Для того чтобы возникла философия, необходима была государственная заинтересованность в ней. В Греции политическая борьба требовала развития риторики и логики. З.Для того чтобы возникла философия как форма свободомыслия, необходима была относительная самостоятельность светской жизни по отношению к духовной, религиозной. В литературе по пониманию религии в древнем мире (Греция, Рим, Персия) существовало два мнения:

1)В научных кругах: древнее многобожие (религия Рима, Греции, Персии) является мифологией, которая идеологически обработана.

2)Древняя религия - действительно является религией в прямом смысле этого слова.

Для того чтобы возникла философия, необходима была практическая необходимость того мировоззрения и сознания, которое давало бы ориентировку не только во внешнем мире, но и в мире политики и экономики. Саморазвитие рыночного хозяйства поставило теоретический вопрос о возникновении и развитии системы абстракции, при помощи которой можно было описать развитие цикла процесса производства. Гераклит: «все вещи превращаются в огонь, и огонь превращается в вещи, точно также как золото обменивается на товар, а товар - на золото».

Для развития философского мировоззрения необходимо было выработать новую систему нравственности, отношений к человеку, которая бы подчеркивала два момента:

1)Абсолютную ценность человека (человек есть микрокосм, мера всех вещей)

2)Система должна была подчеркнуть относительную ценность человека, его меняющееся сознание в рамках одной меры,

Для того чтобы возникла философия, необходима была некоторая начальная база знаний, которая бы послужила бы основанием дальнейшего культурного развития: зачатки первых философских и научных школ. Появление традиций научных исследований, преемственности поколений. Все первые философы Греции получили свой статус при поездке на учебу в Египет и в Вавилон. Греки не уважали людей, которые проматываю свое наследство.

Развитие древнего научного знания особенно было необходимо не только как становление и развитие естественно научного знания. В это время происходило становление гуманитарного знания, то есть такой же системы, абстракции, содержание которой невозможно было свести к какому-либо конкретному веществу природы. Эти абстракции отражали свойства предметов (системные свойства). Начало этому знанию положил Сократ. И это было вкладом в развитии всей культуры. Это единство всех перечисленных оснований явилось началом (поводом), которое привлекается к возникновению философского мировоззрения. Становление философии как первой формы научного познания явилось истинной необходимостью, и она заложила основания да развития всей культуры человечества в целом. В каждую человеческую эпоху человек отвечает на 99% всех проблем, поставленных греками перед ним, 1% вновь создает все 100% проблем человека в другой исторической эпохе. С другой стороны, возникновение философского мировоззрения явилось исторической случайностью, которая могла бы и не реализоваться.

Особенности западного и восточного стиля мышления. (Юнг К.)

Западная психология понимает под "умом" умственную функцию психики. Ум - это присущая индивиду "разумность". На Востоке ум - это космический принцип, сущность бытия вообще, тогда как на Западе мы пришли к мысли, что ум образует непременное условие познания, а потому и мира как представления. На Востоке не существует конфликта между религией и наукой, ибо наука там не зиждется на пристрастии к фактам, 1 религия - на одной только вере: Востоку свойственно религиозное познание и познающая религия. У нас человек несоизмеримо мал, и все дело решает милость Божия; а на Востоке человек и есть Бог, который спасает Себя Сам. Божества тибетского буддизма относятся к сфере иллюзорной видимости и порождаемых умом проекций, - тем не менее, они существуют; а у нас иллюзия остается иллюзией, и потому, собственно, ничем. Даже поверхностного знакомства с восточной мыслью достаточно, чтобы заметить фундаментальные различия между Западом и Востоком. Восток опирается на психическую реальность, то есть на психику как главное и единственное условие существования. Создается впечатление, что эта восточная интуиция - явление скорее психологического порядка, нежели результат философского размышления. Речь идет о типично интровертной установке, в противовес столь же типично экстравертной точке зрения Запада. Как известно, интроверсия и экстраверсия представляют собой черты характера, свойственные темпераменту или даже конституции индивида; искусственно сформировать их при обычных обстоятельствах невозможно. В исключительных случаях они могут вырабатываться усилием воли, но только при особых обстоятельствах. Интроверсия, если можно так выразиться, это "стиль" Востока, его постоянная коллективная установка; экстраверсия же - "стиль" Запада. На Западе интроверсия воспринимается как аномальное, болезненное и вообще недопустимое явление. Фрейд отождествляет ее с аутоэротическим складом ума.

Христианский Запад считает человека целиком зависящим от милосердия Бога или, по крайней мере, церкви как единственного, санкционированного Богом, земного орудия спасения человека. Восток, однако, настойчиво утверждает, что человек есть единственная причина своего высшего развития, ибо Восток серит в «самоосвобождение».

То, что Восток способен так легко избавиться от Я, по-видимому, свидетельствует об "уме", который нельзя отождествлять с нашим "умом". Вполне очевидно, что на Востоке Я не играет такой роли, как у нас. Восточный ум, по-видимому, менее эгоцентричен, его содержания, вероятно, не так жестко соотнесены с субъектом, а более важными, возможно, считаются те состояния, в которых Я ослаблено.

Философия многогранна. Обширно поле, многообразны проблемные пласты, области философского исследования. Между тем в различных учениях нередко односторонне акцентируются лишь те или иные аспекты этого сложного явления. Скажем, внимание фокусируется на связи «философия – наука» или «философия – религия» в отвлечении от всего остального комплекса вопросов. В других случаях в единственный и универсальный предмет философского интереса превращают внутренний мир человека или язык и т. д. Искусственное сужение проблематики рождает обедненные образы философии. Реальные же философские интересы в принципе обращены ко всему многообразию общественно-исторического опыта. Так, система Гегеля включала в себя философию природы, философию истории, политики, права, искусства, религии морали, то есть охватывала мир человеческой жизни, культуры в его многообразии. Структура гегелевской философии во многом отражает проблематику философского мироуяснения вообще. Чем богаче философская концепция, тем более широкое поле культуры делается в ней предметом мировоззренческого осмысления.

Историко-материалистический подход дал возможность понять философию как явление сложное, многомерное, с учетом всей системы связей, в которой она проявляет себя в духовной жизни общества. Такой подход соответствует реальной сути философии и вместе с тем отвечает острой современной потребности в широком, полноценном мироуяснении, которое не может быть достигнуто на пути узких специализаций философской мысли.

Рассмотрение философии как культурно-исторического явления позволяет охватить весь динамичный комплекс ее проблем, взаимосвязей, функций Общественная жизнь людей при культурологическом ее рассмотрении предстает как единый, целостный процесс, связанный с формированием, функционированием, хранением, трансляцией культурно-исторических ценностей.

Будучи эффективным методом исторических исследований, культурологический подход способен играть существенную роль и при разработке теории тех или иных социальных явлений, поскольку таковая выступает как резюме, обобщение их реальной истории. Заключая, что философия базируется на осмыслении человеческой истории, К Маркс имел в виду не фактическое описание исторического процесса, а выявление закономерностей, тенденций истории. Соответственно и философ, в отличие от историка, представлялся ему теоретиком, особым образом обобщающим исторический материал и формирующим на этой основе философско-теоретическое миропонимание.

С исторической точки зрения, философия - не первичная, простейшая форма сознания. К моменту возникновения философии человечеством был пройден большой путь, накоплены различные навыки действий, сопутствующие им знания и другой опыт. Появление философии - это рождение особого, вторичного типа общественного сознания, направленного на осмысление уже сложившихся форм практики культуры. Не случайно воплощенный в философии способ мышления, обращенный ко всему полю куль туры, называют критически-рефлексивным.

Прекрасное – эстетическая категория, выражающая абсолютно положительную значимость какого-либо предмета для всего человечества и каждого человека в отдельности, а также выражающая степень господства человека над данным предметом (степень свободы, мастерство).

Процессы, протекающие сегодня в мире, ставят перед мировым сообществом ряд проблем не только социально-экономического, но и культурного характера. С одной стороны, перспективы развития многополярного мира требуют межкультурного взаимодействия, диалога культур. С другой стороны, возрастающая интенсивность коммуникационных, политических, экономических связей не способствует пониманию и сближению в культурном плане. Народы мира сблизились физически прежде, чем научились понимать друг друга. В этом заключается актуальность рассмотрения данной темы.

Разделение культур на западные и восточные подразумевает не только их географическое расположение, но и различную ментальность населяющих эти территории народов, то есть различие в характеристике способов и методов познания мира, научных, религиозных, художественных, эстетических и духовных ценностей, основных мировоззрений, общественно-экономических и политических структур. Как отмечал немецкий этнограф Лео Фробениус на рубеже 19-20 веков, всемирная история - это история «вечной борьбы между западной цивилизацией и миром Востока» Культурология /Под ред. Н.Г. Багдасарьян. - М., 1999. С. 24..

Обзор проблемы различия западного и восточного типов мышления подразумевает отношение сознания к бытию, а также способы и методы познания мира. Необходимо также оговорить, что дуализм рассматривается в отношении западного и индо-буддийского, даосистско-конфуцианского мировоззрений как в большей степени противоположных по сравнению с исламским, базирующемся, как и христианское, на религии иудаизма, а также, в философском и научном аспектах, на античных воззрениях.

В данный период глобальных перемен интерес к восточной культуре носит интенсивный характер, как во всем мире, так и в России, и в целом становится знаменательным явлением. Круг интересов связан не только с экологическими, эстетическими и экзотическими аспектами, не только с прагматической, коммуникативной, но и с духовной стороной. С одной стороны, данный интерес носит формальный характер. С другой, представители западного мира обратились к духовным, сущностным основам индуизма, буддизма, даосизма. Не следует ли отсюда, что прагматический и рациональный тип западной личности нуждается в определенной моральной позиции, которую он ищет в религиозных верованиях или философских идеях, методах духовных практик Востока.

Как отмечает К.Г.Юнг в работе «К психологии восточной медитации», противоречивость западных взглядов отражается прежде всего в религиозных учениях, поскольку здесь благотворное влияние исходит извне - из религии и «Милости Божьей». В свою очередь, религия направляет устремление индивидов в любви к ближнему «как к самому себе».

Существует предубеждение относительно самоценности восточного типа мышления, философских воззрений, противопоставляющее их активному, рациональному, прагматическому мышлению и позитивной философии на Западе. Данная установка, возможно в первую очередь, коренится в идеях западноевропейского империализма 19 века, а также несколько искаженной идее Ф. Ницше о «сверхчеловеке», которые способствовали восприятию индийской и китайской культур, как варварской, темной и невежественной, нуждавшейся в экспансии западного прогресса. Так и пути «освобождения личностного сознания», характерные для восточных учений, трактуются последователями З. Фрейда, как «деперсонализация» в смысле регрессии к примитивным формам сознания, чему послужило фрейдистское толкование принципа «нирваны» как стремление индивидуума к возвращению в «материнское лоно океанического сознания» (бессознательное). эстетический экономический культура

В учебнике «Культурология», рассматривающем характерные национальные типы, дано четкое определение этому явлению: «добродетелями западного человека является энергичность и интенсивность, мода и сенсация, восточного человека - точная середина и посредственность, бесшумность и увядание, о добродетели русского человека - пассивность и терпеливость, консерватизм и гармония» Культурология. Учебное пособие для студентов высших учебных заведений / Под ред. проф. Драча Г.В. - Ростов на Дону, 1997. С.339. .

Своей направленностью на познание и развитие внутреннего мира субъекта, восточное мировоззрение и, в частности, буддизм, привели представителей европейской, русской философии и религиозной мысли к его характеристике, как: «религии усталости» (О. Шпенглер), «корыстной магии» (С. Н. Трубецкой), «религии эгоизма» (В. С. Соловьев), «пессимистического учения» (А. Мень). Противопоставляя восточный и европейский типы мышления, Гегель рассматривал западный, экстремальный тип, как «сознание самостоятельное, для которого для-себя-бытие есть сущность», а формальный восточный, как «сознание несамостоятельное, для которого жизнь или бытие-для-некоторого-другого есть сущность»: «первое - господин, второе - раб» Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. - СПб., 1992. С.103..

Такой "искаженный" взгляд на восточные учения, по мнению Я. Боцмана, присущ европейцам в связи со стремлением рассматривать все иные философские и религиозные доктрины сквозь призму греческой метафизики. В то время как первобытные народы воспринимали природу как единое целое, то для западного мышления характерна дилемма, в основе которой лежит проблема сопоставления с реальностью рассуждений, поскольку разум обладает свойством отчуждаться от реальности.

Эта трудность, как считает Ю. Линден, является особенностью самого процесса символизации и логических рассуждений, поскольку для анализа абстрактных свойств мира индивидууму необходимо исключить из рассмотрения самого себя, что усложняет присущий европейскому сознанию европоцентризм, а также ощущения приоритета "высокой" культуры над "варварской", представлений о различии в умственных способностях высокоразвитых народов и народов, стоящих на более низких ступенях эволюции.

Так, идеолог европоцентризма, немецкий теолог и философ Э. Трельч утверждал, что у неевропейских народов отсутствует историческое самосознание и критическое отношение к прошлому и только европейская цивилизация, унаследовавшая великую античную культуру и исповедующая "Святые истины Христианства", породила дух способный осознать единство человеческого рода и проникнуть во все страны. Такой взгляд американский антрополог П. Битек называл "интеллектуальной контрабандой", которую европейские ученые привносят в неевропейские культуры, что, например, находит выражение в искажении результатов исследований религиозных верований в области африканистики.

Что касается различий между западным и восточным типами мышления, которые можно определить как левополушарный - западный, и целостный - восточный, то они отражают, прежде всего, способы познания, где в эмпирическом смысле восточная философия всегда, отличалась большей схоластичностью и меньшей научностью, чем западная. В частности, В.Соловьев в своих ранних работах ("Критика западной философии", "Философские начала цельного знания", "Критика отвлеченных начал"), рассматривая антитезу Востока и Запада, характеризовал западное как "отвлеченное" и "аналитически-рассудочное", а восточное как "цельное", "синтетически-интуитивное" Соловьев В.С. Философская публицистика: в 2 т. - М., 1989. Т.1. С. 6..

В поисках истины, основываясь на рационализме, европейское сознание стремится вовне, к абсолюту социальному и политическому. Восточные мыслители, стремясь к Просветлению, используют рефлексию в поисках не столько теоретических ответов на вопросы о природе человеческого бытия, сколько создают методы управления психическими процессами, ведущими к глубинному самопознанию, максимальной реализации потенциальных возможностей психики индивидуума. Для восточных учений, в силу практической направленности и синтетической универсальности, характерно стремление к преодолению дуализма знания и действия, теории и практики.

Отличительной чертой развития сознания в европейской культуре является динамизм, в основе которого лежит континуум, но внутри него проходят постоянные изменения, цикличные продвижения то вперед, то назад, характеризующиеся то целостным видением мира, то дуализмом познания, а в современных условиях и расщеплением сознания в том числе.

Так источник "универсальной одаренности", наложившей отпечаток на лучшие достижения европейской культуры (и не только европейской), древних греков, как отмечал Ф.Энгельс, находился в необычайном развитии обоих типов мышления. Целостность древнегреческого мышления основывалось на слитности этического, эстетического и гносеологического аспектов. В то время как преобладающий развитие левополушарного типа мышления сформировала в римлянах суровый реализм и расчетливый прагматизм. С другой стороны, мощный агональный дух древних греков и имперские претензии древних римлян способствовали развитию европоцентризма, характеризующемся безудержным стремлением к власти, самоутверждающим навязыванием своей воли окружающим народам, индивидуалистичностью, можно сказать, эгоцентризмом. Д. Судзуки считает, что западный ум, соответствующий западной традиции, - проницателен, интеллектуален, индуктивен, концептуален, схематичен и безличен.

Устремлениями, целью эволюции западной культуры, как отмечает Э. Нойман, является "освобождение человека от природы и сознания от бессознательного" Нойман Э. Происхождение и развитие сознания. - М., 1998. С.391.. Данный процесс, лежащий в основе бытия европейского типа культуры, способствует дезинтеграции западного человека. В своих исследованиях восточного и западного типов мышления К.Г. Юнг акцентирует внимание на данном процессе, который способствует расщеплению индивидуума на сознательную личность и бессознательное существо. Причиной послужило внезапное вторжение в европейский процесс развития, находящийся еще в первобытном состоянии, "психологии и духовности культуры значительно более высокого уровня", что объясняет бесконечные рецидивы "варварства" на протяжении всего исторического развития западной цивилизации. "И вот мы стали высоко дисциплинированными, организованными и рациональными, оставаясь в то же время примитивными существами, с рабской психологией, отрезанными от воспитания и культуры" Юнг К.Г. Йога и Запад: Сборник. - Львов, Киев, 1994. С.25..

Данная характеристика отражает тот факт, что все более совершенные научно-технические достижения становятся все более опасными и могут привести к глобальным разрушениям. Другой причиной "духовного бездорожья" Запада Юнг считает исторически обусловленный раскол в европейском сознании.

Анализируя процесс мышления индийца, Юнг подчеркивает его отличие от европейского и рассматривает его как "наблюдение за мыслью", напоминающий первоначальный способ формулирования мысли у представителей первобытной культуры. Но мышление первобытного человека является в большей степени бессознательной деятельностью, при которой субъект осознает лишь ее результат.

Индуизм, а вслед за тем и буддизм создали методы, позволяющие глубоко понимать и трансформировать человеческую натуру, причем проверенные опытом не одного тысячелетия. Прежде всего это касается философии и методов йоги, а затем веданты, буддизма, даосизма, целью которых становится освобождение ограниченного, эгоцентричного сознания от любых связей с предметами и объектами. А. Уоттс считает, что основаниями такого ограниченного сознания становятся физические или социальные, биологические или культурные связи. Одной из основных причин этого является то, что человек не может избавиться от влияния своего бессознательного. По мнению Юнга, европеец должен познать себя сначала в качестве субъекта, то есть свое бессознательное. Но для западного человека в большинстве случаев характерно стремление к вытеснению бессознательного материала. Следует отметить, что 3.Фрейд и К.Г.Юнг расходятся в оценке бессознательного материала: для первого бессознательное - придаток сознания, куда вытесняется все, что несовместимо с сознанием в силу наличия ряда комплексов в субъекте; для второго бессознательное является творческим по своему характеру коллективной психической предрасположенностью.

Восточные школы, в том числе и йога, обращаются к сознательной воле в работе с бессознательным - к снижению его потенциала, то есть стремятся к тому, чтобы бессознательное охватывало как можно меньшую часть личности. В буддизме бессознательное поведение, под которым понимается "привычные избирательные акты сознания, скрывающие или "обособляющие" предметы от их контекста", трансформируются при помощи «интенсивной концентрации, дисциплинированностью сознания" Уоттс А. Психотерапия. Восток и Запад. - М., 1997. С.79.. Уменьшение потенциала сознательного способствует отражение бессознательного в символике и метафизике. В европейской культуре бессознательное также находит отражение в символах, прежде всего в сновидениях, но здесь индивидуум не считает нужным или не в состоянии их самостоятельно анализировать.

Методы могут включать ту или иную форму медитации, в том числе концентрацию внимания на каком-либо объекте, символическом образе, попытки подавления словесного мышления или формы диалектики и другие, в том числе аналитическую медитацию или символическую интерпретацию. Методы различаются между школами и учителями, а также зависят от мотивации и психической организации ученика. Цель метода и техник освобождения сводится к тому, чтобы индивид сам избавился от принятых мифологий, от собственных иллюзий, страхов других людей и самостоятельно познавал истину (в контексте буддизма и даосизма - пустотность как "истинную природу вещей").

Буддизм широко не исследует метафизику и космологию, причем в последнем случае рассматривает не мир как таковой, а мир, выражаемый как аспект психического опыта, а различимые миры как различные уровни сознания живого существа. Таким образом, освобождение должно произойти от иллюзорного восприятия, причем не столько физического мира, как подчеркивает Уотс, а от социальных институтов, от понятий и форм мышления, с помощью которых они описываются.

В европейской философии также можно найти подобную идею об иллюзорном восприятии реальности у античного философа Эпиктета, а затем у Э.Кассирера встречается утверждение о том, что человек живет и воспринимает мир сквозь призму своих воображаемых эмоций и страхов, иллюзий и их утратой, собственных фантазии о вещах. Кассирер подчеркивает, что вместо того, чтобы обратиться к самой реальности, человек постоянно обращен на самого себя, отделяя физическую реальность искусственными посредниками - погружением в лингвистические формы, символы, художественные образы и религиозные ритуалы. Иллюзорности восприятия, как отмечает А.Кармин, как фактор, определяющий поведение человека, способствует такое проявление воздействие языка на мышление, как способность создания вербальных иллюзий, формирующиеся с детства, при котором, например, знания названия предмета принимается за знания о нем.

В исследовании восточных учений как целостного психологического феномена, в частности джняна-йоги (йоги познания), на основе работ представителей трансперсональной психологии (С. Гроф и его школа), Е.А.Торчинов под познанием рассматривает не интеллектуальное, рассудочное знание, а "своеобразный, интуитивный гносис. Согласно данной школе познание является главным средством достижения освобождения, в основе которого лежит своего рода "интеллектуальная интуиция" самораскрывающегося абсолютного, «тождественного с последним основанием субъективности познающего». Характерно, что и в западной философии, в частности, в работе "Критика чистого разума", говоря о чисто теоретической и абстрактной возможности познания вещей самих по себе, Кант отмечает, что субъекту необходимо освободиться от присущих ему форм априорного чувственного созерцания (пространства и времени) и категорий рассудка. А затем он считал необходимым приобрести новый, нечувственный тип созерцания, который позже Шеллинг назвал "интеллектуальной интуицией".

Таким образом, используя характеристику восточного мышления Д.Судзуки, можно сказать, что восточный ум - «синтетический, интегрирующий, непроницательный, дедуктивный, несистематический, догматический, интуитивный (скорее даже аффективный), духовно-индивидуальный и социально-групповой» Фромм Э., Судзуки Д., Мартино Р. Дзен-буддизм и психоанализ. - М., 1997. С. 11..

Исходя из вышеизложенного, можно сделать следующие выводы, что европейский и восточный типы мышления отличаются доминированием того или иного типа мышления, что находит выражение в способах познания мира и его описании, так как каждый народ расчленяет, структурирует и классифицирует наблюдаемые явления с позиций своего менталитета и требований родного языка. Европейский и восточный типы мышления различаются своей направленностью и способами реализации личности.

Можно предположить, что в основе интереса западной личности к восточным традициям и методам духовного самосовершенствования индивидуума лежат: страх перед глобальными катастрофами, к которым ведет все ускоряющийся научно-технический прогресс; утрата иллюзий по отношению к ряду ценностей западной цивилизации и, в частности, ценности самого индивидуума и человеческих взаимоотношений; утратой и, в первую очередь, среди молодежи нравственных ориентиров ответственности, сострадания, чувства долга, стремления к самосовершенствованию, наклонность к использующему стилю бытия; уверенность в действенности восточных традиционных методов самореализации.

Как уже давно пишут социологи и психологи, в западном мире рыночные отношения вторгаются в глубоко интимные сферы жизни. Восточная же культура дает понять, что в будущем для человечества будет иметь значение преобразование, направленное не вовне, а внутрь человека и чему должно способствовать новое понимание жизни и смерти.

Список литературы

1. Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. - СПб., 1992.
2. Культурология. Учебное пособие для студентов высших учебных заведений / Под ред. проф. Драча Г.В. - Ростов на Дону, 1997.
3. Нойман Э. Происхождение и развитие сознания. - М., 1998.
4. Соловьев В.С. Философская публицистика: в 2 т. - М., 1989.
5. Уоттс А. Психотерапия. Восток и Запад. - М., 1997.
6. Фромм Э., Судзуки Д., Мартино Р. Дзен-буддизм и психоанализ. - М., 1997.
7. Юнг К.Г. Йога и Запад: Сборник. - Львов, Киев, 1994.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Частное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«Омская юридическая академия»

по дисциплине «Философия»

на тему: Различие восточного и западного мышления

Список литературы

1. Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. - СПб., 1992.

2. Культурология. Учебное пособие для студентов высших учебных заведений / Под ред. проф. Драча Г.В. - Ростов на Дону, 1997.

3. Нойман Э. Происхождение и развитие сознания. - М., 1998.

4. Соловьев В.С. Философская публицистика: в 2 т. - М., 1989.

5. Уоттс А. Психотерапия. Восток и Запад. - М., 1997.

6. Фромм Э., Судзуки Д., Мартино Р. Дзен-буддизм и психоанализ. - М., 1997.

7. Юнг К.Г. Йога и Запад: Сборник. - Львов, Киев, 1994.

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

Идеи космизма в отечественной философской мысли и философские идеи Н. Федорова. Идеи множественности форм жизни и разума, автотрофности, воскрешения или бессмертия, регуляции природы и общества. Развитие Обществ "восточного" и "западного" типов.

реферат , добавлен 10.09.2011

Представление о мышлении как предмете теории познания, различие между теоретическим и практическим мышлением. Культурно-генетические аспекты, сущность и специфика юридического мышления. Характеристика основных этапов генезиса правового мышления.

контрольная работа , добавлен 30.05.2010

Культура мышления как определенный уровень развития мыслительных способностей человека. Анализ понятия логической культуры мышления и ее основных закономерностей. Способы логического рассуждения. Влияние логической формы на содержание правового мышления.

реферат , добавлен 12.01.2013

Философия как научная дисциплина, ее содержание и значение. Законы и формы мышления как предмет изучения логики. Современное состояние вопроса о связи логики и мышления. Техника критического мышления и методика "мозгового штурма", ее эффективность.

курсовая работа , добавлен 11.10.2013

Источники информации. Скорость мышления. Управление скоростями мышления и воплощения. Соревнование воль. Практическая польза от применения модели. Убеждения, вырастающие на основе знаний, являются источником активности личности, группы, класса.

реферат , добавлен 14.06.2005

Современная наука о природе сознания. Метафора сознания в античной философии. Христианство: открытие внутреннего духовного мира. Сознание в классической европейской философии. Сознательное и бессознательное. Противоречивое единство языка и мышления.

реферат , добавлен 14.04.2008

Исследование эволюции форм отражения, как генетических предпосылок сознания. Характеристика сознания, как высшей формы отражения объективного мира, его творческая и регуляторная деятельность. Единство языка и мышления. Проблема моделирования мышления.

контрольная работа , добавлен 27.10.2010

Процесс зарождения и становления западного и восточного типов философского знания в древности. Специфические особенности философии Запада и Востока древнего периода. Общечеловеческие ценности и закономерности философской науки Запада и Востока.

реферат , добавлен 22.04.2011

Картезианская картина мира и ее влияние на развитие философской теории, европейская философия Декарта и Вольтера. Сущность и формы мышления, компоненты реальной деятельности общественного человека. Мышление как процесс опосредованного познания предметов.

контрольная работа , добавлен 09.11.2010

Возникновение и развитие сознания как социально-культурного явления. Его органическая связь с возникновением и развитием языка как материального носителя воплощения норм сознания. Язык как система знаков, сpедство человеческого общения и мышления.