Кто что думает по этому поводу - делимся в комментариях.

В этой статье мы рассмотрим ведическую концепцию возникновения мира, в котором мы живем.

Как и для чего Бог создал этот мир?

Рассмотрим такие моменты, кто такой Бог, зачем он создал материальный мир, и почему мы оказались здесь. И как вернуться домой.

Тема очень обширная и довольно непонятная среднему человеку, поэтому в этой статье очень кратко и упрощенно описан процесс создания материально мира и смысл этого явления. Согласно Ведам, древним священным писаниям, есть духовный мир и материальный, в котором мы и пребываем сейчас. О духовном мире, как он описывается в Ведах, можно почитать в небольшом обзоре «Райские картины духовного мира и описание Царства Бога».

Зачем Богу материальный мир?

Вполне логичный вопрос, и ответ, который дается в Ведах, состоит в том, что Богу материальный мир не нужен, так как Он самодостаточен и ни в чем не нуждается. Но Бог создал его для определенной категории душ.

В духовном мире все души, являясь неотъемлемыми частицами Бога и осознавая это, служат Целому. То есть, они живут для Бога, или служат Богу, который является Источником и первопричиной всего. Служа Богу, души испытывают всевозрастающее блаженство и полностью удовлетворены таким положением вещей. В духовном мире нет страданий, болезней, старости и смерти. Там все вечно, исполнено знания (мудрости) и блаженства.

Однако иногда у души появляется желание пожить для себя, то есть, убрать Бога из центра своей жизни, и поставить в этот центр себя. А так как в духовном мире это невозможно (так как естественной природой и деятельностью души является служение Целому), Бог, чтобы дать возможность душам попробовать осуществить их желание, создал материальный мир и лишил их памяти о Себе. Таким образом, придя в материальный мир, душа забыла, что есть Бог, которому нужно служить, и теперь может осуществить свое желание - служить себе, жить для себя.

Что из этого вышло - можно видеть вокруг. Каждый живет для себя, со всеми вытекающими последствиями - радостями и страданиями материального существования, рождением, болезнями, старостью и смертью. И так снова и снова - под контролем и реинкарнации.

Материальный мир - мистический сон Бога

В Брахма-самхите говорится, что Маха-Вишну (одно из проявлений Бога) возлежит в Причинном океане (являющимся частью духовного мира) и погружен в мистический сон, называемый . Это не просто сон в обычном человеческом понимании. Йога-нидра означает особое состояние на грани сна и бодрствования, и те, кто входил в это состояние, практикуя йога-нидру, может лучше понять, о чем идет речь. Причинный океан - это особая сфера духовного бытия.

С каждым выдохом из пор трансцендентного тела Маха-Вишну исходят бесчисленные вселенные, а с каждым Его вдохом все эти вселенные втягиваются в Его рот и таким образом уничтожаются. Это сложно понять умом, так в материальном мире все не так, как в духовном, и здесь мы не встречаем ничего подобного. Почти невозможно представить себе размеры Маха-Вишну, если из каждой поры на его теле выделяется капелька пота размером со вселенную.

Каждой такой вселенной управляет Брахма, который является вторичным творцом вселенной, а также Вишну и Шива. То есть, на каждую вселенную приходится по одному Брахме, Вишну и Шиве. У каждого своя сфера контроля. Брахма творит, Вишну поддерживает, а Шива разрушает.

Срок существования материального мира составляет 311 триллионов лет - именно столько живет Брахма, и именно столько длится цикл «выдох-вдох» Маха-Вишну. Когда этот цикл существования заканчивается, следует новый, и так бесконечно.

Выбор материального тела

Материальное тело - это самая грубая оболочка души, а более тонкие тела - это ум, разум и ложное эго. Все эти тела как бы окутывают душу, определяя дальнейшее будущее человека в соответствии с тем образом жизни и желаниями, которые он имеет.

Мысль, которую Максим Исповедник выражает, рассуждая о взаимной радости, также можно связать и с понятием взаимной любви. “Бог есть любовь” (1 Ин. 4:8), – говорит нам евангелист Иоанн. И эта Божественная любовь не эгоцентрична, а взаимна, она распределяется между всеми, кто к ней причастен. Бог – это не просто некое Существо, независимое, обособленное и любящее лишь Само Себя. Бог есть Троица: Отец, Сын и Святой Дух. Все Три Лица любят друг друга и соединены друг с другом в непрерывном движении взаимообщения. Бог не личен, но межличен, являя собой не просто объединение, но слияние. Один из характерных терминов, который отцы-каппадокийцы используют для описания Святой Троицы, – общение.

Следовательно, если Бог как Святая Троица представляет собой таинство разделяющейся любви, это означает, что решение о Сотворении мира находится в совершенном согласии с природой Бога, поскольку Сотворение позволяет и другим, помимо Него, разделить это движение Троичной любви. Говоря, что этот выбор находится в согласии с природой Бога, я не имею в виду, что Бог был в той или иной мере “обязан” сотворить мир. Напротив, никакие внутренние и внешние факторы не вынуждали Бога совершать такой жест. Он действовал абсолютно свободно. Бог необходим для мира, однако мир не является необходимым для Бога. Как говорил русский богослов Георгий Фроловский: “Мир существует. Но он начал существовать. И это значит: мира могло бы и не быть. В существовании мира нет никакой необходимости. Причина и основание мира вне мира. Бытие мира возможно только через внемирную волю Всеблагого и Всемогущего Бога” (“Тварь и тварность”).

Однако несмотря на тот факт, что Бог творит мир с абсолютной и совершенной свободой, а мир, соответственно, является выражением Его свободной воли, Бог в акте творения открывает и Свою истинную природу – любовь. Вспомним здесь слова святого Дионисия Ареопагита о том, что Божественная любовь экстатична, – это означает, что она находится вне Него. Бог сотворил мир, поскольку любовь его “разливается”. Без этой проливающейся любви мир никогда не стал бы существовать. И вместо того, чтобы говорить о сотворении ex nihilo (из ничего), правильней было бы говорить о сотворении ex amore (из любви).

Если мы будем смотреть на Сотворение таким образом – как на выражение взаимной радости и взаимной любви – тогда никакие теистические воззрения, утверждающие, что вселенная есть произведение, а святой Создатель – архитектор или мастер, не смогут удовлетворить нас. Мы не можем принять образ вселенной как неких часов, которые часовщик лишь изготавливает, заводит и впоследствии оставляет идти.

Несомненно, подобные точки зрения ошибочны. Согласно замечанию святых Максима Исповедника и Дионисия Ареопагита, Сотворение не является актом, в котором Бог действует лишь вне, но актом, посредством которого Бог выражается и внутренне. Бог находится не только за пределами творения, но и внутри него. Первые образы, с помощью которых мы описываем связь Бога с миром, не должны изображать Того, Кто придает миру форму, изменяет его и организует. Мы должны представить себе Бога как некую сущность, живущую внутри всего, присутствующую везде и вечно. Когда мы говорим о том, что Бог есть Создатель вселенной, мы имеем в виду то, что Бог есть “везде сущий и все исполняющий”, пользуясь словами, которыми Православная Церковь обращается как к Христу, так и Святому Духу.

С этой проблематикой тесно связана и другая тема, которую я хотел бы затронуть. Сотворение мира должно трактоваться не как некое событие, единожды произошедшее в прошлом, но как продолжающее быть связанным с настоящим. Мир существует, поскольку Бог любит его, и не потому, что полюбил некогда в далеком прошлом, в самом начале, но поскольку любит его здесь и сейчас, в этот самый миг и в каждый следующий. Нам следует говорить о Сотворении не в какой-то неопределенный момент времени, но в настоящем. Мы не должны говорить, что некогда, много лет назад, Бог создал мир. Речь идет о том, что Бог творит мир со мной и тобой внутри него сейчас и всегда. Если бы святой Творец не пользовался своей творческой волей каждую долю секунды, то вселенная затерялась бы во мраке небытия. Как говорил святой Филарет Московский, “творческое слово есть как адамантовый мост, на котором поставлены и стоят твари, под бездною Божией бесконечности, над бездною собственного ничтожества” (“Слово в день обретения мощей иже во Святых Отца нашего Алексия Митрополита Московского и всея России Чудотворца и по случаю возвращения к Московской пастве”). Это творческое слово Бога, “адамантовый мост” святого Филарета, есть слово, произносимое не единожды, но непрестанно, слово, сказанное вчера, сегодня и повторяемое “во все дни до скончания века” (Мф. 28:20).

Как творение Божье, мир является по рождению прекрасным: “И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма” (Быт. 1:31). Но одновременно это и мир грехопадения, изломанный, сокрушенный, разрушенный и искаженный грехом – первородным грехом наших предков и личными прегрешениями каждого из нас. Как говорит апостол Павел, все творение “покорилось суете” и “стенает”, ожидая часа, когда вновь станет свободным (Рим. 8:20-22). Однако это падение не является всецелым. В тварной природе даже в падшем состоянии продолжают слышаться отзвуки священнодейственного присутствия Божьего. И мир продолжает оставаться прекрасным, пусть и красота его несовершенна. И мы поистине можем сказать слова, произносимые на каждой вечерне: “Дивны дела Твоя Господи”.

Неизвестный автор произведения русской прозы XIX века “Откровенные рассказы странника своему духовному отцу” ярко подчеркивает эту врожденную красоту и великолепие мира. Проходя сквозь нескончаемую лесную чащу с Иисусовой молитвой на устах, странник чувствовал, как сердце его наполняется любовью ко всем людям, и не только к ним, но и ко всему сущему: “Когда при сем я начинал молиться сердцем, все окружающее меня представлялось мне в восхитительном виде: древа, травы, птицы, земля, воздух, свет, все как будто говорило во мне, что существуют для человека, свидетельствуют любовь Божию к человеку и все молится, все воспевает славу Богу. И я понял из сего, что называется в Добролюбии “ведением словес твари” (Рассказ второй). Опыт этого конкретного момента является не ложным ощущением, но подлинным познанием истинной природы тварного мира.

Митрополит Каллист Уэр, “Начало дня”.

Начнем с самого главного. По какой причине Бог принял решение создать мир? Это вопрос, который не имеет ответа. Однако мы не можем им не задаваться. И вероятный ответ на этот безответный вопрос мы находим у святого Максима Исповедника, когда он в своих “Главах о любви”, рассуждая об этом, говорит о взаимной радости: “Бог вседовольный произвел твари из небытия в бытие не потому, чтобы в чем-то имел нужду, но чтоб они, соответственно приемлемости своей, причащаясь Его блаженства, наслаждались, Сам же Он веселился о делах Своих, видя их веселящимися” (“Главы о любви”, сотница 3:46).

Мысль, которую Максим Исповедник выражает, рассуждая о взаимной радости, также можно связать и с понятием взаимной любви. “Бог есть любовь” (1 Ин. 4:8), – говорит нам евангелист Иоанн. И эта Божественная любовь не эгоцентрична, а взаимна, она распределяется между всеми, кто к ней причастен. Бог – это не просто некое Существо, независимое, обособленное и любящее лишь Само Себя. Бог есть Троица: Отец, Сын и Святой Дух. Все Три Лица любят друг друга и соединены друг с другом в непрерывном движении взаимообщения. Бог не личен, но межличен, являя собой не просто объединение, но слияние. Один из характерных терминов, который отцы-каппадокийцы используют для описания Святой Троицы, – общение.

Следовательно, если Бог как Святая Троица представляет собой таинство разделяющейся любви, это означает, что решение о Сотворении мира находится в совершенном согласии с природой Бога, поскольку Сотворение позволяет и другим, помимо Него, разделить это движение Троичной любви. Говоря, что этот выбор находится в согласии с природой Бога, я не имею в виду, что Бог был в той или иной мере “обязан” сотворить мир. Напротив, никакие внутренние и внешние факторы не вынуждали Бога совершать такой жест. Он действовал абсолютно свободно. Бог необходим для мира, однако мир не является необходимым для Бога. Как говорил русский богослов Георгий Фроловский: “Мир существует. Но он начал существовать. И это значит: мира могло бы и не быть. В существовании мира нет никакой необходимости. Причина и основание мира вне мира. Бытие мира возможно только через внемирную волю Всеблагого и Всемогущего Бога” (“Тварь и тварность”).

Однако несмотря на тот факт, что Бог творит мир с абсолютной и совершенной свободой, а мир, соответственно, является выражением Его свободной воли, Бог в акте творения открывает и Свою истинную природу – любовь. Вспомним здесь слова святого Дионисия Ареопагита о том, что Божественная любовь экстатична, – это означает, что она находится вне Него. Бог сотворил мир, поскольку любовь его “разливается”. Без этой проливающейся любви мир никогда не стал бы существовать. И вместо того, чтобы говорить о сотворении ex nihilo (из ничего), правильней было бы говорить о сотворении ex amore (из любви).

Если мы будем смотреть на Сотворение таким образом – как на выражение взаимной радости и взаимной любви – тогда никакие теистические воззрения, утверждающие, что вселенная есть произведение, а святой Создатель – архитектор или мастер, не смогут удовлетворить нас. Мы не можем принять образ вселенной как неких часов, которые часовщик лишь изготавливает, заводит и впоследствии оставляет идти.

Несомненно, подобные точки зрения ошибочны. Согласно замечанию святых Максима Исповедника и Дионисия Ареопагита, Сотворение не является актом, в котором Бог действует лишь вне, но актом, посредством которого Бог выражается и внутренне. Бог находится не только за пределами творения, но и внутри него. Первые образы, с помощью которых мы описываем связь Бога с миром, не должны изображать Того, Кто придает миру форму, изменяет его и организует. Мы должны представить себе Бога как некую сущность, живущую внутри всего, присутствующую везде и вечно. Когда мы говорим о том, что Бог есть Создатель вселенной, мы имеем в виду то, что Бог есть “везде сущий и все исполняющий”, пользуясь словами, которыми Православная Церковь обращается как к Христу, так и Святому Духу.

С этой проблематикой тесно связана и другая тема, которую я хотел бы затронуть. Сотворение мира должно трактоваться не как некое событие, единожды произошедшее в прошлом, но как продолжающее быть связанным с настоящим. Мир существует, поскольку Бог любит его, и не потому, что полюбил некогда в далеком прошлом, в самом начале, но поскольку любит его здесь и сейчас, в этот самый миг и в каждый следующий. Нам следует говорить о Сотворении не в какой-то неопределенный момент времени, но в настоящем. Мы не должны говорить, что некогда, много лет назад, Бог создал мир. Речь идет о том, что Бог творит мир со мной и тобой внутри него сейчас и всегда. Если бы святой Творец не пользовался своей творческой волей каждую долю секунды, то вселенная затерялась бы во мраке небытия. Как говорил святой Филарет Московский, “творческое слово есть как адамантовый мост, на котором поставлены и стоят твари, под бездною Божией бесконечности, над бездною собственного ничтожества” (“Слово в день обретения мощей иже во Святых Отца нашего Алексия Митрополита Московского и всея России Чудотворца и по случаю возвращения к Московской пастве”). Это творческое слово Бога, “адамантовый мост” святого Филарета, есть слово, произносимое не единожды, но непрестанно, слово, сказанное вчера, сегодня и повторяемое “во все дни до скончания века” (Мф. 28:20).

Как творение Божье, мир является по рождению прекрасным: “И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма” (Быт. 1:31). Но одновременно это и мир грехопадения, изломанный, сокрушенный, разрушенный и искаженный грехом – первородным грехом наших предков и личными прегрешениями каждого из нас. Как говорит апостол Павел, все творение “покорилось суете” и “стенает”, ожидая часа, когда вновь станет свободным (Рим. 8:20-22). Однако это падение не является всецелым. В тварной природе даже в падшем состоянии продолжают слышаться отзвуки священнодейственного присутствия Божьего. И мир продолжает оставаться прекрасным, пусть и красота его несовершенна. И мы поистине можем сказать слова, произносимые на каждой вечерне: “Дивны дела Твоя Господи”.

Неизвестный автор произведения русской прозы XIX века “Откровенные рассказы странника своему духовному отцу” ярко подчеркивает эту врожденную красоту и великолепие мира. Проходя сквозь нескончаемую лесную чащу с Иисусовой молитвой на устах, странник чувствовал, как сердце его наполняется любовью ко всем людям, и не только к ним, но и ко всему сущему: “Когда при сем я начинал молиться сердцем, все окружающее меня представлялось мне в восхитительном виде: древа, травы, птицы, земля, воздух, свет, все как будто говорило во мне, что существуют для человека, свидетельствуют любовь Божию к человеку и все молится, все воспевает славу Богу. И я понял из сего, что называется в Добролюбии “ведением словес твари” (Рассказ второй). Опыт этого конкретного момента является не ложным ощущением, но подлинным познанием истинной природы тварного мира.

Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания “Пемптусия”.

Ваш вопрос очень интересный и глубокий. Я попробую ответить на него с точки зрения христианства. Постараюсь коротко, но по-возможности полно.

Давайте разделим вопрос на два аспекта:

1) зачем Бог создал мир

2) если Бог знает, кто спасётся, а кто нет, зачем ему создавать тех, кто не спасётся

Ответ на первый вопрос таков: Бог есть любовь, и этот мир, и человека в нём Он создал из-за любви. Как и художника странно спрашивать, зачем он создал картину - художник рисует полотна из-за творческого начала, заложенного в него Богом (и создал человека по образу и подобию Своему). Мир был создан совершенным. Человеку была дана власть над этой землей (Бытие 1-3). Но так как любящий Бог дал человеку свободу воли (иначе это был бы не человек, а робот), человек был вправе распоряжаться свободой так, как хотел, и в определенный момент человек выбрал бунт против Бога, то есть грех. Согласно законам, по которым создана эта Вселенная это привело к смерти, а соответственно распространению власти человека, к смерти, болезням и т.д. не только самого человека, но и всего мира. Теперь люди умирают, а "князем этого мира" называют Сатану, который ввёл человека во грех.

Тут мы переходим ко второму вопросу.

Смотрите, если Бог даёт человеку свободу, то это значит, что человек по своей воле может совершать добро, или зло. Выбирать жизнь, или смерть. Бог хочет, чтобы человек выбрал добро и жизнь, но не может заставить его сделать это, так как это будет ограничивать свободу воли. Постоянно ограничивать его и других от последствий греха Он тоже не должен, так как это равнозначно лишению свободы воли - вспомните, что от последствий действий ограничивают умалишенных, которых поселяют в комнаты с мягкими стенами. То есть если человек имеет свободу воли, соответственно он несёт ответственность за свои поступки и он сам и те, кто вокруг него пожинают последствия его действий. Это и есть причина несправедливости и зла.

Вопрос, "почему Бог так сделал, если знал всё заранее" ещё сложнее, чтобы можно было коротко ответить на него.

Бог, согласно христианству, не находится во временном пространстве, для Него время не существует так, как для нас. Поэтому нельзя сказать, что Он "знал" что-то, так как для Него нет прошлого в нашем понимании.

Вообще, вопрос времени очень интересен, но это отдельная тема.

В рамках этого вопроса, Бог действительно знает всё, но при этом он позволяет человеку проявить свою волю (см. выше).

Хорошая новость в том, что в этом мире много зла, но в конце нас ждёт хэппи-энд. Про этот хэппи-энд рассказывает книга Откровения, или Апокалипсис. Прочитайте и взбодритесь:

"И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет.

И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего.