Выдающийся богослов, критиковавший церковный модернизм и экуменизм, публицист, священнослужитель Грузинской ПЦ архимандрит Рафаил Карелин считается очень самобытным и интересным церковным писателем нашей современности. Он стал автором ряда книг: «В поисках истины», «Путь христианина», «Тайна спасения» и многих других.
Архимандрит Рафаил Карелин: биография
В миру Александр Николаевич Карелин родился в Тбилиси 29 декабря 1931 года в интеллигентной семье, где отец был инженером, а мать - учительницей. Сразу после окончания института он решил уйти в монашескую жизнь. Это произошло по его собственному желанию, так как он всегда интересовался правдой, а всякого рода обман или иллюзию обмана не переносил. Сам он вспоминает, как в детстве мама водила его в цирк, и он почему-то страшно не любил фокусы: перевернутые зеркала представлялись ему искажением жизни, а разного рода шутовство не вызывало никакой радости, а скорее наоборот - навевало грусть. Поэтому уже в сознательном возрасте он пришел в монашескую жизнь.
Посвящение в монахи
В 1954 году он был посвящен в монахи, и в том же году его произвели в сан иеродиакона и иеромонаха. После этого он начал служить в храме святого в селе Илори неподалеку города Очамчиры Абхазской АССР.
Именно в этот период иеродиакон Рафаил по просьбе прихожан стал совершать отчитки бесноватых. Эти встречи с бесноватыми людьми, а точнее, их и дикая одержимость, недюжинная сила и ненависть к христианской вере заставили его обратить свое внимание на изучение демонической реальности и враждебной силы, угрожающей всему человечеству.
Сухуми
Прошло время, Рафаил Карелин переехал в Сухуми и стал служить там в Преображенской кладбищенской церкви. Именно в этот период будущий архимандрит познакомился со своим первым духовным отцом - архимандритом Серафимом (Романцовым), который, обладая особой духовной опытностью, с вниманием и чуткостью ко всем людям и евангельской любовью, смог достичь самых главных высот в своем постриге и стал святым старцем. Его имя было канонизировано в 2010 году. Святой Серафим любовь и заботу о людях маскировал под умеренной строгостью, поэтому неразумных поклонников у него не было.
Преподавательский путь
Архимандрит Рафаил Карелин был знаком и с митрополитом Зиновием (Мажугой), причисленным к лику святых в 2010 году. Он был известен своею любовью к и обладал удивительной способностью сочетать активную административную деятельность с непрестанной молитвой.
В 1975 году отец Рафаил становится преподавателем славянского языка в Мцхетской духовной семинарии и временным исполнителем обязанностей инспектора.
В начале 80-х годов он часто посещает святые места и монастыри России. И особенно полюбил он Псково-Печерскую обитель. В это время его духовным отцом был схиигумен Савва, к канонизации которого уже готовится Православная Церковь. Этот старец был известен несколькими случаями исцеления смертельно больных людей.
Примерно в эти же годы отец Рафаил заочно заканчивает Московскую духовную семинарию и получает благословение у Схиигумена Саввы на написание текстов на духовную тему. Затем Архимандрит Рафаил Карелин становится преподавателем славянского языка, истории религии, аскетики и богословия в Тбилисской духовной академии.
Последние годы священнической службы он проводит в храме Невского в городе Тбилиси. А с 1988 года Архимандрит Рафаил Карелин в связи с ухудшением состояния здоровья (плохого зрения) уже не ведет такую активную деятельность, но и не прекращает заниматься написанием духовной литературы.
Архимандрит Рафаил Карелин: сайт
Огромный список книг, разного рода статей и бесед, а также аудио- и видеоматериала можно посмотреть на специальном сайте Архимандрита Рафаила. И нужно отдать должное ему как автору, так как все, о чем он пишет, читается с огромным интересом. Он открывает глаза на многие вещи. Это может быть воспитание подрастающего поколения или еще что-нибудь. На каждый вопрос он может всегда дать лаконичный ответ, который может кому-то показаться слишком философскими или нереальным. Однако это только на первый взгляд, так Архимандрит Карелин, прежде всего, заставляет человека думать и жить духовной жизнью, а значит, он сеет то самое зерно, которое непременно взрастет при правильном подходе людей к любой жизненной проблеме.
Разногласия с Осиповым
Многие начинают искать какие-то разногласия во взглядах и учениях по разным духовным тематикам таких богословов, как архимандрит Рафаил и А. И. Осипов. На некоторых форумах развернулись целые дискуссии по поводу того, кто же из них прав. Но не надо в это глубоко вникать, потому как каждый из этих духовных литераторов будет прав по-своему. И в этом нет ничего предосудительного, если кто-то в открытую выскажет свое мнение.
Архимандрит Рафаил Карелин об Осипове высказался, в частности, из-за статьи «Евхаристия и священство». Там ему не понравились некоторые высказывания. Но если предоставить поле для спора этих двух титанов богословской литературы, то они никогда друг друга не переспорят, так как и они не имеют полных знаний о мире духовном, а потому тоже могут в чем-то заблуждаться.
Архимандрит Рафаил (Карелин) родился 29 декабря 1931 года в Тбилиси в семье инженера и учительницы. Сразу после получения среднего и высшего образования оставил светскую жизнь и выбрал монашество.
По собственному признанию, его всегда особенно интересовала правда, истина, были скучны многие детские игры и когда мать водила его в цирк в детстве то перевернутые зеркала как образ лжи и шутовства вызывали у него не улыбку, а грусть. Поэтому почти естественным путем для него была монашеская жизнь.
В 1954 году был пострижен в монахи и в этом же году рукоположен в иеродиакона и иеромонаха. Вскоре после рукоположения служил в храме святого великомученика Георгия Победоносца в с. Илори близ г. Очамчиры, Абхазской АССР (Грузинская ССР).
Позднее служил в Преображенской кладбищенской церкви в пригороде Сухуми. В сухумский период будущий архимандрит и встретил первого духовного отца - глинского старца архимандрита Серафима (Романцова) прославившегося особой духовной опытностью, чуткостью к людям и настоящей евангельской любовью. Святой особым образом умел замаскировать любовь и заботу о людях умеренной строгостью, чем и отводил от себя неразумных поклонников. Также близко знаком был отец Рафаил с митрополитом Тетрациркойским Зиновием (Мажугой), известным любовью к Иисусовой молитве и сумевшим сочетать активную административную дейтельность с постоянной молитвой.
С 1975 года преподавал в Мцхетской духовной семинарии славянский язык и временно исполнял обязанности инспектора. Последним местом его священнической службы был храм святого благоверного князя Александра Невского в Тбилиси.
В 1980-х годах Рафаил посещал святые места в России, монастыри, особенно тогда открытый Псково-Печерский монастырь. Духовником его становится схиигумен Савва. Отец Рафаил в эти же годы оканчивает Московскую духовную семинарию заочно. Схиигумен Савва благословил его писать на духовные темы. Затем отец Рафаил преподавал в Тбилисской духовной академии в разное время славянский язык, историю религии, богословие и аскетику.
Последним местом его священнической службы является храм святого благоверного князя Александра Невского в Тбилиси.
С 1988 года в силу ослабшего здоровья (снижение зрения) находится на покое и занимается литературной деятельностью.
Когда афинский суд вынес Сократу смертный приговор, – казнь через принятие яда, и палач готовил для него чашу с цикутой, – то Сократ, спокойно беседовал с учениками и, выслушав решение суда, словно весть о кончине незнакомого ему человека, сказал: "Мне вынесли смертный приговор те, кто уже приговорены к смерти самой природой". Великий философ не видел большой разницы между собой и своими судьями: ведь все люди – смертники, заключенные в тюремную камеру – в мир вещества и времени. Приговор произнесен, дело только в сроке: кого первого, а кого второго выкликнет по имени тюремщик, стража приведет к месту казни, и его встретит, как долгожданного гостя, палач, с чашей цикутой, с обнаженным мечом, или веревкой в руках.
Смерть – это тайна, которую не могли разрешить древние мудрецы и современные властители мира. Смерть – разрушение иллюзий земной жизни, а человек живет в потоке этих иллюзий, цепляется за них, как за единственное, что он имеет, и хочет представить мираж бытия как вечное, истинное бытие. В космосе есть черные ямы, где исчезает свет звезд. Смерть – это черная яма, где исчезают люди и все, живущие на земле; это какой-то космический провал, где нет конца и дна, в этот провал устремляется река времени, гаснут как искры имена людей, и исчезают как волны поколения за поколениями.
Философ Гераклит сказал: "Время – это поток, в который нельзя войти дважды". Этот странный философ размышлял всю жизнь над загадкой времени и смерти. Он не боялся видеть то, на что закрывают глаза другие, а именно, что время превращает все в иллюзию, что мы одновременно живем и не живем – мы есть, и нас нет. Он произнес непонятные слова: "Я знаю все, а другие не знают ничего". Он знал, что все рушит и уносит время; он знал, что сам живет и умирает в каждое мгновенье, что он мертвец, вызванный из мрака, и обреченный уйти в тот же мрак. Он познал, что время делает из всего ничто, и поэтому сказал, как о великой мудрости: "Я знаю все, а другие – ничего", но это "все", и слова Сократа "Я знаю, что ничего не знаю" – почти одно и то же.
Гераклита называли плачущим философом. Он плакал над заблуждением людей, которые иллюзию принимали за действительность, и жили в мире призраков, удерживаемым их воображением. Он плакал о том, что люди страшатся думать – что такое время, как некоторые боятся заглянуть в бездну, от вида которой у них начинают подкашиваться ноги и кружиться голова.
Время – это вращающееся колесо, на котором написано: "Не было. Есть. Не будет". Здесь "да" наложено на "нет", и оба слова, соединенные вместе, превращаются в какой-то неразгаданный иероглиф. Некий философ утверждал, что для него одинаковы и жизнь и смерть. А когда его спросили, почему же тогда он живет, то он ответил: "Именно, поэтому".
Гераклит решил выйти из потока времени, и своей рукой исполнил то, на что он был обречен с рождения. Сократ не искал смерти, и не отвращался от жизни, он был занят другим: познанием самого себя. Он познал, что смертен, и поэтому принял смерть спокойно; принял как неизбежность, как человек встречает наступающую ночь. Гераклит, убедившись в мнимости жизни, решил проявить мнимую победу над смертью, и бросился в ту бездну, которую постоянно видел перед собой. Гераклит плакал над заблуждением людей, забывших о всепожирающем огне времени и "дамокловом мече" смерти.
Другой философ Демокрит, смеялся над заблуждением людей, поверивших, что они люди. Для него боги и люди – это конгломераты неких невидимых и неразделимых частиц. Человеческое тело мало – чем отличается от муравейника; в нем каждая частица, как насекомое в стае, исполняет свою работу; человека нет, есть только самосоздающиеся и рассыпающиеся структуры; жизни и смерти, как таковых, нет: собираются космические частицы вместе, под действием взаимного притяжения (симпатии), а затем расходятся друг с другом, как пары во время танца, и переходят в прежнее состояние – в тонкий невидимый прах, из которого лепятся новые тела.
Для Гераклита иллюзией было бытие; для Демокрита – сам человек. Для Гераклита время и смерть превращают жизнь в трагедию; для Демокрита – в комедию. Современники назвали Демокрита "смеющимся" философом. Этот демонический смех гуманисты пытались объяснить, как оптимизм и жизнерадостность античных материалистов. Судьба обеих философов была схожей: Гераклит покончил жизнь самоубийством, а Демокрит ослепил себя.
Стоики, в какой-то степени, являлись преемниками Гераклита, по крайней мере, в своем отношении к миру. Для них жизнь представляла собой театр абсурда. Единственное благородное дело для мудреца – смотреть на жизнь равнодушно, как на театральное представление. Философ-стоик чувствовал себя императором, который из ложи наблюдает скучающим взором за битвой гладиаторов и зверей в цирке. Стоик презирал жизнь за то, что она есть, и благодарил смерть за то, что она будет. Стоики думали разрешить загадку жизни, скрыв под железной маской судорогу боли.
Цинизм был продолжением философии Демокрита на этическом плане. Циники, по крайней мере первые из них, были достаточно умны, чтобы видеть уродства окружающего их мира и человеческих грехов. Но уродство познается через сравнение с неким совершенством и красотой. А циники не имея средств исцелить уродства, решили избавиться от самого понятия красоты. Они, представив себя уродами в мире уродств, подписали свой философский манифест именем псов, но при этом отбросили даже такое достоинство собачей натуры, как преданность дому. Они осмеивали все и самих себя, но не смогли создать ничего и оставили своим потомкам только яркий, но дурно пахнущий букет эпиграмм, афоризмов, насмешек и парадоксов; они старались увидеть в мире только несоответствия и уродства. Вся философия киников, с их вызывающим антиэстетизмом, похожа на крики и смех детей, которые окружили калеку и издеваются над ним.
Средние века были периодом интеллектуального и духовного подъема, тоской по небу и вечности. Люди искали не внешнюю скорлупу жизни, а ее сокровенное, духовное, как бы огненное ядро; это было духовным порывом человеческой души от внешнего к себе и от себя – к Богу. Средневековье остается для нас тайной, поскольку сама мистика и мистическая любовь – это тайна.
Божественный свет постигается и созерцается через подвиг человеческой души. Отяжелевшие веки ренессанса скрыли от ока сердца этот свет. Гуманисты увидели в средневековье только черный силуэт истории, словно незнакомца, одетого в траур, как для куртизанки лик аскета кажется мрачным приговором над жизнью. В искусстве средневековья постоянно фигурирует смерть – этот спутник человека, зловещий двойник, неразлучный как тень. Однако средневековье видело смерть на фоне вечности. Смерть помогала христианам не опустить око души от неба к земле, не отдаться в плен страстям, не превратиться в животных, как от пищи волшебницы Кирки. Память о смерти была для них ступенями к небесному Иерусалиму, где Бог станет Всем для всех. Тени видны только при солнечном свете. В сумерках ренессанса память о смерти исчезла; на нее стали смотреть как на врага. На полотнах ренессанса замелькали картины обнаженных человеческих тел; они были похожи на гимн и песнь во славу плоти. Это время духовного упадка названо потомками "возрождением".
Для возрождения, как и для античности, божеством казался космос. Возрождение стало предлагать людям свою теорию бессмертия: раз человек частица космоса, значит, он умереть не может. Возрождение лгало на самих святых: на Западе их изображали похожими на языческих богов. Духовность стало сменяться душевностью. Мир засверкал палитрой всех красок, но небо потускнело и исчезло, как будто подернулось пологом облаков.
Христианство на Востоке было поставлено под железный поток мусульманских орд, как крепость под удары тарана. Оно выстояло, но внутренний двор храма уменьшился до размеров, который можно измерить тростью.
Западное христианство было уже оторвано, как бы отщеплено от ствола Вселенской Церкви. Ее пышная крона покрывала огромные пространства Европы, а ветви тянулись в глубь других частей света, но оно было лишено животворящей благодати и поэтому все больше полагалось на силу копья и меча. Если аллегорически представить католицизм эпохи ренессанса, то это будет крест и меч: ключи апостола Петра и топор палача, звон колоколов и стоны сжигаемых еретиков.
Запад назывался христианским; рука Римского первосвященника была настолько сильна, что могла сбросить с трона неугодных ему королей, как на рыцарском турнире победитель выбивает одним ударом своих соперников из седла. Но в интеллектуальную элиту ренессанса стали просачиваться учения, чуждые христианству: это идея одухотворенности всей материи – гилозоизм – еще один виток в борьбе с памятью о смерти. Если вещество обладает разумом, то человек продолжает жить и ощущать жизнь после смерти в своих элементах, какую бы форму не приняли бы они.
В новое время, под влиянием гилозоизма, особенно процветавшего в оккультно-эзотерических школах, был реанимирован и реформирован античный пантеистический идеализм. Для пантеизма смерть – это исчезновение личности, а не бытия; дух человека растворяется без остатка и следа в абсолюте, как брызги волны исчезают в океане.
Материализм предлагал жалкое бессмертие: человек превращается в космическую пыль, материально он продолжает существовать, хотя и не осознает своего бытия – значит, все в порядке.
В новое время исторический иллюзионизм проявил себя в виде хилиазма, ведущего начало от старо-иудейских апокрифов, описывающих земное царство мессии. Утопии о "счастливых островах", плывущих как корабли в просторах океана, и "городов солнца", построенных из золота и стекла, породили несбыточные надежды толпы, – ими умело пользовались диктаторы. Они с "островов счастья", как с кораблей, сбрасывали трупы акулам, а для постройки "городов солнца" рыли как котлованы огромные общие могилы. Память о смерти должна быть стерта программным коллективным оптимизмом, как стирают пыль с окон. Она объявлялась кладбищенской гнилью, мертвечиной, труположеством; а бессмертие объяснялась как благодарная память потомков.
Наши современники все меньше задумываются над тайной жизни и смерти, времени и вечности. Кажется, что в их организме выработалось вещество, которое можно назвать "антисмертью" – это психическая установка, которая должна выбрасывать из поля сознания всякую мысль и воспоминания о смерти.
Современный человек живет во времени, не понимая и не осознавая его. Он видит перед собой смерть и ее следы везде: в человеческом обществе, в окружающей природе и в его собственной семье, но, в тоже время, гонит от себя образ смерти, словно своего врага, как будто, если он забудет о смерти, то смерть забудет о нем, и он останется жить, как по преданию Агасфер, оттолкнувший Христа от дверей своего дома.
В житии преподобных Варлаама и Иоасафа есть образ – притча. Человек, спасаясь от зверя, влез на дерево, которое росло на краю пропасти. Он чувствует, что дерево шатается и вот-вот должно упасть. Он смотрит вниз и видит, что два зверька своими зубами как пилой режут ствол. И, вдруг, человек заметил на дереве дикий мед, и стал с жадностью поедать его. Он забыл обо всем, и только слизывает капли меда с веточек дерева. На дне пропасти лежит дракон, который ждет когда упадет дерево. Но человеку как будто уже нет дела ни до зверьков, подтачивающих стол, ни до пропасти, в которую он должен упасть, ни до дракона, открывшего свою зубастую пасть.
Зверь, преследующий человека это смерть; дерево – жизнь; два зверька – день и ночь; пропасть – ад; змей – диавол, а капли меда это земные наслаждения, в поисках которого человек забывает обо всем.
Этот поразительный образ можно еще дополнить несколькими штрихами. Дикий мед смешан с горечью. Человек слизывает его с острых игл и колючек, усеивающих ветки. Осы жалят его тело, так что оно распухает, но человек все равно ищет, где еще можно найти капли горького меда; он забыл о смерти.
История повторяется, только более широкими витками. Почему киники называли себя псами? Не только потому, что на площадях и улицах городов совершали свои телесные отправления, но потому что, животные не могут подняться своим разумом над жизнью как над эмпирической данностью. Животные только воспринимают ее через ощущения и представления. Люди могут мысленно, абстрактно осознать, что такое жизнь, как бы выйти из потока на берег, найти смысл жизни, увидеть причину и цель.
Цинизм – превращение сфинкса в котенка, перечеркивание всех вопросов и низведение самой жизни к удовлетворению животных инстинктов. Если у циников еще оставлен, как рудиментный орган, разум, – то только для того, чтобы смеяться над самим разумом, чтобы бесстрашнее растворить свою душу в темных глубинах эмпирики. Атомизм Демокрита это отрицание Бога на интеллектуальном уровне. Биологизм циников – отрицание Бога на экзистенциальном уровне. Демокрит родил "синопского пса"; а "синопский пес" – свинью современного либерализма. Демокрит хотел опровергнуть нравственность философским путем; Диоген – собачьим лаем, а современные либералы – деловитым хрюканьем и общественными институтами по защите людей от чувства стыда.
Когда человек живет страстями, то он не может подняться над жизнью, а опускается на дно. Страсть неразлучна с забвением о смерти; в страсти теряется ощущение не только вечности, но и времени. Страсть – самозамкнута и эгоистична; похоть может существовать, как дождевые черви под землей, лишь во тьме, и поэтому гасит свет духа и свет разума.
В физике существует закономерность: распад вещества вызывает выделение тепловой энергии. Теплота страсти – это теплота распада, теплота тления, поэтому конец страсти – опустошение души, подобное сумеркам смерти.
Человек – образ и подобие Божие. Ему дана задача – разгадать для себя тайну времени и смерти, как бы войти в нее, соединиться с ней: от этого зависит его личное спасение. Только добытое трудом становится достоянием самого человека. Диавол борется с памятью о смерти, как со своим грозным противником. Он предлагает человеку как приманку похоть, чтобы отвести его от Бога. А святый ангел-хранитель памятью о смерти, словно колокольным звоном, пробуждает человека от сна и иллюзий горького земного счастья и фантасмагории земного бессмертия.
Александр Македонский завещал перед смертью положить его в гробницу так, чтобы люди видели правую руку великого завоевателя с раскрытой ладонью. В своей деснице он держал полмира, а после смерти не смог взять с собой ничего: рука с раскрытыми пальцами осталась пустой.
По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II
От издательства
Что такое православный христианин, по каким признакам узнать его в этом одержимом страстями мире? Где сегодня грань между ним и язычником, знающим лишь один закон – закон удовлетворения своих многообразных потребностей; где проходит разделительная черта между верующим во Христа и невероматеистом, равнодушным ко всему, что недоступно для его чувственного восприятия?
«У христиан, – говорит преподобный Макарий Великий, – свой мир, свой образ жизни, и ум, и слово, и деятельность свои; инаковы же образ жизни, и ум, и слово, и деятельность у людей мира сего. Иное – христиане, иное – миролюбцы; между теми и другими расстояние велико»1
Преподобный Макарий Египетский. Духовные беседы. М. 1998. С. 40.
И «расстояние» это, «инаковость», о которой говорит преподобный – в образе мыслей и чувств. А область проявления их – отношение к тому, что окружает нас в этой временной жизни, выражающееся в конкретных, видимых поступках и делах. Вся жизнь «миролюбца» обусловлена рядом правил, сущность которых – помочь ему достигнуть тех или иных целей, которые он ставит перед собой, нередко – любой ценой. Жизнь же христианина обуславливается его верой в Бога, в будущее воздаяние, и единственный закон для него – закон заповедей Христовых, которые сами есть жизнь вечная (Ин. 12, 50). И вот он, образ жизни христианина, – евангельский, такой, к какому призывает человечество Сам Христос.
На протяжении своего двухтысячелетнего существования христианская Церковь переживала различные времена, различным было и ее положение в мире. Первые века истории Церкви на земле характерны прежде всего тем, что между ставшими «новой тварью», совлекшимися «ветхого человека» и языческим миром, который, «тлея в обольстительных похотях», не желал знать гонимых и мучимых «галилеян», пролегала жесткая граница. В ту пору каждый христианин мог в любое мгновение закончить свою жизнь мученичеством и оттого постоянно готовился к тому, чтобы предстать перед Богом, стремился быть в святой жизни и благочестии (2 Пет. 3, 11); да и сам дух жизни первых христиан показывал, что они отнюдь не имеют здесь постоянного града , но взыскуют лишь будущего (Евр. 13, 14). Тот языческий мир, посреди которого они жили и похотям которого сами некогда предавались, был им противен, не могло быть согласия между ними и царившим в этом мире безбожием и неистовым развратом. Оттого и удивлялись те, с кем они еще вчера совместно «увеселялись» его «радостями». Оттого, пораженные святостью и чистотой их нового бытия, их стойкостью и мужеством перед лицом гонений и пыток, эти люди сами все чаще превращались из лютых волков в овец стада Христова.
Но вот наступил совершенно иной период в жизни Церкви: христианство, еще недавно гонимое, превратилось в государственную религию могущественнейшей империи.
Мир же, хотя и изменился, но всецело не переродился. И любовь к нему, которая, по слову Писания, есть вражда против Бога (Иак. 4, 4), так и осталась в сердцах большинства живущих в нем людей. А отторгаемые им прежде и сами не приемлющие его «язычества» христиане сделались вместе с тем его частью. Так в сердце самого мира началась борьба – между духом Христа и духом антихристовым; христианство стремилось преобразить мир, освятить, привести его ко Христу, а мир – оземлить, «секуляризовать» христианство, превратить его из Божественного установления в некий общественно-государственный институт, имеющий свои моральные нормы, которые, впрочем, не обязательно соблюдать. И сколь тяжка эта борьба, можно заключить из того, что не раз на протяжении веков слышался в Церкви Христовой вопрос: не легче ли было тогда, когда горели костры и блистали мечи римских воинов, когда хищники устремлялись на арену и зрители замирали на трибунах, предвкушая кровавую расправу над последователями распятого Христа?
А наше время, наверное, еще сложнее; еще хитросплетенней, еще запутанней сама борьба – особенно в теперешней России, на всех землях, связанных с ней единым прошлым, общей историей. Позади у нас – гонения, по жестокости своей не уступающие гонениям эпохи Декия и Диоклетиана. Затем – десятилетия «антирелигиозной пропаганды», когда государство со всем своим аппаратом вело целенаправленную, «научно» организованную борьбу с религией. И само настоящее – теперь, когда появилась возможность трезво его оценивать, – представляется уже отнюдь не идиллическим, исполненным надежд на «расцвет» духовности и долгожданное «всенародное покаяние».
Что видели мы на протяжении ряда последних лет? – Открывались храмы, восстанавливались древние обители, Церкви возвращалось – с трудом и малыми дозами – отобранное у нее имущество. А параллельно, не встречая препятствий и затруднений, стремительно и неудержимо в нашу жизнь входило то, что именуется в Писании тайной беззакония в действии (2 Фес. 2, 7): невиданных масштабов хищения, бесконечные политические интриги, цинизм и жестокость, беспощадная борьба за место под солнцем как между «сильными», так и между «слабыми» мира сего, военные конфликты и массовая гибель людей, встречаемая (уже!) равнодушием общества, ужасающая безнравственность и разврат, – вот та реальность, которая окружает нас сегодня. И это же – тот фон, на котором возрождается Церковь…
По милости Божией многие сегодня (хотя поток их в последнее время поредел) обращаются ко Христу, покаяние и исправление жизни становится для людей насущнейшей потребностью. Но трудно, очень трудно в наше время человеку, только-только решившему жить новой – христианской – жизнью. Он приходит из среды, в которой царило воинствующее неверие или «волевое забвение» о Боге, вступает в Церковь из мира полуязыческого – и остается в самой его гуще. И как ему понять, как сердцем почувствовать, что теперь для него уже «другой есть мир, иная трапеза, иные одеяния, иное наслаждение, иное общение, иной образ мыслей»2
Преподобный Макарий Египетский. Духовные беседы. С. 57.
Когда он еще всецело находится в плену мира прежнего, под властью его обычаев, привычек, страстей? Все кажется таким «привычным» – и то, о чем стыдно и говорить (Еф. 5, 12), и то, о чем говорить просто страшно. Человек пришел в Церковь, сердце его влечется к Создателю своему Богу, но оно еще не пробудилось от сна, оно еще теплохладно, и ему невдомек еще, что вся жизнь христианина – борьба, что путь его – по тоненькой ниточке, протянутой над пропастью, где искушения слева и справа и опасность отовсюду. А ведь без этого понимания нет и спасения, нет истинной жизни во Христе. Поэтому необходимо познать, уразуметь – в чем он, «дух века сего», и вместе с тем определить свое место в этом мире, понять, действительно ли ты со Христом, или лишь уста твои исповедуют Его, а сердце отстоит далеко, отдано во власть мертвых интересов и дел (Мф. 15, 8).
Но наше «усыпление» сильно и глубоко, и оттого нам постоянно нужно, чтобы кто-то «пробуждал» нас, указывал на окружающие опасности, предупреждал, рассказывал о них, учил их избегать. И вместе с тем – напоминал о светлой и немеркнущей истине Христа, о неизреченной радости жизни с Ним; о том, что мы, люди, созданы Богом только лишь для Него и лишь в Нем обретаем полноту бытия и счастья, и оттого не к лицу нам безнадежно утопать в радостях и печалях земных.
Эта книга архимандрита Рафаила (Карелина) и есть такое отрезвляющее напоминание, порой горькое. Быть может, кому-то то, о чем он прочитает в ней, покажется страшным, но это – фон нашей жизни, окружающая нас реальность, в которой мы существуем – и вместе с тем не видим ее. И не для того говорит о ней автор, чтобы ужаснуть своего читателя, привести его в трепет; он лишь дает возможность рассмотреть, узнать, какова она есть, и правильно оценить ее. Страх, отчаяние – чувства, недопустимые, неуместные в жизни христианина. Да, действительно, наше время – пора, когда сбываются горчайшие пророчества Спасителя: меркнет вера (Лк. 18, 8), охладевает любовь (Мф. 24, 12). Но по-прежнему свет Христов просвещает всякого человека, грядущего в мир, по-прежнему Церковь Христова стоит на земле, неодолимая для адовых врат до последнего дня этого мира, и в ней – Сам Господь, милующий и спасающий, любящий праведных и исправляющий грешных. И оттого вместе с грозным словом обличения звучит в этой книге о. Рафаила и кроткий зов к вечной жизни, к отверстому для нас Небесному Царству, – зов, который слышит и на который откликается человеческое сердце.
Часть I
Человек – загадочное существо…
Человек – загадочное существо. Это сочетание противоположностей. Он одновременно велик и ничтожен; он обладает внутренней свободой и в этом смысле является тенью Божества на земле – и в то же время опутан, как тонкой паутиной, своими страстями, привычками, ставшими его природой, властными требованиями мира гордого и безбожного, демонической силой греха, которые обезволивают его, делают медиумом темных сил и влечений. Человек беспомощно бьется в этой паутине.
Земля в океане космоса – пылинка. По поверхности этой пылинки ползают странные существа. Они пребывают в непрестанном беспокойстве, волнении и в борьбе друг с другом. И в то же время эти однодневные существа, затерянные в углу вселенной, чувствуют, что на них лежит великая миссия, что они – владыки этого огромного мира. На земле жизнь представлена в различных формах, и все животные довольны своим существованием, только один человек не удовлетворен ничем. Он вечно тоскует о чем-то, о какой-то потере. Он чувствует ложность своей жизни, хоть и не знает другой; так может тосковать только царь, потерявший свое царство. Рожденный в темнице не знает свободы, потому и не может тосковать о ней.
Жизнь на земле имеет свои жестокие законы, человек обусловлен ими. В этом отношении он – предмет этого мира, он находится под влиянием среды и под воздействием внешних сил. И в то же время он чувствует себя внутренне свободным; он чувствует ответственность за свои поступки перед лицом высшей Правды. И здесь парадокс: если человек свободен как высшее надмирное существо, то почему он отдан во власть физических и иных законов? Почему он живет в разрушительном потоке времени и над ним висит дамоклов меч смерти? А если он – существо, подобное другим существам, то откуда у него нравственное чувство и совесть? Откуда чувство своего былого величия и какой-то трагической потери?
Человек живет одновременно в двух мирах: во внешнем и внутреннем. Его тело подобно телу других животных, только, может быть, более слабое и хрупкое, чем у зверей, но человек имеет то, что отличает его от всех существ, что делает его жизнь не только космической, но и надкосмической. Его духовная сущность не измеряется в величинах времени и пространства. По своей материальной структуре человек – явление космоса. Он обусловлен тысячами причинно-следственных связей: искра, вылетевшая из недр земли и погасшая во мраке космической ночи. Но дух его имеет иные измерения, он надмирен и поэтому больше самого космоса. Обычно человека называют микромиром, это понятие перешло от древних философов. Но на самом деле душа человека – это макромир, который больше, чем все вселенные, взятые вместе.
Существует феномен, называемый болью. Болит живой организм, мертвое тело не чувствует боли. И в то же время боль – это спасительный сигнал о том, что организму грозит опасность. Разочарование человека в этом мире, душевная боль говорят о том, что человек нравственен и в то же время – что жизнь его, направленная только на внешнее, ложна. Опытом всей истории доказано, что человек может найти счастье только в Боге, только в Боге начинается его истинная жизнь. Здесь, на земле, счастья нет, здесь – жизнь червя, питающегося прахом.
Блаженный Августин писал, что только «бездна Божества может наполнить бездну человеческого сердца». Эта бездна человеческого сердца больше всех космических пространств, глубже черных ям вселенной, больше всех космических творений, взятых вместе, больше самого принципа бытия и небытия. Бездна человеческого сердца – это богоподобие, поэтому эфемерный червь, ползающий по земле – песчинке космоса, в своем духовном аспекте является владыкой всей вселенной и частицей мира, который лежит за ее пределами.
Человек одновременно чувствует себя свободным господином своего бытия и рабом, продающимся на невольничьем рынке этого мира. Он чувствует, что свобода – это высшая ценность, но редко понимает, что такое свобода. Нельзя быть свободным во внешнем мире, где царствуют время и смерть, – это иллюзия. К такой свободе стремилась и стремится большая часть человечества, но получает только лишь разочарование и горечь от еще больших потерь. То, что считают свободой – внешняя свобода – превращается в страсти и соперничество, то есть в новый вид рабства, только вывернутого наизнанку. Подлинная свобода – это независимость от внешнего. Высшим проявлением свободы является молитва как обращение к Божеству.
Абсолютная жизнь Божества – это высшая, истинная и единственная свобода, и только через включение в нее жизнь человека может стать свободной, остальное – иллюзия и мираж.
Царь и пророк Давид говорил: Только в Боге успокаивается душа моя (Пс. 61, 2). Он владел царством, был любим народом, одерживал блистательные победы над врагами, но только в Боге находил покой сердца и простор внутренней свободы. Зло не просто насильничает над человеком, оно обманывает человека, надевая маску «добра». Один из обманов сатаны – отвлечь человека от Бога путем ложного добра; закрыть его внутренний мир, оставить его жить во внешнем. В церкви часто повторяются слова: раб Божий. Эти слова вызывают досаду у многих современных людей, они даже шокируют их. Между тем в них заключается огромный потенциал свободы. Раб принадлежит только одному господину, который купил его у работорговца. Быть рабом Божиим – значит перестать быть рабом людей, перестать чувствовать зависимость от людей, сбросить с себя эти невидимые цепи; добро от человека принимать как добро от Бога, совершенное посредством человека, и быть благодарным Богу, а зло от человека принимать как наказание от Бога, осуществленное через человека для нашего спасения, поэтому также благодарить Бога. Во всем видеть благую волю Божию, совершающуюся на нас, а на людей смотреть как на орудия и средства для воплощения воли Божией и осуществления Божественного промысла о нас. Поэтому одинаково не следует ни привязываться к людям до состояния раба, ни иметь вражды к ним. Слова раб Божий означают, что мы должны никого не иметь рабами и ничего не требовать от человека, даже самого близкого к нам. Правило не быть ни господином, ни рабом открывает человеку путь к его собственной душе, вырывает его из круговорота мира. Принимая от людей все, как от Бога, мы сами должны для человека делать так, как для Христа Спасителя, невидимо пребывающего в нем, и поэтому не ждать ни от кого благодарности. Если мы ожидаем от человека благодарности, то ставим его в зависимость от себя, и наше добро обращается в порабощение. Если бы мы всегда помнили, что все, что мы делаем для человека, принимает Бог, то все наши действия приняли бы мистический смысл, метафизическую глубину.
Первое условие на пути к духовной свободе – в минуту опасности предавать себя и своих близких Богу. Второе – иметь правильную шкалу ценностей: не путать второстепенное с первостепенным. Мы часто растрачиваем время, свое и чужое, на малонужные или пустые дела. Но даже доброе дело становится грехом, если ради него забывается и не исполнено главное – как если бы часовой оставил пост и пошел обрабатывать поле. Главное в жизни человека – это стяжание благодати Духа Святаго. Этот свет будет озарять не только нашу жизнь и нашу душу, но станет источником жизни для других. Поэтому в Библии написано: Воля Божия есть освящение ваше (1 Фес. 4, 3). Самым большим благодетелем для человека является тот, кто открыл ему этот свет, кто пробудил его дух. По сравнению с этим мирские добродетели стоят ступенями ниже. Мы часто заменяем благодать суррогатом, подделкой: ласковостью, нежностью, излишним вниманием; шутим и развлекаем человека, думая показать этим свою любовь к нему. Но если бы мы пребывали в молитве, то благодать, даже без наших слов, утешила бы нашего ближнего. Поэтому аскетизм в древности воспринимался не как индивидуальное спасение человека, а как высшая форма добра для всего человечества, и монашество – стяжание Духа Святаго – понималось не как эгоцентризм или брезгливое отношение к миру, а как жертва за людей. Поэтому высшей формой добра, высшим подвигом, притом самым трудным и напряженным, является вхождение с молитвой в свой внутренний мир, пробуждение сердца и обращение духа к Богу через слова молитвы. Молитва – это реанимация человеческого сердца, переход из царства смерти в царство жизни. Молитва сопряжена с трудами и болью, особенно вначале. Но ведь когда больной пробуждается от забытья или обморока, то он чувствует боль. Вне боли нет возвращения к жизни. Жить – это значит пробудить сердце, заставить его чувствовать, мыслить и говорить. У святых Отцов слово «сердце» часто служит синонимом души. Человек настолько живет, насколько включено в жизнь его сердце.
О церкви и расколе
Вопрос. Что такое Церковь?
Ответ. Наиболее глубокое, существенное и, мы сказали бы, всеобъемлющее определение дал апостол Павел в Послании к Ефесянам: Церковь – это Тело Христа Спасителя, Главы, наполняющего все во всем (Еф. 1, 22).
Вопрос. Что значит это определение? О каких свойствах Церкви оно говорит?
Ответ. Церковь – живой организм. Это благодать Божия, объемлющая собой все разумные творения, пребывающие в благодати через послушание, покорность и преданность ей. Церковь вечна и божественна, как действие вечных Божественных энергий, как свет, льющийся из глубин Триипостасного Божества. И вместе с тем Церковь сотворена, так как она объемлет собой творения Божии, созданные во времени. Цель Церкви – осуществить единство между Творцом и Его творением, возвести мир из его ограниченного и условного бытия в свободу и полноту Божественной жизни, в приобщение Божественных совершенств.
Церковь – Тело Христа, следовательно, она едина как в земном, так и в космическом измерениях. В Псалтири космос сравнивается с ризой – одеждой Божества, а в Новом Завете Церковь названа мистическим Телом Христа Спасителя. Святые Отцы говорят, что Господь создал Вселенную ради Церкви.
Итак, первое свойство – это единственность Церкви.
Второе – Церковь всемирна и универсальна. Земная Церковь органически соединена с Небесной Церковью. Через Церковь преодолевается двойственность (диада) духа и материи, и космос одухотворяется в своем будущем преображении. Церковь – Тело Главы, Того, Кто объемлет Собой все. Следовательно, путь в Небесную Церковь лежит только через земную, а точнее – это два аспекта одной Церкви. Церковь – живой организм, а живой организм невозможно создать искусственно. Невозможно создать искусственным лабораторным путем живую клетку из химических элементов клетки, и так же невозможно искусственным путем на основе догматов, канонов, обрядов и совокупности того, что мы знаем о Церкви, создать новую Церковь. Все это будут мертвые теоретические построения, манекены и куклы, лишенные жизни. Христианская Церковь – это не создание человеческого интеллекта или даже религиозного гения, а вечная жизнь, данная Духом Святым в день Пятидесятницы.
У нетленного Главы Нетленное Тело, поэтому Церковь не подлежит смерти или рождению. Она одна и та же, и в Божественной благодати тождественна себе самой!
Апостол Павел в Послании к Евреям сравнивает Церковь с Небесным Иерусалимом, где обитают вместе ангелы и души праведников.
Вопрос. Какие еще определения Церкви содержатся в Новом Завете?
Ответ. Апостол Павел в Послании к Ефесянам говорит о том, что Церковь – «Невеста Христова». Образ Церкви-Невесты является главным содержанием ветхозаветной книги «Песнь песней», которую древние экзегеты сравнивали со святая святых ветхозаветного храма.
Вопрос. Что означает этот символ?
Ответ. Вечную, всецелую, неизменную, непоколебимую любовь Божества к Церкви Его.
Невеста – единственная любовь своего небесного Жениха. Она сонаследница Его величия и славы. По словам священномученика Киприана, только Церкви обещано царство вечного света, вечного богообщения. В «Песни песней» написано: Ты прекрасна, возлюбленная моя, и пятна нет на тебе (Песн. 4, 7). Прекрасна благодать Божия, обитающая в Церкви; души, в которых вселяется благодать, становятся прекрасными и ангелоподобными. Невеста единственна. Те «другие», которые захотят похитить ее имя, – только жалкие блудницы; она – возлюбленная. Человек может изменить своей любви, а любовь Бога крепче ада и смерти – она неизменна. В Церкви нет пятна или порока, поскольку Церковь – прежде всего невидимая сила, преображающая мир. Солнечный свет, озаряя землю, остается чистым, хотя бы его лучи падали в болота и выгребные ямы.
В «Песни песней» есть таинственные слова: Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою (Песн. 8, 6). Печать – знак неизгладимой любви. Церковь всегда в памяти Божией, в свете Его истины. Когда мы говорим: он близок сердцу, то подразумеваем самое близкое духовное единение, одна душа как бы отображается в другой. Царская печать не может быть стерта, не может быть разрушена, искажена и подменена. Церковь едина. Другая церковь – это уже поддельная печать, это преступление против «Невесты Христовой», это ложь против обетования Божественной любви.
06 июня 2003 года, в пятницу, в 4 часа утра, преставился ко Господу прозорливый Старец инок Иоанн, известный тысячам верующих людей, как болящий Василий из села Елизарово Солонянского района на Днепропетровщине, затворник в миру.
17 февраля 1930 года в пос. Елизарово Днепропетровской области родился будущий инок Иоанн (болящий Василий), детство которого пришлось на военные годы.
В 1942 году земля была усеяна осколками бомб. Война не разбирает, кого ранить. Хотя уже зарастали травой окопы. Взрослые старались обходить места боев, но дети еще не научились бояться. После одного из майских теплых дождей 22 мая двенадцатилетний Василий Швидун выгнал пасти корову.
В изумрудно-зеленой весенней траве блеснул запал от гранаты. И мальчик попробовал его разобрать. Запал взорвался ослепительной вспышкой. А потом наступили кромешная темнота и боль. Спустя многие годы, вспоминая тот день, он продиктует такие строки:
Пока мальчика везли в больницу, он еще немного видел одним глазом. В больнице из глаза вынули застрявший осколок, и слабые сумерки превратились в ночь. Другой глаз вообще пришлось удалить. Солнце погасло, а он все не хотел в это поверить.
Он ощупью, нашаривая руками то спинку стула, то кровать, упрямо добирался к окну. Напрягал слух, пытаясь услышать, как там, в зрячей жизни, идут по улице и громко разговаривают его сверстники. У них все осталось, как было, а у него в один миг жизнь резко изменилась. Казалось вообще непонятным, как теперь жить.
А время шло и нанизывало год на год, как бусинки четок. Родители искали для сына какое-то занятие. И поскольку отрок очень любил музыку, купили ему баян. Он на ощупь быстро освоил музыкальную грамоту, подолгу играл, подбирая мелодии. А когда стал постарше, односельчане начали приглашать его играть на свадьбах. Вот и материальная поддержка родителям, пусть и небольшая.
Однажды - было тогда Василию двадцать пять лет - он с напарником отправился на свадьбу в соседнее село.
«Були тяжолі времена. Це ж я не ходив на танці, або в клуб. Раніш були свадьби дньом. Музика без слов. Был еще один парень со мной. Я играл отдельно, он – отдельно. Он позавидовал, что у кого я играл на свадьбах – Господь посылал Благословение и был крепкий брак. Он стал завидовать и в один день говорит: «Давай я проведу тебя до дома». Шли мы шли, были воронки от бомбежек после войны. Оставил меня на краю пропасти и сказал: «Мы уже пришли». Я шагнул и упал, поранился. Испугался. Начал плакать. Никого не было. Я начал молиться: «Господи, помоги мне! Матерь Божия, помоги!» Я увидел красивую, необыкновенную женщину, которая вытащила меня из ямы, привела меня до дому и сказала: «Больше никуда не выходи из дома, люди сами к тебе придут». Поначалу было тяжело. Потом Господь дал Благодать. Матерь Божия сказала: «Господь все откроет. Людям будете все говорить».
Матерь Божия Сама привела его домой. 27 сентября 1956 года, на праздник Воздвижения Креста Господня на 26-ом году жизни, инок Иоанн ушел в домашний затвор.
12 апреля 1986 года, в день памяти преподобного Иоанна Лествичника, болящий Василий был пострижен в иночество и получил при постриге новое имя – Иоанн, в честь преподобного Иоанна Лествичника. Постриг был совершен в кельи, где подвизался Старец инок Иоанн. А монахом он стал у Бога, наверное, задолго до пострига. 47 лет болящий Василий не выходил на улицу, день и ночь находясь в своей небольшой скромной кельи.
Но затворяясь от мира, до последнего дня своей жизни он не закрывался от людей: терпеливо всех выслушивал, преподавал наставления, призывал к усердной молитве, каждому в горе сострадал и сочувствовал, а в радости - сорадовался и благодарил Бога. Для многих он действительно был духовной лестницей к небу. В день 30-ти летия со дня пострига Архимандрит Рафаил в своей проповеди сказал такие слова: «Старец инок Иоанн пробыл в затворе столько лет, был прозорливец, тоже нас наставлял. Сегодня День его памяти. Постриг его был осуществлен в честь преподобного Иоанна Лествичника, поэтому будем вдохновляться этими благими образами жизни и древности, как Иоанн Лествичник, живший в VII веке и подвигами Старца инока Иоанна, который совсем близко, не так далеко, как гора Синай. Будем вдохновляться и древностью и современностью. Старец учил, что самое главное счастье в Боге, а мы об этом забываем, откладываем на потом.»
Ж ил рядом с нами необыкновенный человек, жил в одном с нами времени, дышал одним воздухом, как никто другой знал наши нужды и скорби.
Люди, которые тянулись к Богу, ехали к Старцу, преодолевая тысячи километров, а те, кто не хотел слушаться Старца, убегали за тысячи километров, ища лжепророков, которые льстили бы слуху (2 Тим. 4,3).
Из воспоминаний Архимандрита Рафаила: «Как только мне выпадал случай, я ехал не домой, а к своему духовному отцу старцу иноку Иоанну. Поезд прибывал в шесть часов утра, в столь ранее время я не хотел беспокоить Старца: он всю ночь молился. Я незаметно вычитывал свое молитвенное правило на пустом вокзале, после отправлялся к Старцу, а он встречал меня на пороге словами: « Я Вас ждав!». Таких пророков, как Старец, Господь посылает раз в сто лет. Для нашего края это был величайший дар Божий. Жизни тех людей, кто слушался Старца, освещалась благодатью, указывая путь по которому идти.
Архимандрит Рафаил подвизался в Одесском мужском монастыре. Батюшке по состоянию здоровья как нельзя лучше подходили и климатические и экологические условия. Высшее руководство предлагало Батюшке преподавательскую кафедру, быть настоятелем другого монастыря, но после благословляющих слов своего Духовного отца Старца инока Иоанна: «Батюшка, Вы тут нужны», - Батюшка оставляет служение в городе Одессе и возвращается на Днепропетровщину 10 августа 1996 года: на праздник иконы Матери Божией «Одигитрия» («Путеводительница»). Райская красота природы, климат, близость моря остаются позади. Только по смиренному послушанию Духовному Отцу, преданности воле Божией, Господь даровал нам спасителя для утопающих.
В монастыре Батюшке предлагали занимать должности «главного инженера», преподавателя, а Старец инок Иоанн сказал: «Это Вы могли бы и в миру, но Вас Господь призвал проповедовать Слово Божие. У Вас Дар слова». Проповеди Батюшки проникали глубоко в сердца и души тех, кто их слышал. Проповеди были понятны всем.
Счастье – это Христос. И когда духовный отец Старец инок Иоанн меня благословил на монашество – я был готов», - говорил Батюшка.
Как вспоминал Архимандрит Рафаил о своем духовном отце Старце иноке Иоанне: «Я часто приезжал к Старцу за наставлениями и советами. После окончания беседы Старец попросил: «Батюшка, благословіть.» Я благословил маленьким крестом, а Старец, по своей прозорливости сказал: «Батюшка, Ви мене благословіть великим Крестом.» Справедливо говорят, что «сердце сердцу весть подает».
Как он молился! Днем принимал людей, а все ночи простаивал на коленях. Знание Священного Писания давалось Святым Духом. Советуя нуждавшимся в его помощи прочесть ту или иную главу из Библии, псалом, он раскрывал книгу точно на той странице, где они были напечатаны. И никогда не ошибался. Знал расположение монастырей, храмов, особенно любимой им Почаевской Лавры, как будто провел там много лет. Знал даже, где какая икона висит. Жил и ориентировался в невидимом для нас мире так же спокойно и уверенно, как мы в собственной квартире.
На протяжении 61 года, до самой своей кончины, Старец инок Иоанн никогда не жаловался и не роптал на тяжесть того креста, который он нес в терпении и смирении всю свою страдальческую и подвижническую жизнь. Такую крепость и силу, такое мужество он приобрел той пламенной, часто коленопреклоненной слезной молитвой, которую совершал и днем и ночью. Беседуя с приходящими людьми, (а их были тысячи), он укреплял их в вере, призывал благодарить Бога за священный дар жизни. Каждый, кто приходил к нему, мог убедиться в том, что «Господь умудряет слепцы.» Своим живым словом Старец инок Иоанн прозревал сердце человека, предупреждал о гибельных последствиях нераскаянных грешников. Многие, благодаря его наставлениям и молитвам, пришли к вере православной, стали ходить в храм и исполнять заповеди Божии.
Он призывал верующих быть верными детьми святой Православной канонической Церкви, хранить заповеданное Господом единство Церкви, не общаться с сектантами, раскольниками, еретиками, экстрасенсами, колдунами. Обо всем этом можно почитать в его стихах и завещаниях.
В 1992 году Старец предупреждал о раскольнике Филарете Денисенко: «Не дивіться, що їх буде більше». В то время это казалось несбыточным и некоторые «умники» говорили: «Да такого не может быть!» А пришло время – все сбылось на наших глазах. Батюшка предупреждал: «Не все равно кто отпоет. Отпевание и все требы, которые совершают филаретовцы, у Бога не действительны».
Филаретовцы совершают все Таинства: и крестят, и печатают покойников, и венчают – это все не действительно. Как подтверждение их хулы есть фотофакт. При совершении крещения младенца филаретовцем на снимке проявилось: ребенку вместо Ангела был дан бес. Филаретовцы маскируются: когда им нужно – они служат на церковнославянском языке, а когда им нужно – на українській мові.
А сейчас мы убеждаемся в предсказании Старца и как Батюшка подтверждал: и православные храмы захватывают, и православных священников избивают и убивают.
|
«Дела духовные решают, Бокалы к небу поднимают, Кулак показует Денис, А совесть падает на низ. А в церковь каяться не йдут, До колдунов спешат, бегут, Всего святого сторонятся, Грешат и Бога не боятся. Подумай, друг, в себя прийди, Твой курс опасен! Измени! Чтоб не попал ты в лапы льву, Как бедный заяц во хмелю. Ты в правой вере укрепись, Его печати берегись, Его всю хитрость понимай, РАЙ на похлебку не меняй.» |
Батюшка всегда верил словам Старца, но были такие «умники», которые не верили и сомневались, высмеивали предсказания Старца, говорили: «Да когда же такое может быть?!»
Некоторые хитрецы говорили: «Мы коды возьмем, а печать Антихриста не примем. Старец на это говорил: «Принимая код, Благодать отходит и человек приймет все. Это пожизненный номер, билет в ад».
Когда верующие подымали вопросы о кодах, духовенство, в том числе Патриарх Алексий, Иоанн Крестьянкин, вводили людей в заблуждение – навязывали в приказном порядке – принимать коды. А Старец инок Иоанн говорил: « Не слушать Иоанна Крестьянкина, а читать Иоанна Богослова. Мы же от подати не отказываемся, а то души касается. Их масонская идея продвигается.
Старец инок Иоанн Елизаровский пророчествовал: «Нечестивцы проникнут в Церковь, захватят высокие чины (Архиереи) и будут говорить: «Служи не Богу, а нам.» Но их благословения бессильны и анафемы их не страшны.» Самого Христа гнали, Апостолов гнали, христиан всех времен гнали. Дьявол сказал: «Мои люди везде». Истина всегда гонима, Господь же сказал: «Не бойся малое стадо». Старец инок Иоанн еще при жизни Батюшки Рафаила говорил: «С нами Бог». Он говорил: «Сейчас много такого духовенства, что веру предаст своих отцов, наград на себя поначепляють, крестов, а потом Матерь Божия поснімає.»
Батюшка обращал внимание на слова старца инока Иоанна своего духовного отца: «Ніхто не вспомина правила Святих Отцов. Божья кара – третя Всемирна война. Як буде война більше спасеться, як в такий мир. Не вспомина Вселенських Соборов, Отцов Святих».
Старец советовал читать от 13-й до 17-й главы Иоанна Богослова. А за себя говорил: «Кода не взяв і не дали вугля Старцю. Самі продали и пропили. А що буде тим, що прийняли? Не кажу, що це печать, це все підготовка. Зразу казали «Ми тільки «Крутих» візьмем, - а сейчас дошло, шо беруть на учет і новорожденних».
Вместе с Батюшкой Архимандритом Рафаилом к Старцу приезжал игумен Георгий (в миру Валерий). Целью Георгия было сделать карьеру и он любой ценой хотел стать Архиреем. Он приехал к Старцу и, чтобы оправдать свои гнусные поступки, начал перечислять Правила Святых Отцов, которые сам же нарушал, и ябедничал на других: «И не удивляйтесь, когда услышите, что я перешел в зарубежную церковь (после воссоединения Русской Православной Церкви с Русской Православной Церковью за рубежом не успокоился и перешел в секту «истинно зарубежная церковь»). Во время беседы Старец молчал, а в заключении предостерег: «Тільки ж хорошо подумайте!!!». А Батюшке Старец ничего не сказал – был уверен, что он не пойдет по такому пути.
Впоследствии Георгию за ряд проступков было вынесено наказание, но он не смирился и перешел в «истинно зарубежную церковь», где и получил сан Архирея. Во время следующего посещения Старец Батюшке сказал: «А Георгій пішов по католіческому путі».
Многие приходили к Старцу не затем, чтобы услышать Волю Божию, а затем, чтобы выпросить, выклянчить свое желание. Например: один человек захотел быть священником, приехал к Старцу за благословением (бо всі ідуть в батюшки). Он просидел целый день, ожидая приема, но Старец его так и не принял, ведь Старец не принимал тех, кто все равно не услышит Волю Божию и поступает по-своему. В конце дня Старец через своего послушника передал: «Нехай робе, як хоче». И этот человек услышал то, что хотел услышать, а на самом деле это не было благословением. В последствии этот человек хвастался, что получил благословение на священство от Самого Старца, а на самом деле было ли это благословением Старца?!
Другой пример. Архимандрит Рафаил приехал к Старцу и встретил протоиерея А., который сказал, что Старец его благословил поступать в духовную академию и заниматься строительством храма. Отец Рафаил любил учиться, поэтому спросил у Старца: «Может быть и мне поступить в духовную академию?» и услышал ответ: «Не надо це, бо в академії теряють все, шо получили в семінарії. Ті, хто вчиться в семінарії, вдихають крошки з Престолу, а ті, хто в академії – здувають їх з Престолу».
И таких примеров было множество.
О строительстве Старец говорил, что последние времена, филаретовцы захватывают храмы, будут купола сиять, а ходить туда нельзя будет. Не нужно затевать стройки, а нужно только ремонтировать и содержать в порядке.
Из воспоминаний Р.Б.Светланы из г. Днепродзержинска: «Я объездила весь белый свет, как говориться «и Крым и Рим». Где только меня не носила нечистая сила! Душа искала и не находила покоя. Я молилась и плакала. Господь привел меня к моему Духовному отцу, тогда иеромонаха Рафаила. От него я впервые узнала о Старце иноке Иоанне с Елизарово. Я спросила у Батюшки о своих нуждах. Он мне ответил, но все равно благословил меня поехать к Старцу иноку Иоанну. И благодаря Батюшке, произошла чудо-встреча со Старцем, которая свяжет меня с ним на все последующие годы.
17 февраля День рождения Старца. В 1998 году я впервые поехала к нему. Возле кельи у Старца я почувствовала успокоение. Старец принял меня и видя мое стремление к Богу, указал единственно верный путь ко спасению, благословил меня ездить только к отцу Рафаилу: «Батюшка сохранить веру до кінця». Старец был величай ший Святой человек, обладавший дарами глубочайшей прозорливости, пророчества и даром утешения. Всё, что он пророчествовал всё сбылось в моей жизни. Всё сбывается до мелочей. Теперь я хожу на могилку и к Старцу и к Батюшке Рафаилу. И о чем бы я не попросила – во всем они мне помогают и утешают. Даже такой простой случай. Я села в электричку (ехать на могилку, начался дождь. Приехала – дождь перестал. Я молилась, просила у Батюшки помощи. Собралась уезжать, села в электричку – и снова пошел дождь. После поездки к Святым Угодникам – у меня была небывалая прибыль, несмотря на то, что торговля идет плохо.»
Вот еще один пример прозорливости Старца, о котором рассказывал наш Батюшка. В одно из посещений Батюшкой Старца, он был очевидцем того, как к Старцу приехали три человека, его помощница Люба очень просила их принять. Прозорливый Старец не хотел их принимать, видя, что они приехали не за духовными наставлениями. Старец сказал: « Один каже, що йому пороблено, а я нікому не роблю і не відробляю. У другого желудок болить – нехай іде до врача та лічиться. А третій стільки разом живуть та не можуть вирішити чи їм женитись, чи їм в монастирь. Нехай батюшка вийде і скаже». Когда Батюшка Рафаил вышел к этим людям, то так и было как предсказал Старец: один говорил, что ему «пороблено», другой жаловался на боль в желудке, а третьи держались за руки и не могли определиться – жениться ли им, или идти в монастырь. Батюшка передал им слова Старца, что нужно читать молитвы и каяться – иначе бесы имеют доступ к сердцу человека. Больному надо идти в больницу. И, как монах, Старец не благословляет ни жениться, ни замуж выходить – последние времена. Ответом посетители остались недовольны, предвидя это, Старец и не хотел их принимать.
Батюшка давал советы чадам и по своему смирению он еще отправлял и к Старцу – ответы Старца подтверждали слова Батюшки. Старец говорил о Батюшке: «Дуже сміренний був. Ніколи не прекословив. Господь йому все откривав, на себе не надіявся, а приходив до мене і спрашував».
Батюшка имел все Дары Святого Духа и так велико было его дерзновение к Богу, что всегда получал все просимое, но был настолько смиренным, что говорил: « Это все мой Старец», добавлял: « Молитесь Старцу», всегда призывал читать пророческие стихи старца: «Старец обо всем сказал и предсказал. Только не все это хотят видеть и слышать».
«Старец инок Иоанн показал Божественный Фаворский Свет! Именно встреча со Святым Старцем прояснила внутри меня направление духовной жизни. С этой поры я руководствовался этим Светом. Я не скажу, что я увидел, но, может быть, только услышал какую-то частицу. Но этого хватило потом, в дальнейшем, чтобы потом различать Свет от тьмы. Ибо Старец (болящий Василий) не философ, не «умник», а он подвижник с очищенным сердцем, сосуд благодати Божества и Света. А все «умники», приезжавшие к нему, так ничего и не увидели и не услышали. С тем гордым настроением и ушли, так ничего и не поняв, ибо «Бог гордым противится, а смиренным даёт Благодать». Известно два Иоанна: Иоанн Крестьянкин - умник. И есть смиренный Старец - инок Иоанн. Первый подобен Варлааму: умничающему. А второй - Святителя Григория Паламы ученик.
Первый доумничался до того, что начал благословлять коды и к концу жизни Господь отнял у него ум. А Старцу иноку Иоанну достаточно было взять пластиковую карточку в руки и он сказал: «Та на ній нема Благодаті Божий». (проповедь Архимандрита Рафаила).
В неделю «О слепом» Батюшка Рафаил на проповеди говорил: «Не всегда болезнь за грехи, иногда бывают случаи у Бога, что через слепоту, через другое какое-нибудь несчастье Господь являет Свою милость, Свою Благодать. Господь показывает нам чудеса. Мы знаем, что был Старец слепой инок Иоанн. Мы знаем, какая у него была жизнь. Он потерял зрение, физическое зрение – но это было не просто так. Потом Матерь Божия явилась ему и сказала: «Таким образом, Господь повелевает тебе быть в затворе и ты будешь спасать людей».
То есть слепец стал духовно зрячим, дальнозорким, прозорливым стал. И сколько людей приходило к нему спрашивать духовного совета. Он их всех направлял. Кто исполнял его волю не лукаво только – благодарил Бога за такого духовного наставника потому, что это был святой сын Божий с маленькой буквы – все святые это сыновья и дочери Божии. И за послушание Господь посылает своим святым Великие Дары. И Старца Господь, как своего сына, утешал потому, что действительно тяжело переносить такое тяжкое испытание – слепоту. Благодать Божия утешала Старца и он всегда был радостный. Никогда никто не видел Старца печальным, грустным, хотя в страшном положении он находился.
Это для нас урок. Мы путей Божиих не знаем. Мы не должны роптать на Господа, обвинять Его. Не должны за что-то быть недовольными – все Господь посылает к лучшему.
Батюшка Архимандрит Рафаил имел Благодать, но всегда говорил, что все дается по молитвам Старца. Батюшка имел дерзновение у Господа и Господь ему отвечал, но Батюшка скрывал и говорил, что всё мой Старец, его молитвы.
Старец и сейчас с нами. Слышит, видит и помогает всем, кто с верою и покаянием просит помощи на могилке, люди получают утешение и облегчение. Это не случайно, это Господь дает шанс тем, кто еще способен услышать призыв Старца к покаянию, покаяться и спастись.
Старец инок Иоанн великий старец на Небесах – молитвенник за нас: за наши судьбы, за наши души. Великий угодник Божий!
Как бы было замечательно, если б мы просто были послушниками у этого Старца. Ведь можно приезжать к Старцу и быть то собеседниками, то гадателями, то надоедателями. А если бы мы были послушниками! Преподобный Серафим Саровский сказал: «Спасись сам и вокруг тебя тысячи спасутся». Нет сомнения, что Старец спасся и его душа сейчас перед Богом. И Господь дивными чудесами Своими являет Свой Божественный Свет и показывает как все даты Старца, связанные с его жизнью, смертью необыкновенным образом участвуют в нашей жизни. Господь через него передаёт нам Благословение и мы видим, что действительно Старец с нами, как и обещал.
Я повторяю – как было бы здорово, если бы все были послушниками. Старец спасся и вокруг него тысячи должны спастись. Но в этом случае, если будем послушниками, а не надоедливыми мухами. Старец на Небесах молится и его Божественная Благодать сопровождает нас повсюду: каждый кто верит в него и бережёт слово Старца в сердце это чувствует. Старец помогает даже тем, кого, может быть, при этой жизни судьба не свела с ним, но верит по его слову. И Господь пошлёт Свою Благодать и Милость пошлёт. Я вам всегда говорил: «Молитесь, просите Старца!». Ведь этот мир падший старается всё хорошее затереть, предать забвению, а всё плохое выдвигает вперёд, навязывает, чтобы слова Старца мы забыли. Этого не должно быть у нас, братья и сёстры! Нужно усилие над собой делать и это усилие должно начинаться с наших молитв, с молитвенного правила, с нашего покаяния. Тогда Старец будет нашим попутчиком и собеседником, и помощником во всех наших делах. Старец придет и укрепит и мы будем тогда его послушниками.
Некоторые говорят: «А вот мне не помогает». Не помогает Старец тем, кто Веру предал свою, кто забыл Веру свою, кто забыл подвиг в Вере, стояние в Вере – тем и не помогает! А мне помогает!
Как и при жизни своей святой он не помогал тем, кто лукавил, хитрил, так и сейчас не помогает! А тем, кто слушал, тем всегда он во всём помогал и помогает! Лишь бы желаемое нами было благоугодно Богу.
Поэтому, братья и сёстры, не будем ослабевать в Вере! Будем в Вере укрепляться! Сами видите какая Благодать и радость сегодня! Эту радость нельзя подделать она внутри. Христос Говорил: «Царство Небесное внутрь вас есть». И вот Голос Духа Святого Говорит здесь!
Пусть Господь Благословит вас через Старца!. Пусть Старец помогает всем нам в нашем нелёгком житии!
И сейчас Великие молитвенники нашей земли – Священно-Архимандрит Рафаил и Старец инок Иоанн помогают и слышат каждый зов о помощи. Нам, имея этот богатый дар, нужно не оскудевать в прошениях. Господа просить, умолять и неотступно взывать: Господи, по молитвам Священно-Архимандрита Рафаила и преподобного Инока Елизаровского прости наши согрешения!
Господь в Своё Царство Небесное призывает того, кто имеет сердце сокрушенное и смиренное. Смирение есть полное подчинение своей воли, человеческой воли – воли Божией (по учению Свщ.-Архим.Рафаила). Вспоминая учителей и наставников, дивясь их подвигам жизни по слову Апостола Павла «Подражайте мне, как я подражаю Христу». Так подвигом своей жизни предались воле Божией, Господу Иисусу Христу. Свщ.Архим.
Рафаил и Ст.ин.Иоанн сказали: «Подражайте мне, как я подражал Господу Иисусу Христу в своей жизни.» Господь сподобил всех даров – дара исцелений, дара прозорливости и пророчества. Это свидетельство о том, что достигли святости в этой жизни. Болезни в которых бессильны наука и медицина (раковые опухоли, рак крови, сахарный диабет, бесплодие), люди доведенные до отчаяния и оставшиеся один на один со своей бедой, находят утешение и получают исцеления.
Один священник привел больного ребенка со своего прихода с диагнозом «рак крови», на лечение которого потрачено все имущество и не получивших нигде помощи. Ребенок исцелился на могилке Священно-Архимандрита Рафаила.
И если будем каяться, исправляться искренне и не лукаво, Господь пошлёт Свою милость. А иначе: раб, знавший Волю Господина своего бит будет, а не знавший - бит будет меньше. Не оправдаемся, что не знали, не слышали, нам не говорили, когда множество свидетельств и утверждают и подтверждают что как и при жизни у нас есть заступники и молитвенники и на небесах: Священно-Архимандрит Рафаил и Старец инок Иоанн.
«Православные последних времен спасутся только в стоянии Веры Православной» (Свщ.Архим.Рафаил). Именно Священно-Архимандрит Рафаил хранил чистоту Православной веры, защищал и проповедовал её. Так и Старец инок Иоанн призывал в своих стихах хранить Веру Православную и хранить ее чистоту. Господь через своих пророков взывает к остатку Православных – сохранить Веру Православную до конца!
Будем молиться и просить Святых Угодников Божиих о милости ко Господу, о продлении дней на покаяние. Оставшееся время посвятим тому, чтобы стать достойными последователями наших духовных наставников Священно-Архимандрита Рафаила и Старца инока Иоанна, наших Святых Отцов, которые перед нами прошли и указали нам путь.
Святые Отцы, молите Бога о нас грешных!
ПРИЕЗЖАЙТЕ:
07 февраля 2017 года – день земного рождения Старца, Духовного Отца Архимандрита Рафаила;
07 апреля 2017 года- Благовещенье Пресвятой Богородицы, посвящение в священный сан диакона;
На 11 часов, село Елезарово Солонянского района ЧАСОВНЯ.
