Небесный царь и боги. Кроме верховных богов, о которых уже рассказано, индийские боги имели своего царя — Индру. Можно спросить: «Как же так? Ведь царь богов должен быть над ними самым главным, а здесь выше Индры еще три бога!» Чтобы это понять, нужно немного знать историю и культуру древней Индии. Все население в ней делилось на четыре группы, которые назывались варны. Считали, что их создал сам великий Брахма. К высшей варне относились брахманы — жрецы, а ниже их была варна воинов — кшатриев, к которой принадлежали и все цари в древней Индии. Так получилось, что на земле царь считался ниже брахмана; поэтому и среди богов их царь был ниже по положению, чем три верховных бога.
Происхождение и ранние подвиги Индры. Индра был седьмым и самым любимым сыном Адити, матери богов. Рассказывали, что появился он на свет необычным путем, но каким — не знал никто. Сразу после рождения Индра схватился за оружие, и перед всеми богами предстал в золотых доспехах, так что все поняли, сколь великий воин появился на свет.
С самого раннего возраста вступил Индра в непримиримую борьбу с асурами. Коварный асура Эмуша, имевший облик кабана, похитил у богов зерно для жертвоприношения и спрятал его за двадцать одной горой, среди прочих сокровищ асуров. Никому не под силу было вернуть похищенное, и торжествующий Эмуша уже начал варить кашу, когда юный Индра взялся за свой лук. Его стрела пронзила все горы насквозь и сразила нечестивца, а затем Вишну принес зерно обратно богам. Так Индра впервые продемонстрировал свою силу.
Колесница и оружие Индры. Еще несколько побед над асурами одержал Индра, и тогда боги просили Брахму, чтобы он сделал молодого воителя царем над ними. Ведь другого такого защитника они бы не нашли. Искусный мастер бог Тваштар изготовил для Индры золотую колесницу и оружие — ваджру. Что это было такое — описать никто не мог, ослепительный блеск ваджры не давал разглядеть ее форму. Некоторые говорили, что она имеет форму креста, а некоторые — что она имеет форму диска, или сто углов, а может быть, и всего четыре угла. Как бы то ни было, ваджра была грозным оружием, и вооруженный ею Индра мог смело выходить на бой с любым противником.
Небесный город Амаравати. Высоко в небесах находится город, в котором обитают боги и которым управляет Индра. Зовется этот город Амаравати и путь к нему далек и труден. Сперва нужно в далеких северных горах добраться до вершины великой горы Меру, а оттуда по звездной дороге прямо в город Индры. Но только люди, которые вели на земле праведную жизнь и исполняли свой долг, и отважные воины, погибшие в бою, но не дрогнувшие духом, не поддавшиеся страху смерти, могут увидеть эту дорогу и пройти по ней в небесное царство.
Неподалеку от города находится роща, в которой находят отдых праведники и боги, а городские ворота охраняет белый слон, огромный, как облако, отец всех слонов. В городе находится сто золотых дворцов, самый роскошный из которых принадлежит Индре — там он сидит на троне вместе со своей женой в окружении святых и мудрецов. В городе Амаравати его обитателей не леденит холод и не сжигает зной, там вечно царит весна и нет ни старости, ни болезней, ни горестей. Там кружатся в танце прекрасные небесные девы — апсары, а слух услаждают прекрасные мелодии. Так в радости и веселье пребывают в небесном городе боги и те люди, которые при жизни неукоснительно шли дорогой добра.
Индра и Намучи. Другом Индры был могучий асура Намучи. Не было никого равного силой Индре среди богов, и Намучи превосходил мощью всех других асуров. И свершилось небывалое дело: бог и асура заключили союз и поклялись не вредить друг другу и не наносить ударов ни днем, ни ночью, ни на воде, ни на суше, ни сухим оружием, ни покрытым влагой. Но Намучи был хозяином крепкого хмельного напитка — суры. Не пили суру боги, у них был свой напиток — божественная сома, которую некогда доставил с небес орел, птица Индры. Сам Индра сомой был вскормлен — в детстве он пил ее вместо материнского молока.
Однажды Намучи, желая лишить Индру силы и стать самым сильным во вселенной, подмешал греховную суру в сому, которую пил Индра. Лишился в ту же минуту царь богов своей мощи, и возликовал его коварный союзник. Опечалился Индра: как вернуть теперь утраченную силу? И пошел он за советом к братьям-близнецам Ашвинам, которые были богами предрассветных и вечерних сумерек. Мудрые Ашвины дали ему хитрый совет, и Индра вызвал Намучи на бой. Но как быть с клятвой? А очень просто: противники сразились в час сумерек, которые ведь не назовешь ни днем, ни ночью; они бились в полосе прибоя, где волна постоянно захлестывает прибрежный песок — и правда, кто может сказать, воде или суше принадлежит эта территория? А в руках у Индры была ваджра, которую он натер морской пеной — и кто рассудит, мокрым ли является оружие, которое не прикасалось к воде? Но и сухим назвать его было затруднительно.
Конечно, вероломный Намучи был побежден. Индра отрубил ему голову и выпустил из него кровь, а из этой крови Ашвины приготовили напиток, который вернул Индре его утраченные силы. Так боги избавились от опасности, которая грозила им всем, если бы Индра остался бессильным.
трехголовом слоне
Победа Индры над Вритрой. Величайшим подвигом Индры была его победа над страшным драконом Вритрой. А появилось это чудовище из-за обиды на Индру бога-мастера Тваштара. Дело в том, что у этого искуснейшего из богов жена происходила из рода асуров; и вот она родила страшного трехголового сына Вишваруну. Три его лика были подобны солнцу, луне и пламени; одна его голова громким голосом читала священные Веды, другая пила вино, а третья готова была проглотить все вокруг. Был Вишваруна внешне другом богов, а на самом деле - на стороне асуров, и во время войны богов с ними замышлял тайную измену. Узнал об этом могучий Индра, и лишилось чудовище своих голов.
Это привело Тваштара в ярость — ведь убитый был его сыном! Чтобы отомстить Индре он из священной сомы и огня создал гигантского дракона Вритру. Был он безруким и безногим; в девяносто девять кодец свернулось его огромное тело на горах, перекрывая путь течению всех рек; всю их воду поглотил Вритра до последней капли, а потом, повинуясь приказу Тваштара, он стал расти каждый день на расстояние полета стрелы в каждую сторону, оттесняя от прежних берегов океаны и угрожая вырасти до таких размеров, что можно будет проглотить всю Вселенную.
Испуганные боги взмолились к Индре о помощи, и он повел на чудовище их войско. Но дохнул на них Вритра пламенем, и в ужасе бежали боги, оставив Индру один на один с драконом. И тогда разинул Вритра пасть — и проглотил Индру. После этого, вновь свернувшись кольцами, он погрузился в сон, больше не опасаясь нападения. Но тогда Шива отправил к Вритре Зевоту; когда он распахнул во сне пасть, Индра выбрался наружу и своей ваджрой нанес дракону страшный удар. Мир содрогнулся от рева смертельно раненого чудовища; даже Индра не смог устоять перед ужасом и бежал на край мира, где спрятался в стебле лотоса, чтобы Вритра не нашел его, если удар окажется не смертельным.
Но он боялся напрасно. Вритра был мертв, и воды рек, освободившись из его огромного брюха, устремились к океану. Из черепа Вритры Индра сделал себе чашу, а тело рассек на две части. Та из них, которая была сотворена из сомы, вознеслась в небеса и стала луной; а остаток по воле Индры стал частью тела у людей — животом. И когда человек слишком уж любил поесть, о нем в древней Индии говорили, что он приносит жертву Вритре — своему ненасытному брюху.
Ом! О, дэвы, пусть наши уши слушают то, что благоприятно;
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!
Пусть славный Индра благословит нас!
Пусть всеведущее Солнце благословит нас!
Ом! Пусть покой пребудет в нас!
Пусть покой пребудет в нашем окружении!
Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на нас!(«Атхарваведа», «Шандилья-упанишада», глава III)
И ндра (санскр. इन्द्र - ‘владыка’; ‘сила’) - бог (владыка) богов, является одним из главных богов ведического пантеона, в различных толкованиях может быть представлен как бог дождя и гроз - громовержец, бог войны, всегда предводительствующий в битвах дэвов с асурами, владыка Сварги, творец райской Индра-локи. Индра держит небосвод, он тот, «кто своими силами установил врозь Небо и землю, словно колёса с помощью оси» («Ригведа», X.89.4), «кто укрепил высокое небо, наполнил два мира, воздушное пространство, удержал землю и расширил её» («Ригведа», II.15.2), «кто породил эти Небо и Землю, силой воздвиг два широких, глубоких пространства, установленных там, где нет опор» («Ригведа», IV.56.3). Он же вращает звёздное пространство, словно колёса повозки, «охвативший кругом широкие просторы, Индра поворачивает его, как колёса колесницы, неостанавливающегося, словно деятельный поток, чёрный мрак он убил своим блеском» («Ригведа», X.89.2) . Он является олицетворением мирового древа - символа, представленного в мифологии многих стран, - символично объединяющего три мира: крона древа расположена в небесах (обитель дэвов), ствол - в земном мире; корни - в подземном (обитель асуров).
Индра был рождён от союза Кашьяпы и Адити, является одним из адитьев, согласно текстам «Ригведы», поддерживающих мироздание (их имена: Митра, Арьяман, Бхага, Варуна, Дакша, Анша, Индра, Мартанда), «Вишну-пурана» перечисляет двенадцать адитьев: Вишну, Шакра, Арьяман, Дхатри, Тваштри, Пушан, Вивасван, Савитар, Митра, Варуна, Амша и Бхага. Индра относится к локапалам - хранителям мира (стран света), коих всего восемь: Индра, Агни, Яма, Найрита, Варуна, Марут, Кубера и Шива.
Особенными обстоятельствами было отмечено его рождение - в первые мгновения после появления на свет, облачённый в златые воинские доспехи, ослепляющие своим светом, Индра наполнил собой всю Вселенную. Его предназначением было стать великим воином, призванным сразить силы тьмы. Жена Индры - тысячеокая царевна Индрани, она же Шачи, Пуломая, Махендри. Арджуна - один из главных действующих лиц эпоса «Махабхарата», один из братьев пандавов, был сыном бога Индры. Спутники, сопровождающие бога Индру: боги ветров - маруты, бог грозы Парджанья, бог-хранитель Вселенной Вишну, бог ветра Ваю, бог водной стихии Варуна, огненный бог Агни, солнечный бог Сурья, неистовый бог Рудра, а также Дханеша, Яма и Ниррити. Обителью Индры является тысячевратный город Амаравати, расположенный близ священной горы Меру, здесь есть чудесная роща Нандана (санскр. - ‘блаженство’), сюда попадают доблестные храбрые воины, павшие в боях. Согласно «Вишну-пуране», мир Индры предназначен для стойких в битве кшатриев. «…Восхитительный город, населённый сиддхами и чаранами. Его украшали священные деревья, покрытые цветами всех времен года. Овевал его благовонный ветер, смешавший дивные, благостные ароматы различных деревьев. <…> Населённый апсарами волшебный лес Нандана, чьи деревья, казалось, приветствовали своим чудесным цветением» («Махабхарата», часть III «Араньякапарва», глава 44).
В ведическом пантеоне изначально Индра занимал одно из важнейших мест. Большая часть гимнов «Ригведы» посвящена именно богу Индре. Однако в «постведическую» эпоху Индра уступил своё место Тримурти. Пураны «облачают» Индру по большей части человеческими пороками, и наделяют такими чертами, которые не присущи в нашем представлении верховному богу ведического пантеона. В данной статье мы не будем излагать «пураническую» версию относительно «забав» и «коварства» бога Индры, а обратимся к истокам - величайшему наследию ведической традиции - «Ригведе». Здесь он представлен как величайший и высочайший из всех богов, победитель асуров, нагов, дайтьев; также повествование всей Веды гимнов пронизано описанием основного космогонического сюжета - противостояния Индры и Вритры.
Имена бога Индры
Адити совершала тапасью в течение сотни лет по исчислению богов. После чего у неё родился сын, он имел четыре руки и сиял ослепительным блеском миллионов солнц. Он имел множество имён, в том числе: Индра, Шакра, Пакшасана, Магхава, Видьюджа, Марутвана, Акхандала, Васуда, Васудатта
«Падма-пурана»
Индра имеет множество имён, эпитетов, характеризующих его основные качества. В частности:
Шакра
- могучий, сильный;
Ваджрапани
, Ваджрин
- владеющий ваджрой, носящий ваджру;
Махендра
- великий Индра;
Весава
- владыка благих;
Мегхавахана
- восседающий на облаках;
Магхава
- щедрый;
Дэвапати
- владыка дэвов;
Дэврадж
- царь богов;
Дэванам Индра
- владыка тридцати трёх богов;
Вритрахан
- победитель Вритры;
Балахан
- победитель Балы;
Сахасракша
- тысячеокий;
Пурандара
- разрушитель твердынь;
Сваргапати
- владыка Сварги;
Джишну
- предводитель небесной рати;
Пурандара
- сокрушитель (вражеских) городов;
Громодержец
- держатель громовой стрелы;
Парджанья
- дождевое, грозовое облако;
Пурухута
- призываемый многими;
Шата-крату
- повелитель тысячи жертвоприношений;
Тысячеглазый супруг Шачи
;
Амита-крату
- безмерный.
Также в «Ригведе» (I.100.12) он именуется как «мастер с тысячей замыслов, обладающий сотней уловок», «обладающий сотней поддержек» (I.102.6) или «неколебимый, как гора, обладающий тысячей подкреплений» (I.52.2).
В ведических писаниях можно встретить упоминания различных видов оружия, которое сопутствует Индре в битвах. Так, в «Сканда-пуране» находим следующие наименования оружия, которые Индра использует в битвах с асурами: Тваштра, Агнея и Вайавйа; также применяется оружие, обладающие мистическими силами превращения: оружие Нарасимхи и Гаруды, оружие Нараяны.
…Шакра выпустил оружие Тваштра. Когда это оружие было заправлено в лук, от него разлетались огненные искры, от этого появились тысячи механических созданий. Битва продолжилась этими машинами в небесах. Небесная твердь лишилась звёзд. «…» Вселенная наполнилась потоками дождя… Увидев, что оружие Агнея отбито, Индра запустил несравненное оружие Вайавйа, и силой его тучи были разогнаны, небо просветлело и стало подобно лепестку голубого лотоса. «…» Шакра, поражающий (врагов) в битве, выпустил оружие Гаруды. Вслед за этим из него изошло тысячи Гаруд. «…» О Владыка, вспомни об оружии, принадлежащем Нарайане, обладателя великой чистоты ума. Услышав это, он выпустил Нарайана астру
«Сканда-пурана», глава 21
Применение некоторых видов оружия, сопровождаются мантрами, как например:
Убийца Вритры выпустил неотразимое оружие Нарасимхи. Вслед за этим появились тысячи львов, благодаря могуществу мантры. Они имели когти как пилы. «…» Затем он взял стрелу с остро заточенным наконечником, которая почитается в битве и разрушительна для врагов. Мудрый Индра вложил её в свой невидимый лук и выпустил с Агхора-мантрой. Он натянул тетиву, чьи лучи были надёжны, до самого уха, и быстро доставляли её до убиваемого врага. «…» После этого стрела с остро заточенным наконечником, выпущенная по ходу битвы из лука Пурандары с мантрой, подобная полуденному солнцу вонзилась в тело асура Джамбхи
«Сканда-пурана», глава 21
В «Махабхарате» упоминается сильнейшее оружие, именуемое пламенем Индры, «величественное и извергающее языки пламени», «стремительно пронзающее пространство, наполненное молниями», «яркое пламя, освещающее всё вокруг». Также используется в битвах разящий врагов дротик Васавы, громовая стрела Индры, восьмигранная, изобилующая алмазами, драгоценными камнями и жемчужинами, высоко чтимая палица.
Индрадханус - лук Индры, представляющий собой радугу, украшающую небесный свод переливами семицветья.
В «Махабхарате» также находим описание ещё одного мощного оружия, призываемого мантрами и приводимого в действие силою воли:
Тогда Арджуна пустил в него семнадцать жгучеяростных, неотвратимых, грозных, подобных пламени или ашани Индры (стрел). Могучим усилием воли Карна овладел собой и вызвал явление «оружия Брахмы». Тогда Арджуна призвал заклятиями «оружие Индры». Заклявши мантрами Гандиву, его тетиву и стрелы, Завоеватель богатств излил ливни стрел, как (изливает) дожди Пурандара. Те преисполненные гневного пыла, мощные стрелы, слетая с колесницы Партхи, (невидимые в полёте), затем становились видимыми уже только у самой колесницы Карны
«Махабхарата», книга VIII «Карнапарва», глава 66
«Рамаяна» повествует о стреле Индры, подобной алмазу:
В тревоге великой взирая с небесного свода, И боги, и демоны чаяли битвы исхода...
Как твёрдый алмаз, или Индры стрела громовая, Оружье взял Равана, Раму убить уповая…
Огонь извергало, и взор устрашало, и разум Оружье, что блеском и твёрдостью схоже с алмазом,
Любую преграду зубцами тремя сокрушало И слух потрясённый, свирепо гремя, оглушало«Рамаяна», книга VI, часть 102
Стрела Индры
Из своих рук вручил ему Шакра любимое оружие своё -
ваджру, удара которой не перенесть никому«Махабхарата», книга III «Араньякапарва», глава 45
Ваджра (санскр. - в переводе с санскрита имеет два значения: "удар молнии" и "алмаз") - стрела Индры, двуглавая палица с заострёнными концами, оружие, назначением которого было одолеть в бою Вритру. Олицетворяет могущественную силу, способствующую освобождению, символ власти над тёмными силами.
И выпущенная, словно громовая стрела Индры, - самим Индрой, она, отличающаяся высокой прочностью, как бы наполняя всю землю громким гулом, сверкающая сильным блеском и страшная, повергала в трепет…
«Махабхарата», книга VII «Дронапарва», глава 103
Буквально можно перевести с санскрита как "алмазная палица". Алмаз, обладающий качествами прочности, олицетворяет твёрдость духа, нерушимое бытие. Молния символично подразумевает также непреодолимую силу. Изготовил Ваджру бог-кузнец, создатель оружия богов, Тваштар. Он же выковал для Индры копьё Амогха (в переводе с санскрита означает ‘неотвратимый’). Ваджрой Индра разбивает гору, каменную пещеру, и освобождает воды (коров). Её также именуют Бхаудхара, Шата-брадхна (‘о ста остриях’), Сахасра-парна (‘тысячелистная’). Согласно гимнам «Ригведы», Индра использует лук, из которого выпускает стрелу с сотней наконечников и с тысячей перьев («Ригведа», VIII.77. 6–7).
Поединок бога Индры и Вритры
Мы хотим сейчас прославить, о Индра, твои прежние великие деяния, А также хотим мы прославить нынешние деяния. Мы хотим прославить ваджру в твоих руках, жаждущую подвигов, Прославить пару буланых коней - знаки солнца
«Ригведа», II.11.6
Битва между богом Индрой и демоном Вритрой описывается в «Ригведе» и является той основой, на которой зиждется всё, по сути, космогоническое повествование Веды гимнов. Вритра (санскр. वृत्र - ‘затвор’, ‘препятствие’), одно из имён его - Шушна (‘иссушающий’), демон с телом змеи и тремя головами, имеющий очевидное сходство с драконом, являющимся главным прототипом зла и тёмных сил в мифологиях разных стран мира. Демон засухи - его был призван убить обладающий непомерной силой бог Индра, который, согласно гимнам «Ригведы», «взрос для убийства Вритры» (X.55.7). В связи с этим Индру именуют Вритрахан, что означает убийца Вритры. Вритра описывается как лежащий в водах, ему принадлежат 99 крепостей («Ригведа», I.54.6), которые Индра разрушает. Вритра сковывает воды, которые благодаря Индре вновь приходят в движение. Существуют различные трактовки этой легенды, глубокий символизм которой невозможно объяснить буквально, - стоит иметь в виду, что в любом мифе антропоморфизируются образы богов. Однозначно то, что Индра выступает как сила света и добра, а его антипод Вритра олицетворяет тьму, мрак и зло. В этой битве сокрыт смысл непрекращающейся вечной борьбы сил света и тьмы, добра и зла, праведности и невежества.
В одной интерпретации легенды Индра является богом грозы, олицетворением молнии, разбивающий грозовые тучи, удерживающие в себе воды (корень имени «Вритра» - «врь», что означает ‘держать, покрывать’, дословно - «держащий воды облаков»), которые дождём изливаются на землю. Символично здесь скрыт смысл освобождения небесных вод. Другой вариант интерпретации мифа о противостоянии между Индрой и Вритрой - битва за дневной свет, когда Солнце возвращается Индрой, сразившим Вритру, сковавшего мир тьмой. Также может трактоваться как битва за освобождение коров (возможная аллегория коров с запертыми водами, днями, утренними лучами Солнца).
Согласно версии индийского исследователя, одного из основоположников арктической теории прародины ариев Б. Г. Тилака, описание поединка Индры и Вритры в «Ригведе» отражает противостояние сил природы, когда Индра освобождает Солнце («Ригведа», VI.20.5), спрятанное Вритрой во тьме, которое побеждает долгую зиму, а скованные льдом воды освобождаются... Согласно версии Тилака, осуществлялось жертвоприношение в помощь Индре, обозначенному в Веде гимнов как «Шата-крату» - хозяин сотни жертвоприношений, в битве с Валой, дабы освободить из плена зарю (Солнце), скованную мраком ночным, - производились возлияния божественного нектара - сомы, предназначенные Индре, сражавшемуся с Вритрой 100 ночей в океане, охваченном тьмой. Индра является разрушителем 99 или 100 крепостей, которые представляют собой, согласно арктической теории, ночи (100 неразрывно длящихся ночей на родине предков в Арктике, в приполярье, где Солнце уходит за горизонт не на одну ночь, как в наших широтах, а на долгое время). Так, на самом северном полюсе день и ночь длятся по полгода. По окончании битвы (спустя 100 ночей) начинались светлые дни (от 7 до 11 месяцев). Поэтому суть легенды о победе Индры заключается в феномене «одарения» светом людей, ожидавших его появления во мраке длительной ночи арктического региона.
Также здесь прослеживается космогонический символизм, отражающий момент сотворения Вселенной. Индра предстаёт той силой, которая из хаоса, изначальной тьмы, порождает свет, жизнь. Также символично в этой легенде представлен в образе Вритры изначальный хаос, из которого возникла Вселенная, Индра должен разрушить его, создав мир двойственности. Косность, пассивность трансформируется в движение, жизнь. Изначально мир состоял из первоначальных нераздельных вод, слитых воедино, «водных паров», что наполняли всё пространство. Речь идёт о создании материального мира из предшествующей ему субстанции - эфира.
Не было не-сущего, и не было сущего тогда. Не было ни воздуха, ни небосвода, за его пределами. Что двигалось туда-сюда? Где? Под чьей защитой? Что за вода была бездонная, глубокая? Мрак был сокрыт мраком в начале. Неразличимая пучина - всё это. То жизнедеятельное, что было заключено в пустоту
«Ригведа», X.129.1,3
Этот миф о сотворении Вселенной и противостоянии сил света и тьмы встречается во многих других сказаниях народов мира. Так, в Вавилоне бог Мардук (также «отец богов», «владыка богов») противостоит чудовищу Тиамату (олицетворение мирового океана-хаоса, «тьма»), сразив которое, бог создаёт из тела дракона небо и землю. В славянской мифологии богу-громовержцу Перуну противостоит сын повелителя Нави Чернобога - Скипер-змей, олицетворение хаоса. У западных семитов бог-воин Балу, поражающий молнией-копьём, противостоит олицетворяющему водную стихию хтоническому чудовищу Латану (Левиафан), также богу подземного мира Муту, воплощению первоначального хаоса и засухи. Египетская мифология ведёт свой сказ о противостоянии солнечного бога Ра и обитателя подземного мира - змея Апопа, задачей которого было поглотить Солнце и погрузить землю во мрак. Жрецы многочисленными заклинаниями стремились удержать силы тьмы в подземном царстве, оказывая поддержку богу Ра в его борьбе с демоном тьмы Апопом. У хеттов сохранились различные версии противоборства бога грозы, дождя и молний Ишкура (или Адада) и змия Иллуянки; сказания повествуют о том, как они поочерёдно одерживают победу друг над другом, но в конце предания бог Ишкур убивает дракона. В Иране «Авеста» хранит сказания о боге войны Веретрагхне, защитнике страны ариев. «Веретрагхна» является эпитетом ведического «Вритрахан» - заметно этимологическое сходство имён. В иранской мифологии существует сказание о борьбе небесного всадника, бога дождя Тиштрьи, в образе белого коня , и демона засухи Апаоши, представленного в образе чёрной лошади. Символичен также древнегреческий миф о победе солнечного бога Апполона над змеем Пифоном. Сын бога-громовержца Зевса - Геракл совершает 12 подвигов, в одном из которых ему противостоит змееподобное чудовище - Лернейская гидра, которую он изгоняет из подземного царства Аида горящими стрелами. В Скандинавской мифологии
«Младшая Эдда» хранит сказание о борьбе бога грома и бури Тора с мировым змеем Ёрмунгандом, опоясавшим Землю. Кстати, боевой молот Тора носит название «Мьёльнир» (др.-сканд. - ‘сокрушающий’), ударом порождал раскаты грома и полыхание молний. Также символична легенда о Зигфриде и драконе Фафнире. Англо-саксонский эпос «Беовульф» повествует о борьбе воина Беовульфа опять же с драконом.
Изображение бога Индры
Индра изображается как четырёхрукий бог, восседающий на золотой колеснице, запряжённой двумя булаными конями, но чаще всего встречаются изображения Индры верхом на его вахане - белом слоне. В его правой руке - громовая палица, ваджра. При нём всегда имеется оружие: стрелы, лук, большой крюк и сеть (символ всеобъемлющей силы, покровительства). В других руках он также может держать топор, чакру, диск и танку, также одна рука его может быть сложена в защитную абхая-мудру, что прослеживается на изображениях многих других богов, ибо абхая-мудрой, символизирующей силу божества, происходит дарование им защиты. Иногда Индра представлен как бог с двумя руками, при этом на его теле изображается 1000 глаз, в данном случае всевидящего Индру называют «тысячеоким» - ничто не останется незамеченным Индрой, всё под его чутким взором пребывает во Вселенной. Вахана Индры - его боевой слон Айравата (санскр. ऐरावत - ‘восставший из вод’), царь всех слонов.
У Индры, царя богов, есть слон -
Когда ему известно намерение царя куда-то пойти,
Он преображается, создавая тридцать три головы,
Каждая голова имеет по шесть бивней.
Он обладает чудесной силой трансформации«Аватамсака сутра»
Также Индре принадлежит появившийся среди сокровищ водных глубин во время пахтания Млечного океана Уччайхшравас (санскр. उच्चैःश्रवस् - ‘навостривший уши’) - семиголовый летающий конь белой масти, царь коней.
Мантры Индре
1. «Индра Сахасранама» - тысяча имён Индры.
2. «Индра-гаятри» - модификация традиционной Гаятри-мантры из «Ригведы» (III.62.10). Существуют различные вариации этой мантры.
Om bhur bhuvah svaha
Tat savitur varenyam
Om sahasranetraya vidmahe
Vajrahastaya dhimahi
Tanno Indrah prachodayat
3. Индра-мантра из «Махабхараты» («Адипарва», часть III, стих 152)
Vajrasya bhartā bhuvanasya goptā; vṛtrasya hantā namucer nihantā
Kṛṣṇe vasāno vasane mahātmā; satyānṛte yo vivinakti loke
«О, владеющий ваджрой, защитник Вселенной, сразивший Вритру и Намучи.
О, прославленный, ты выявляешь истину и ложь в этом мире». 4. Индра-бхагаван-мантра.
Oṁ namo bhagavate mahārājāya / rājadevāya
«Приветствуем верховного царя дэвов!»
Мантра является вариацией традиционной мантры Махавишну: «Oṁ namo bhagavate vāsudevāya» из «Вишну-пураны» и «Бхагавата-пураны».
Алмазная сеть Индры
«Алмазная сеть Индры» - это метафора, описывающая изначальное космическое пространство, первичная субстанция, эфирное энергетическое поле, Акаша, сетью объединяющая все части Вселенной. Чтобы понять суть этой аллегории, можно провести аналогию с росой на паутине: каждая росинка отражает в себе всю паутинку полностью, со всеми другими росинками - вся сеть в каждой капле. Эта сеть расположена над дворцом Индры и распростёрта во все концы мира. Эта метафора описана в традиции Буддийской Махаяны - «Аватамсака-сутре» (Цветочной гирлянде сутр), в заключительной её части - «Гандавьюха-сутре».
Суть концепции: «всё в одном, и одно во всём». Подобная картина мироздания представлена в современном мире науки - это теория фракталов, суть которой отражает принцип самоподобия, бесконечной делимости материи, когда каждая частица состоит из совокупности таких же частиц - фрактал представляет собой уменьшенную копию всего шаблона. Эта теория лишь научно подтверждает существующую с ведических времён концепцию. Подобные утверждения также были выдвинуты ещё в древности Аристотелем, Декартом, Анаксагором. Античная натурфилософия рассматривала человека как микрокосм, представляющий собой макрокосм (Вселенную) в миниатюре.
Постижение сути метафоры «сети Индры», символически изображающей, как Будда содержит в себе беЗчисленные Земли, каждый атом в этих землях также содержит беЗчисленные земли, каждая земля содержит беЗчисленное количество Будд, и так до беЗконечности, - приводит к осознанию единства бытия, взаимосвязи всего сущего во Вселенной
Согласно тексту «Аватамсака-сутры», океаны миров проявлены в каждом атоме Вселенной, что иллюстрирует беЗконечную взаимосвязь всех вещей, отражающих, или содержащих, одно во множестве, а множество в одном. Эта взаимосвязь символично названа «сетью Индры», которая представляет собой воображаемую сеть драгоценных кристаллов, отражающих друг друга: каждый драгоценный камень содержит отражения всех драгоценных камней в сети. При каком-либо изменении, возникшем на одном кристалле, это же изменение проявится в каждом кристалле всей сети. Нуменальная природа, или пустота, в одном явлении, такая же, как и во всех явлениях, и пронизывает все явления; и как это верно для одного, так это справедливо в отношении всех. Кроме того, взаимозависимость явлений означает, что в конечном итоге один зависит от всех и все зависят от одного; следовательно, существование всего считается неотъемлемой частью существования одного, и наоборот.
Все объекты желаний преходящи.
Как мыльные пузыри пусты внутри,
Так всё сущее подобно миражам,
Словно проплывающие облака или отражённая в воде Луна…
Качества объектов желаний тленны
Истинная радость приходит лишь от того, что реально и вечно«Аватамсака сутра» (Сутра цветочной гирлянды мудрости
По сути, здесь прослеживается ключевая мысль, что весь окружающий нас мир - это большое зеркало, в котором отражается маленькая частица бытия - каждый из нас. Вовне мы не наблюдаем то, что не имеет проявления в нас самих.
В заключение процитируем текст из «Шандилья-упанишады», отражающий суть бытия, и в очередной раз напоминающий нам о единстве всего сущего. При описании конкретного божества достаточно сложно абстрагироваться от других и выявить конкретные, ему одному свойственные черты и качества, - таких нет. Всё едино и проявлено во взаимосвязи и взаимодействии. Помните, что разделяя богов, мы разделяем Сваргу божественную. Бог присутствует во всём существующем во Вселенной. Бог един и множественен в то же время.
«Затем Всевышний своим духовным разумом изъявил: "Да стану Я многими! Да распространюсь Я повсюду!" Тогда из этой запредельной Личности, которая пребывала в тапасе (аскезе), имевшем природу джняны (знания), и желания которой всегда выполняются, вышли три буквы (А, У, М), три вьяхрити (мистических имени Бхух, Бхувах и Сваха), трёхстрочная Гаятри, три Веды, три бога (Брахма, Вишну и Шива), три варны (брамины, кшатрии и вайшьи); три огня (гархапатья, ашавания и дакшина). Этот Всевышний Бог наделён всем в изобилии. Он пронизывает всё и пребывает в сердцах всех существ. Он – великий Маяви, играющий с майей. Он – Брахма; Он – Вишну; Он – Рудра; Он – Индра; Он – все боги и все существа. Он – восток; Он – запад; Он – север; Он – юг; Он внизу; Он вверху. Он – всё!»
Баян? А если отбросить всё что было в аниме и ориентироваться только на канон? В первую очередь будет ощутимое разочарование двух взрослых, с давно сложившимися взглядами людей, и в себе, и в других, что за это время наворотили дел. Один возглавлял Ниншуу и должен был научить людей использовать чакру чтобы объединять их и дать им понимать друг друга без слов. А с его гибелью Ниншуу не только исчезло, но и извратили суть учения, ныне считая предшественником ниндзюцу. Второй передал людям ниндзюцу, чтобы они стали сильнее - так они используют эту силу не только чтобы убивать друг друга, но и устраивать какие-то мировые войны и поддерживать совершенно глупые системы ублюдочных элементарных стран и скрытых деревень! "Попадают" братья после того, как, по-видимому, убили друг друга во время второй их битвы - но со всем прошедшим вражда, которая начала становиться смыслом жизни, которая велась за наследство и чакру Хагоромо вдруг стала абсолютно бессмысленной. От того чтобы шиноби (тем более каге) становиться, оба явно не в восторге: использовать чакру чтобы убивать людей за деньги - последнее дело. Да само существование шиноби для них оскорбительно! С другой стороны есть - пить - денежки зарабатывать надо, и аппарат принуждения у родной деревни присутствует. Сюжет будет сильно зависеть от того в какой момент "попадание". Будет ли Команда номер 7, какие будут отношения с сенсеями: нужны ли такие учителя как в каноне людям, которые сами были сенсеями и создавали техники и, как я уже говорил, имеют взгляды на мир совершенно не такие как у современных шиноби. Исполнятся ли пророчества Гамамару или придётся ждать следующего поколения, а если исполнятся, что станет их героями? Поскольку внешность зависит от духовного тела, а духовные тела и чакра у братьев свои то внешность - близкая к ним в первой жизни, в крайнем случае с элементами внешности от собственно Наруто и Саске (ну, "усы" в любом случае будут ибо влияние Курамы до рождения), у Индры его МШ - спиральный (у него понятно есть МШ).
Ни в коем случае не МС: каждое поколение шиноби превосходит предыдущее и уступает следующему. Курама будет так "рад" встрече со своим первым джинчурики, с которым некогда сотрудничал, а тот ничего особо полезного с такой силой не сделал, что не даст ни грамма чакры ("не важно, что именно вы джунчурики говорите, смысл всегда один и тот же, все вы хотите контролировать мою силу"), кроме как под угрозой запечатывания самим Мадарой. Также напоминаю, что у Асуры нет КГ, всех своих сил он достигал самостоятельно тренировками (и всё по новой, просто легче). Индра не имеет способа получить Вечный Мангекъё и должен будет искать другой способ предотвратить повреждения. Возможно и даже вероятно что оба были в первой жизни сеннинами, но Сеннин Модо зависит от тела, поэтому нужно тренировать заново. Как Куро Зецу будет реагировать на такое (хотя узнает явно далеко не сразу) - впрочем, от Акацки защититься сил у братьев хватит. Также напоминаю что "реинкарнации" в каноне это (судя по всему) просто люди которые имеют такую же чакру как их предшественники (не указано откуда эта чакра у них берётся). Пейринги любые в пределах разумного - всё таки оба брата в прошлом женатые люди.
И злые боги - считаются вредоносными; демоны и не боги. Но эзотерически - противоположное. Ибо в самых древних частях "Риг Веды", этот термин употреблен относительно Высшего Духа, следовательно, Асуры духовны и божественны. Лишь в последней книге "Риг Веды", в ее позднейшей части, и в "Атхарва Веде" и "Брахманах" этот эпитет, данный Агни , величайшему ведийскому Божеству, Индре и Варуне , начал означать противоположное богам. Асу означает дыхание, и своим дыханием Праджапати (Брама) создает Асуров. Когда ритуализм и догма завладели лучшей частью религии Мудрости, первая буква а была принята как отрицательная приставка, и окончательное значение этого термина стало "не бог", и лишь Сура - божество. Но в Ведах Суры всегда связывались с Сурьей, Солнцем, и считались низшими божествами, дэвами.
Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь
Да, помимо тех Существ, которые, подобно Якша , Гандхарва , Киннара и др., будучи рассматриваемы, как индивидуальности , обитают Астральный План , существуют настоящие Дэвы , именно к этим категориям принадлежат Адитья , Вайраджа , Кумары , Асуры и все те высокие небесные Существа, кого Оккультное Учение называет Манасвин , Мудрейшими, первейшими среди всех, и кто всех людей сделали бы самосознательными духовно разумными Существами, которыми они и станут, если бы они не были «прокляты» и осуждены к падению в зарождение и быть рожденными, как смертные за их пренебрежение к долгу.
Сура, завоевавшие свою умственную независимость, сражаются с Сурами, лишенными этого и которые потому представлены, как проводящие свои жизни в исполнении бесполезных обрядов и поклонений, основанных на слепой вере – намек, который ныне обходится молчанием ортодоксальными браминами – и, благодаря этому, первые становятся А-Сурами. Первые и Разумом-рожденные Сыны Божества отказываются создавать потомство и за то прокляты Брамой и осуждены родиться людьми . Они низвергаются на Землю , которая позднее превращается по теологической догме в Адские Области.
Имя «Асуры» вначале давалось браминами без разбора тем, кто противились их ритуалам и жертвоприношениям, как это делал великий Асура, названный Асурендра. Вероятно, к этим векам следует отнести представление о Демоне, как о противнике и враге.
Эзотерически Асуры, превращенные в последствие в злых Духов и низших Богов, вечно находящихся в состоянии войны с Великими Божествами – есть Боги Тайной Мудрости. В древнейших частях Риг-Веды они есть Существа Духовные и Божественные, ибо термин Асура употреблялся для обозначения Высочайшего Духа и был тождественен великому Ахура зороастриан . Было время, когда сами Боги Индра, Агни и Варуна принадлежали к Асурам.
В Таиттирия Брахмане, Дыхание (Асу) Брама-Праджапати оживотворилось, и от Дыхания этого он создал Асуров. Позднее, после Войны, Асуры называются врагами Богов, отсюда – «А -су-ра», начальное а, отрицательный префикс – или «Не -Боги»;
«Боги» упоминаются как Сура. Таким образом, это связывает Асуров и их перечисленные в дальнейшем Воинства с «Падшими Ангелами» христианских церквей, Иерархией Духовных Существ, встречающихся во всех Пантеонах древних и даже современных народов – от зороастриан до Пантеона китайца. Они Сыны изначального Творящего Дыхания при начале каждой новой Маха-Кальпы или Манвантары, и принадлежат к той же категории, что и Ангелы, оставшиеся «верными». Они были союзниками Сомы (отца Эзотерической Мудрости) против Брихаспати (представлявшего ритуальный или церемониальный культ). Очевидно, они были низведены в Пространстве и во Времени до степени противодействующих Сил или Демонов приверженцами ритуалов, из за их возмущения против лицемерия, притворного культа и против формы, привязанной к мертвой букве.
