Вишну и Лакшми
Божеством в роли Хранителя становится Вишну. Вишну – это сила, которая поддерживает все существующее. Его символы – это раковина улитки и диск. Лакшми – это его женский двойник. Это архетипическая пара, воображаемая в практике как бог и богиня, идентифицируется с высшими аспектами человеческой психики. Стать Вишну и Лакшми – это значит стать владыкой или владычицей Хранения, воплощением духовного богатства и материального благополучия. В тантре пара всегда стремится к персонификации этих двух начал-принципов.
«Вишну и Лакгими всегда предаются любовным утехам. Для этой цели они принимают различные формы, но их меняющиеся внешние проявления говорят нам об их внутреннем общении друг с другом. Они – вечные возлюбленные».
«Вишну-пурана»
Вишну воображает в своих грезах игру мира и обучает человека различным способам охранения Высшего «Я» путем извлечения «волны Блаженства» из Великого Космического Океана Существования. Вишну, Владыка Вселенной, обычно воображается как существо синего цвета. В изначальной форме он опирается на огромную многоголовую змею, воплощение Бесконечности, которая поддерживает его в Космическом Океане. Считается, что в мире существовало девять воплощений Вишну.
Похоже, что этот миф отображает самую древнюю теорию эволюции. В первом воплощении Вишну был рыбой, потом черепахой, вепрем, львом, карликом, воином, героем – убийцей демонов, Вечным Юношей (Кришной) и Буддой (в его интеллектуальном аспекте). Десятое воплощение Калки еще не появилось. Это космический всадник Апокалипсиса, который придет, чтобы уничтожить все зло этой эпохи.
В писаниях сообщается о многих других формах Вишну. Говорится, что у него четыре или шесть рук – это отражает множественность его ролей в едином образе. Лак-шми, женская ипостась Вишну, изображается белой или красной, в зависимости от ее настроения. Она держит в руках лотос – это ее особый символ. Она может принимать различные формы, даже способна создавать копии самой себя, чтобы стать одновременно множеством различных жен своего божественного возлюбленного.
«Прапанчасара-тантра» предлагает очень подробное описание Вишну и Лакшми, эту визуализацию партнеры могут практиковать для того, чтобы пробудить божественное в себе. Текст утверждает:
«Подумайте о прекрасном саде, где произрастают деревья, исполняющие желания. Он полон аромата цветов, раздается прекрасный звук жужжания больших пчел. И теперь представьте себе Вишну, он сидит на большой птице Гаруда, которая восседает на лотосе. Этот Вишну красного цвета, этот цвет выражает эротические чувства. Он сияет как цветок гибискуса с силой в миллионы восходящих солнц, выглядит прекрасным юношей, источая нектар со сладким ароматом и любящую доброту. Он держит различное оружие, в частности, раковину, палицу, лук и диск. И он смотрит на лицо своей супруги Лакшми, которая обнимает его со всей полнотой любви. Эту божественную пару окружает множество прекрасных женщин с плотными бедрами, тяжелыми грудями, которые любовно улыбаются, сладострастно движутся и создают руками чувственные формы лотоса. Их губы раздвинуты, но они молчат от страсти. Одежды и волосы в беспорядке, тем самым открыто проявляются их эротические чувства».
Подобная визуализация пробуждает эротическое чувство, и это заставляет жизненную энергию циркулировать. Эротические мысли обладают непосредственным влиянием на частоту дыхания, сердечные сокращения и энергетические потоки. Тантра учит, что роль женщины разнообразна. Женщина может легко превратиться во множество женщин. Если она позволяет себе проявляться во множественности обликов (как девочка, жена, госпожа, блудница, девственница), сексуальность ее мужчины тут же возрастает. Это происходит на основном энергетическом уровне, а также на биологическом, физиологическом и психологическом. Расширение сознания женщины естественно порождает множество душ-характеров. Мужчина изначально пребывает во множестве таких ролей как охотник, герой, муж, любовник или бизнесмен. За счет расширения сознания у него получается объединить эти роли в единую сущность, которая на высочайшем уровне Тантры является йогином, или архетипом, гуру. Способность женщины стать многими женщинами для ее мужчины – это великий источник первородной животворящей энергии, которая очень оживляет взаимоотношения.
Вишну и Лакшми вместе управляют эротическим чувством, особенно в той функции эротизма, которая поддерживает существование Вселенной. Вишну и Лакшми правят также стихией воды, без которой мы не могли бы существовать в мире. Эротическое стремление порождает обильные водянистые выделения – это является важным для нашего благосостояния на материальном и на духовном уровнях. Индуистский текст «Сканда-пурана» утверждает: «Все происходит от сексуального акта, без физической любви все живое высыхает и чахнет».
Индуистские мифы говорят о том, что у Вишну и Лакшми есть сын – бог любви Кама. Это индийский Купидон стреляет цветочными стрелами из лука, сделанного из цветов и пчел. Пчелы и птицы символизируют органы чувств и эротическую игру. Этот бог интересным образом преобразился в пантеоне западных богов. Кама поразительно красив, так как Шива даровал ему вечную юность и красоту. Кама воплощает любовь Вишну и Лак-шми. Часто его изображают верхом на голубе, в качестве его союзников выступают кукушка и пчела. Особенно часто его вспоминают весной и при исполнении любовных ритуалов. Именно Кама пробуждается в сердцах любовников. Камасутра – это его песня «Мелодия Любви».
Восьмая инкарнация Вишну – это Кришна, веселый отрок, или Вечный Юноша, которого изображают голубоватым цветом. В современной Индии он является популярным изображением эротического чувства. Тантрические сексуальные ритуалы часто воспроизводят легенду о Кришне, играющем с гопи, женщинами-пастушками, которые окружают его и требуют внимания. Гопи не только пастушки, они доят коров и сбивают молоко. В обыденной жизни символизируют эротическую игру. Они также символизируют сокровенный вихрь эмоций во время духовных поисков.
Круговой эротический танец Кришны с прекрасными гопи выражает невидимый круговорот сексуальных энергий в психических центрах трансформации и вращение галактик в макрокосме. Это Кришна-лила, или Игра Кришны, – психокосмическое отражение преобразования энергии в тантрической традиции. Этот эротический танец, происходящий из многоликой природы женщины, ее способности к экспансии, вращению и постоянному изменению вокруг единого абсолютного архетипа бога мужчины, вечно игривого Кришны.
Кришна-лила в современной Индии очень распространена, несмотря на тенденцию к проведению более пуританских религиозных обрядов и церемоний. Духовная чувственность на Востоке в последнее время была подавлена в большой степени из-за влияния мусульманских и христианских вторжений. Но тем не менее женщины Индии до сих пор любят думать о себе как о гопи, служащих Кришне, и популярные любовные песни выражают это стремление к освобождению через чувственность.
Гопи – это ипостась Лакшми, так же как Кришна – это воплощение Вишну. Каждая гопи считает, что Кришна принадлежит только ей, и расставание с ним вызывает у нее сильную тоску. Гопи демонстрируют очищенную великую эмоциональную силу эротизма. Тоска, духовное томление – основная составляющая всей мистической трансформации, это эмоциональный подъем, который может пробиться сквозь любые границы дуализма или конвенциональности. Без страсти и без ощущения неповторимости женщина теряет возможность выразить свои разнообразные роли. Это тайна секса, которую в Тантре использовали как мощный метод усиления способности к трансцендентальности. Гопи – это Шакти, заряженные эротическим чувством и желанием, жаждущие внимания своего единственного владыки. Согласно историям о Кришне, он приумножает себя, порождая идентичные ипостаси, и таким образом обретает возможность заниматься любовью со всеми гопи одновременно. Каждая удовлетворена тем, что Кришна принадлежит ей одной. В этой игре нельзя сказать, что Кришна неверен, он просто неконвенционален и проектирует свою уникальность в точные копии себя. Каждая гопи – это ипостась Лакшми. Кришна-лила – это мистическое выражение божественной любви Вишну и Лакшми, посредством которой гопи, представляющие чувства, очищаются.
Конвенциональная любовь складывается в предсказуемые модели – это любовь между мужем и женой, духовные плоды этого появляются при формировании семьи. Это Мировой Путь. Он состоит в служении между мужем и женой, родителем и ребенком и в служении всей семьи линии предков. Этот Путь высоко почитался в древних цивилизациях Китая и Египта, а также до самого последнего времени и на Западе. В браке рождались дети, мужчина разводился с женщиной, которая не могла родить ему детей, либо брал другую жену. Самым несчастным считался мужчина, неспособный зачать ребенка, потому что он не мог оставить потомка, который продолжил бы его дело в будущем. Конвенциональная духовность во всех культурах означала кровные связи, освобождение через семейное благополучие и настаивала на долге детей перед родителями даже тогда, когда родители уже ушли из этого мира.
Современный всплеск материализма извратил дух конвенциональной любви и не дал никакой обоснованной альтернативы. Конвенциональная любовь в наши дни часто воспринимается как нечто ограниченное и лишенное новизны. Установленные традиции утратили смысл. В современной западной культуре отсутствуют какие-либо способы духовного укрепления брака и придания ему смысла. Супружеская пара, когда-то счастливая, теперь зачастую обнаруживает, что с годами они все больше расходятся. Их брачный контракт становится бессмысленным. Сейчас это, скорее, правило, чем исключение, что подтверждает растущее число разводов.
Неконвенциональная любовь непредсказуема и спонтанна, она основана на чистом чувстве, обычно ее считают незаконной или порочной, так как она возникает вне границ любви, благословляемой в обществе. Восточный мистицизм наделяет неконвенциональную любовь огромным потенциалом и возможностью превратиться в трансцендентальную. Утверждается, что она может привести к любви Божественной, если правильно проводить энергии.
В наши дни нетрадиционная любовь уже практически приобрела конвенциональный статус. Но, к сожалению, из этого типа взаимоотношений редко вызревает мистический плод. Спонтанность есть, но никакого духовного направления не осталось. В этом плане тантрические учения могут сориентировать нас.
Граница между двумя формами эротической любви теперь уже не может быть определена точно. Категории конвенционального и неконвенционального утратили смысл. На самом деле, это вопрос отношения к предмету обсуждения, а не категоризации. Тантра учит, что в сообществе возможно совместить конвенциональное с неконвенциональным. Возможно взять лучшее из обоих миров, именно эту позицию следует культивировать в отношениях любви. Когда занятия любовью становятся скучными и предсказуемыми, нарушается общение, сомнения в себе и отсутствие веры начинают править отношениями.
Попробуйте ввести божественные архетипы Вишну и Лакшми в вашу жизнь. Призывайте их в помощь и становитесь ими. Старайтесь развивать и конвенциональный и неконвенциональный способы поклонения в ваших занятиях любовью. Вступите во множественные роли Кришны и гопи, вживайтесь в богатую образную систему мифа о Кришне, чтобы исследовать свой эротический потенциал. Каждая женщина способна превратиться во всех гопи. Внутри каждого мужчины есть божественный любовник Кришна. Практическое применение этой древней истины человеческой психики обеспечивает способ жизни, который может принести самореализацию. Превратитесь в Вишну и Лакшми, возрадуйтесь их вечной игре.
Из книги Йога и сексуальные практики автора Ник ДугласЕсли в первой части рассказа о Богах индийского пантеона шла речь о тройке главных индийских Богов, которые были мужчинами, то вторая часть содержит рассказ о их прекрасных супругах — индийских Богинях: Лакшми, Сарасвати, Парвати
. Лакшми — супруга Вишну
(воплощение его творческой энергии) и Богиня богатства и материального благополучия. Лакшми (Laksmī
, «добрый знак», «счастье», «красота») обычно изображается и описывается как Богиня необыкновенной красоты, стоящая на лотосе и держащая лотос в каждой из двух рук. Возможно, поэтому её называют также Падма или Камала. Она также украшена гирляндой из лотосов. Ее цвет описывается по-разному: как темный, розовый, золотисто-жёлтый или белый. Вместе с Вишну она изображается только с двумя руками. Когда ей поклоняются в храме (отдельные храмы для Лакшми довольно редки), то там она изображается сидящей на троне в виде лотоса с четырьмя руками, держащими падму
(лотос), шанкху
(раковину), амрит-калаш
(сосуд с нектаром бессмертия) и плоды бильвы
(дикой яблони). Иногда вместо бильвы она держит махалунгу
(лимон). Теперь можно попытаться объяснить, что скрывается за этой в высшей, степени символической картиной. Если Лакшми изображается тёмной по цвету (цвета грозовой тучи), это указывает на то, что она — супруга Вишну, темноликого Бога. Если она изображается золотисто-жёлтой, это означает, что она — источник всякого богатства. Если она белого цвета, то это обозначает чистейшую форму пракрити
(природы). Розоватый цвет, наиболее общепринятый, отражает её сострадание ко всем существам, поскольку она — Матерь всего сущего
.
Её четыре руки указывают на способность даровать четыре пурушартхи
(основные цели человеческой жизни) :
1 — дхарму
(праведность, основанную на соблюдении религиозных и социальных принципов),
2 — артху
(процветание, достигнутое в результате реализации своего таланта),
3 — каму
(телесные наслаждения, не нарушающие гармонию человека и законов вселенной)
4 — мокшу
(духовное освобождение).
Лотосы в различных стадиях раскрытия символизируют миры и существа на различных стадиях эволюции сознания. Плоды в её руках — это плоды нашего труда. Как бы много мы ни трудились, до тех пор пока Лакшми не будет достаточно милостивой, чтобы даровать нам плоды наших трудов, всё будет бесполезно. Если плодом, находящимся в руках Богини, является кокосовый орех, состоящий из скорлупы, сердцевины и сока, то это означает, что из неё происходят три уровня творения — грубый, тонкий и причинный миры. Если этот плод — гранат или цитрон, то это означает, что различные миры находятся под её контролем и она их все превосходит. Если это плод бильвы, который не очень приятен на вкус, однако очень полезный для здоровья, то это означает мокшу
, высший плод духовной жизни. Амрит-калаш
означает, что Лакшми способна даровать бессмертие.
Богиня Лакшми традиционно разъезжает на сове (улука) - птице, спящей днем и бдящей ночью. В большинстве индуистских и буддийских храмов рядом с Лакшми по обеим сторонам можно видеть слонов, поливающих её водой из кувшинов, подаренных небесными девами. Такое изображение называется Гаджи Лакшми
. Слон олицетворяет славу и великолепие Лакшми.
В нашей Вселенной она изначально приняла рождение у святого мудреца Бхригу
и дочери Дакши, Кхъяти
. Кхъяти родила необычайно красивую дочь. Она была так прекрасна, что казалась воплощением всех лучших качеств в этом мире. Ее назвали Лакшми. Поскольку сама богиня Лакшми воплотились как дочь Бхригу, ее также стали называть Бхаргави
. С самого детства Лакшми слышала о славе Господа Вишну, она росла, упоенно слушая рассказы о его сиянии, величии и могуществе. Ее разум был заворожен образом Вишну, и, охваченная стремлением овладеть им как своим мужем, она начала выполнять самые суровые аскезы на берегу моря
. Тысячу лет длились ее аскезы, и тогда царь полубогов Индра
, очарованный ее красотой, явился перед ней в облике Вишну и сказал: «Я доволен твоей преданностью. Требуй любое благо, которого желаешь». Лакшми ответила: «Даруй мне милость увидеть тебя в истинной форме (вишварупа)». Не в силах выполнить ее просьбу, скрывающийся под чужим обликом, Индра удалился, пристыженный. Много других полубогов также предприняли подобные попытки, но все они были разоблачены и изгнаны. И тогда сам Господь Вишну явился перед ней и спросил, какой милости она для себя требует. Лакшми ответила: «О Бог богов, если Ты — действительно и воистину Господь Вишну, то явись мне в своей вишварупа форме, в своем истинном божественном образе». Вишну выполнил ее желание и раскрыл ей тайну, что на самом деле она является его вечной спутницей и супругой.
Вишну, хранитель космоса и на изображениях Она либо живет у Него на груди, сидит рядом, на Его коленях или у Его стоп
. Вишну защищает мир, Вишну питает его. Он - добродетельный отец, Она - сострадательная мать. Он - голубое небо, наблюдающее за Лакшми, красной Землей. Когда Вишну спит, весь мир растворяется. Когда Он просыпается, мир проявляется. Когда Вишну спит, Лакшми является Йоганидрой
, причиной сна. Когда Вишну просыпается, Лакшми становится Йогамайей
, силой созидания. Говорят, что Лакшми массирует стопы Вишну, чтобы придать сил его суставам, борющимся с силами адхармы
. Разместив Лакшми у своих стоп, Вишну не допускает, чтобы богатства мира и власть попали к нему в голову. Другими словами, он пристально следит за Лакшми, прекрасно зная силу богатства разлагать умы.
Сын Вишну и Лакшми — это бог Любви Кама
(Желание), которого часто сравнивают с древнегреческим Эросом. Его изображают восседающим на попугае (иногда — на колеснице) юным красавцем. В руках прекрасного бога — лук из сахарного тростника с тетивой из пчел и пятью стрелами из цветов. Супругой Камы считается богиня Рати. Кама воплощает любовь Вишну и Лакшми.
Вишну (в бесчисленных аватарах и экспансиях) обитает вместе со своей вечной супругой Лакшми на Вайкунтхах — духовных планетах, местах вечного блаженства.
Планеты Вайкунтхи находятся выше материальных вселенных, и попасть на них мечтает даже Брахма и другие Девы.
Материальный мир представляет собой искажённое отражение духовной реальности Вайкунтхи. В вайшнавизме считается, что тот, кто достиг высшего духовного совершенства, по милости Вишну попадает на планеты Вайкунтхи и освобождается из круговорота самсары
. Самой возвышенной планетой Вайкунтхи считается Голока — обитель Радхи-Кришны.
Лакшми не нравятся места, где совершается насилие, источается злоба, ложь, алчность, лицемерие и зависть. Но более всего она ненавидит любые извращения в любви. Особенно если где-то поощряется проституция и гомосексуализм. Лакшми покидает такие места — и все немедленно рушится. Удача, счастье и процветание также постепенно уходят. Особенно это касается лидеров общества. От их поведения зависит все вокруг. В истории было множество примеров, когда из-за сексуальных извращений лидеров разрушались целые империи, страны, города, религиозные и социальные движения. Лакшми никогда не останется в таких местах, а значит — не будет гармонии, счастья, удачи. И даже если удастся сохранить богатства — они не будут приносить радости.
Богиня Лакшми проявляет свою энергию через все цветы, имеющие большие размеры, необыкновенную красоту и нежность. Например, цветы розы, лотоса, нарциссы, георгины. Обычно эти цветы, после того как их срезали, могут жить только за счет любви того, кто их подарил или у кого они стоят. В минералах Лакшми проявляет свою энергию через фиолетовый рубин, альмандин, лазурит, хризоберилл, шпинель (лал), красный и желтый нефрит. Из металлов — она связана с золотом.
В человеке Лакшми вместе с Сурьей
(Солнцем) управляет анахата-чакрой
. Она контролирует липидный обмен и углеводный обмен, а также распределение маджы
(жировой ткани) по всему организму. Лакшми стимулирует синтез инсулина. Конфликт с Лакшми в прошлом воплощении приводит к тому, что человек не получает красивого и гармоничного тела. Если это происходит в этой жизни — тело становится слишком худым или, наоборот, развивается ожирение.
Богиня Лакшми является покровительницей косметологии.
Традиционно, Лакшми поклоняются в таких формах и проявлениях (ашта-Лакшми), каждая из которых дарует человечеству один из очень желаемых подарков, или сиддх:
* Ади-Лакшми
— Первозданная Мать
* Го-Лакшми
— Корова-богиня
. Коровам поклонялись как Го-Лакшми. Коров называют Камадену
, исполняющая желания, потому что человек, у которого есть дойная корова, не зависит ни от кого, чтобы обеспечить основные нужды в жизни.
* Васудха-Лакшми
— Богиня Земли (планета Земля)
. Поскольку она несет на своей спине ношу жизни, она должна быть очень терпеливой, сильной и смиренной. Но когда люди начинают извлекать выгоду из ее богатств и становятся жадными и надменными, она отказывается нести их вес. Она принимает форму коровы и умоляет Вишну, ее охранника, защитить ее. Он так и поступает, принимая форму Парашурамы, Рамы и Кришны. Иногда, Бхудеви берет все в свои руки, позволяя своей ярости проявить через землетрясения и вулканы.
* Маха-Лакшми
— Супруга Вишну
. Она - высшее проявления Лакшми, которое человек, Бог и демон может воспринять, понять и медитировать на него. Она представляет благоприятный и щедрый аспекты Природы.
* Гаджа-Лакшми
— Богиня Слонов
. Лакшми особенно любит слонов: у них нет никакого природного врага в джунглях, а также у них свободный доступ к еде из-за их размера и силы. Они стали символом силы, грации и королевской власти.
* Дхана
-Лакшми — Богиня Богатства
. Каждый, кроме аскетов и нищих, ищет богатство и недвижимость, чтобы обеспечить будущее.
* Дханья
-Лакшми — Богиня Еды
. Всегда присутствует в наших кухнях в виде зерна, бобов, фруктов и овощей. Ее присутствие держит голод на расстоянии.
* Радж
-Лакшми — Богиня Власти
* Гриха
-Лакшми — Богиня Дома
. Ее присутствие наполняет помещение любовью и жизнью. Традиционно, невестка считается Гриха-Лакшми, поскольку на ней лежит обязательство вырастить следующее поколение своей семьи.
* Дипа
-Лакшми — Богиня ламп
. Темнота считается неблагоприятной, она символизирует невежество и инерцию. Свет, с другой стороны, означает жизненность, порядок и жизнь. Лакшми живет в каждой лампе и приносит свет и тепло в жизнь каждого.
* Арогья
-Лакшми — Богиня Здоровья
. Без здоровья удовольствия жизни не имеют смысла.
* Сундарья
-Лакшми — Богиня Красоты
* Бхагья
-Лакшми — Богиня Удачи
* Сантан
-Лакшми — Богиня, дарующая детей
. Помогает женщинам родить детей, Она также защищает деток от болезней.
* Вира
-Лакшми — Богиня мужества
* Видья
-Лакшми — Богиня обучения и искусств
. Помогает трансформировать знание в богатство.
* Кадак
-Лакшми — Свирепая Богиня
. Каждый раз, когда общество оскорбляет женщину, Она накладывает проклятие засухи или болезней на провинившееся общество.
Основная миссия Лакшми — принести на Землю вечное счастье
, поэтому Она помогает нам сделать осмысленную карьеру. Она понимает, что одного богатства недостаточно, чтобы стать бесконечно счастливым, необходима духовность и чувство выполненного долга. Поэтому Лакшми ведет нас к такой деятельности, что приносит радость и достаток не только нам, но и другим. Лакшми приносит в наши дома изящество, красоту и любовь и обеспечивает все наши домашние нужды. Ганеша
ее обожает, и они часто сотрудничают вместе, чтобы помочь людям встретится со своей главной жизненной целью.
Сарасвати — супруга Брахмы
и Богиня мудрости, искусства, музыки и поэзии
. Сарасвати, буквально означает "та, кто открывает сущность (Сара) нашего собственного Духа (Сва)", изобрела письменность и обитает с учителями и в школах. Брахма с Её помощью создает мир, через Его четыре головы Она появляется как четыре Веды, Её редко изображают на рисунках рядом с Ним, когда их видят вместе, отношения выглядят менее матримониальными и более интеллектуальными. Сарасвати наделяет человека силой речи, мудростью и образованностью. Другое её санскритское имя - Вагишвари
(санскр. Vāgīśvarī
, букв. "Богиня Речи").
Сарасвати произошла изо лба своего отца Брахмы. Как только Брахма увидел эту красивую женщину, он сразу возжелал её, несмотря на то, что она была его дочерью. Сарасвати не нравились знаки внимания этого старого влюблённого Бога, она старалась его избегать, но куда бы она ни пошла, везде возникал Брахма. В результате он отрастил себе четыре лица на четырёх частях шеи, а над ними - ещё одну голову, чтобы видеть Сарасвати, даже если она будет двигаться вверх. Но она всё равно избегала его.
Брахма был очень зол. Будучи создателем, он был очень могущественным. Мы не знаем как, но согласно легенде ему удалось жениться на этой неуловимой девушке и сотворить с помощью её ума четыре главных Веды. Согласно легенде Брахма обнаружил, что Его жена была слишком отчужденной и рассеянной, для того, чтобы любить её. Он организовал главный обряд жертвоприношения огню, во время проведения которого, его жена была обязана находиться рядом с ним. Он предупредил Сарасвати, чтобы она долго не возилась со своим туалетом и не опоздала к нужному часу. Она должна была занять своё традиционное место слева возле Брахмы. Но Сарасвати так долго собиралась, что час главного совместного жертвоприношения огню мужем и женой прошёл, а они так и не успели совершить обряд. Когда она наконец-то пришла, Брахма был зол. Он вышвырнул Сарасвати, а вместо неё взял дочь мудреца, Гайатри
. Сарасвати не испытала семейного счастья, у неё не было детей. У неё был вспыльчивый характер, её было легко спровоцировать, и она была очень сварливой. Она обладала очень независимой волей и была не очень любезна с мужчинами-богами. Сарасвати жила в изгнании, к которому сама стремилась. Её спокойный, бесстрастный взгляд смотрит на прошлое как на самый настоящий опыт. Её способность вспоминать о чём — либо без гнева и чувства обиды является самым великим даром для её детей: писателей, музыкантов и создателей различных форм искусства. Все они боролись с традициями и старыми устоями, но это борьба была не эмоциональной, а интеллектуальной.
Сарасвати сидит на павлиньем троне в позе лалита-асана
, её тело белого цвета. Отличительной чертой этой Богини является то, что в её руках изображают вину, лютню, ситар. У нее четыре руки, представляющие четыре аспекта человеческой личности в познании: ум, интеллект, пробужденность и эго. Она держит священные писания в одной руке и лотос — символ истинного знания — в другой. Двумя другими руками она играет музыку любви и жизни на струнном инструменте, называемом Виина (Вина). Она одета в белое — символ чистоты — и сидит на белом лебеде, символизирующем Саттва-гуну — гуну чистоты и способности различать, гуну благости.
Сарасвати также ассоциируется с анурагой
- ритмом, который выражает все эмоции и чувства посредством музыки или слов. Считается, что если детей назвать ее именем, то в будущем они будут очень успешны в учебе. У ног Сарасвати плавает белый лебедь. Священный лебедь по легенде, если ему предложить смесь молока и меда, выпьет оттуда одно молоко. Таким образом, лебедь символизирует различение между плохим и хорошим, между вечным и мимолетным. Благодаря этой неразрывной ассоциации с лебедем к Богине Сарасвати также обращаются как к Хамсавахини
, то есть той, «которая использует лебедя как средство передвижения».
Богиня Знания и Учения, Шри Сарасвати — это воплощение философии Упанишад. Опыт Высшей Реальности и владение Знанием — необходимые качества Гуру, Духовного Учителя. Богиня Сарасвати, таким образом, является образом идеального Учителя, т.к. обладает этими двумя качествами. Когда искатель практикует самоконтроль, глубокое учение, постоянный самоанализ и регулярную медитацию, его ограниченное эго достигает освобождения (мокша). Это состояние абсолютной свободы, которую испытывает человек, обнаруживая внутри себя Высшее Я, символизирует лотос, который Богиня Сарасвати держит в руке - эго.
Святые и духовные люди придают большое значение почитанию Сарасвати. Люди образования и обучения почитают Сарасвати для просвещения и просветления. Они говорят, нет никакого сравнения между статусом короля и учёного или духовного человека. Король ограничен пределами своего королевства, в то время как учёного или духовного человека уважают и почитают во всем мире.
Ее почитают как в индуизме, так и в буддизме. Для буддистов Она — супруга Манджушри
, бодхисаттвы мудрости. Буддисты взывают к Манджушри, прося даровать понимание, мудрость, овладение учением, способность толковать священные тексты, красноречие и память. Он работает с Господом Майтрейей
. Иногда Майтрейю и Манджушри изображают вместе с Гаутамой Буддой
, где Манджушри представляет аспект мудрости, а Майтрейя — аспект сострадания буддистского учения. Подобно Сарасвати, Манджушри наделяет даром озарения.
Богиня Сарасвати связана с водой
(Сарасвати - название одной из трёх главных рек в Индии), поэтому посвященные ей мантры являются очистительными. Они даруют жизненную силу, излечивают болезни, посредством очищения от негативных вибраций устраняют неуравновешенность. В Ведах сказано, что Сарасвати являлась крупнейшей рекой в Индии, и, хотя в течение многих лет ученые утверждали, что это — не более чем миф, археологические раскопки, проводившиеся в 1985 году, обнаружили древнее русло реки, которое соответствует описанию Сарасвати. Эта великая река, шириной от шести до десяти метров в большей части своей длины, брала начало в Гималайских горах, несла свои воды на запад и там впадала в море. Ригведы именуют Сарасвати «лучшей матерью, лучшей рекой и лучшей Богиней».
Как Богиня реки (воды) Сарасвати олицетворяет плодородие и благополучие. Она ассоциируется с чистотой и творчеством, особенно во всем, что касается общения, например, в литературе и ораторском искусстве. В постведийскую эпоху она начала терять свой статус речной Богини и стала все больше и больше ассоциироваться с искусствами: словесностью, музыкой и другими. Ее имя в литературном переводе означает «та, которая течет», что может равно относится к мыслям, словам или речному потоку.
Богиня Сарасвати проявляет свою энергию через все цветы
, имеющие очень сильный и приятный аромат. Например, цветы сирени, жасмина, черемухи, магнолии, яблони. Из минералов с энергией Сарасвати связаны аметист, гелиотроп, оливин, перламутр, чароит, хризолит и белый нефрит. Из металлов - серебро.
В человеке Сарасвати вместе с Варуной
(Нептуном) управляет творческим интеллектом, вишудха-чакрой
, почками и водно-солевым обменом. Она контролирует работу эндокринных клеток поджелудочной железы.
Сарасвати — это та, кто даёт сущность ("сара") нашему собственному "Я" ("сва"). Она — супруга Брахмы — Творца. Творение, созидание может быть поддержано лишь "знанием как созидать".
Символичность Сарасвати:
Лотос — показывает, что учитель установился в субъективном опыте Истины.
Павлин — показывает, что эго должно быть подавлено.
Четыре руки:
— Манас
(ум), Буддхи
(интеллект), Читта
(обусловленное сознание) и Ахамкара
(эго). Манас и Буддхи вместе держат Вину — индийскую лютню. Это показывает, что истинно знающие учителя настраивают ум и интеллект ищущего ученика и извлекают из него музыку жизни. Если ум не "настроен", то доминирует умственное возбуждение и дисгармония с миром.
— Читта держит Священные писания, подразумевая, что только знание Священных писаний может принести нас к Истине.
— Ахамкар держит четки, показывая важность мантр и медитации.
Ее сари, всегда белое, напоминает нам, что все ценное знание должно быть чистым и незапятнанным не истинностью. Красивый лебедь напоминает нам, что надо отделять шелуху от зерна истинного знания.
Парвати - супруга Шивы и Богиня Любви и Преданности . Па́рвати (санскр. पार्वती, pārvatī «горная»)— одно из имён супруги бога Шивы. Является благой формой Дэви , шакти (то есть женской творческой энергии) Шивы. Еще одно имя благой формы — Гаури . В жестокой форме Дэви носит имена Кали, Шьяма, Чанда, Дурга …Согласно легенде, первая жена Шивы Сати после самосожжения на священном огне спустя некоторое время возродилась в образе Парвати (или Умы ), дочери царя гор Химавата и апсары Менаки (Мены). Чтобы завоевать сердце Шивы, Парвати поселилась рядом с ним на горе Кайласе, однако Шива, предававшийся суровой аскезе, отверг её домогания. Боги, желая, чтобы у Шивы родился сын, способный сокрушить асуру Тараку, врага Индры, послали Каму возбудить у Шивы любовь, но Шива сжёг его огнём своего третьего глаза. Тогда Парвати сама предалась аскезе ради Шивы. Испытывая её, Шива пришёл к ней в виде юного брахмана и стал хулить самого себя. Парвати отвергла клевету и, тронутый её преданностью и красотой, Шива женился на ней. От этого брака родились победитель Тараки Сканда (или Кумара ) и слоноподобный бог Ганеша . Вместе они являют собой громадную силу. Любовь Парвати и Шивы стала основой знаменитой эпической поэмы Калидасы. Тройственность Шива-Парвати-Ганеша символизирует в индийской народной вере идеальный тип божественной семьи. Шива и Парвати — вечная супружеская пара, которые стремились быть вместе во всех своих воплощениях. Фактически неотделимые друг от друга, они являют собой идеальный союз мужчины и женщины. Часто изображаемая со своим супругом и Божественными сыновьями, Богиня Парвати есть проявление и пример женского начала, идеальной гармоничной семейной жизни.
Парвати есть сила (энергия) — Шакти
, являющая собой проявление загадочности женской сущности и женской вселенской ипостаси. Богиня Парвати наполняет мир магией, дабы показать насколько счастливы могут быть семейные союзы и насколько гармонично, прекрасно женское проявление человека.
Образ Парвати олицетворяющий творческое женское начало и плодоносную силу земли, вобрал в себя черты древних племенных богинь, и потому ей поклонялись под разными именами. Она считалась главным женским божеством Индии и носила имя Дэви
— Богиня. Шива символизирует божественную силу, космический мужской принцип и высшее сознание человека, а Парвати - божественную мать, мать — природу, космический женский принцип и женское начало человека, его женскую половину и внутреннюю энергию. Потому, Шива является не только Богом, но и неким идеалом для гималайских мужчин, а каждая девочка мечтает быть такой же как Парвати, девушка каждый день молится, чтобы Боги дали такого же мужа, как Шива. Парвати предстает перед жителями гималайских долин в основном как милостивая и дарующая Богиня, потому женщины северных Гималаев обращаются к ней с любыми вопросами и проблемами, по всем праздникам и семейным событиям.
На картинах Парвати изображается в виде прекрасной женщины с обычным количеством рук и ног. Ей приписывается совершение лишь немногих чудес. Однако, когда эта богиня появляется в обличье Дурги, Кали и других, в ней просыпаются божественные способности, и обнаруживаются характеристики, отличные от тех, которыми обладает Парвати. Она обычно изображается со львом (иногда с тигром).
Шри Дурга (Джагадамба)
представляет Парвати без Шри Шивы. Она находится в центральной части сердца и известна как "Мать Мира" благодаря своим воспитывающим и защищающим качествам. Она дает нам чувство внутренней безопасности и стабильности в окружающем мире. Уважение наших матерей и понимание важности их влияния на наши индивидуальности приходят через Джагадамбу.
Имя Дурга имеет свое значение, так слог ду
напоминает о четырёх асурах
(демонах): бедность (даридра
), страдание (духкха
), голод (дурбхикша
) и дурные привычки (дурвьясана
). Звук р
означает болезни (рогагхна
), а слог га
— грехи (папагхна
), несправедливость, антирелигиозность, жестокость, леность и прочие дурные привычки. Таким образом, Богиня уничтожает все виды зла, символизируемые звуками ду, р
и га
.
Имя Кали
в переводе с санскрита значит Черная. Другие её имена Дурга
(Недоступная), Чандика
(Жестокая) и Бхайрави
(Страшная). Кали обычно изображается в виде обнаженной или одетой в шкуру пантеры четырёхрукой женщины с голубой кожей, сидящей верхом на льве или тигре. В её глазах яростный огонь, её длинный язык высунут из ярко-алого рта, с которого стекают капли крови. В верхней левой руке она держит окровавленный меч, разрушающий сомнения и двойственность, в нижней левой - отсеченную голову демона, символизирующую эго. Верхней правой рукой она делает защитный жест, прогоняющий страх, а нижней правой рукой благословляет к исполнению всех желаний. На ней пояс из человеческих рук, которые символизируют неумолимое действие кармы. Не её шее гирлянда черепов, которая означает череду человеческих воплощений. Три глаза богини - это творение, сохранение и разрушение. Она олицетворяет собой безжалостное время, в синий цвет которого она окрашена. Богиня Кали символизирует собой превосходство над всем тленным, временным, всем, что подвластно разрушению и смерти. Она одерживает победу над ложными концепциями эго, над идеей отождествления себя с телом и указывает путь к познанию бессмертной природы духа.
Кали часто изображается попирающей ногами труп. Она ведет своих адептов к пониманию, что для обретения вечной жизни нужно принести в жертву нашу временную, смертную природу.
Поэтому непосвященному в её таинства она кажется такой пугающей и разрушительной. Согласно священным писаниям, именно Кали одерживает победу над злом в великом противостоянии добра и зла.
Итак, чтобы в полной мере осознать истинное предназначение женского пути, познать совершенство и прикоснуться к сути великой космической Шакти, женщина должна увидеть в себе обе ипостаси великой Богини, стать воплощением одновременно и Кали и Парвати. Это значит - творить и оберегать красоту «земного» и быть в то же время преданной «вечному», тому, что за пределами времени и смерти, дарить любовь и сострадание и быть безжалостной к проявлениям нравственного и духовного падения, хранить верность добру и быть беспощадной к злу. В отношениях с мужчинами это значит быть избирательной, преданной достойному партнеру, который имеет в жизни высокие цели, сохранять и оберегать плодотворные отношения, дающие развитие обоим партнерам. В отношении же к недостойному поведению мужчины быть жесткой и безжалостной, без сожаления разрывать отношения неконструктивные, унизительные для женщины, ведущие партнеров к деградации. Всегда помнить, что строгость является одним из проявлений истинной любви.
Имя Лакшми - это производное от слова «лаксья» на санскрите, лексическое значение данного слова – «цель». Это лунная богиня удачливой судьбы и процветания. Считается, что она приносит достаток и благословение людям. Также Лакшми – богиня, олицетворяющая щедрость, счастье, безупречность и истинную красоту.
Не зря ее образу и могуществу уделяют большое внимание. Говорят, если в семье все хорошо – в таком доме поселилась Лакшми. Если же неудачи следую чередой – дом покинула Лакшми.
Появление богини Лакшми
Существует несколько версий появления на свет это богини. Одна из них гласит, что Лакшми была дочерью мудреца Бхригу и Кхьяти. Данная легенда, хоть и самая правдоподобная, но не является самой популярной.
Согласно другой легенде, Лакшми появилась сидящей на лотосе (или с лотосом в руках) в то время, когда происходила пахтанья мирового океана асурами и дэвами. Данная легенда считается основной и имеет максимальное количество приверженцев.
Третья легенда появления на свет Лакшми говорит о том, что она появилась из первозданных вод, всплыв на цветке лотоса. Есть мнения, что она все время сопровождает Вишну во всех его аватарах.
Описание богини Лакшми
Богиня Лакшми
Лакшми обычно описывают в виде очень красивой и чарующей молодой женщины с 2-мя, 4-мя или 8-ю руками. Ее часто изображают стоящей на лотосе или держащей лотос в каждой руке (если у нее 4 руки). Её нередко украшают гирляндой из лотосов, а на некоторых изображениях по обе стороны от богини можно увидеть слонов, которые поливают ёё водой из кувшинов.
Цвет богини описывают по-разному: он может быть темным, розовым, белым или золотисто-желтым. Если Лакшми изображается вместе с Вишну, её описывают как женщину с 2-мя руками, а в отдельных храмах, где поклоняются именно этой богине, её изображают на троне из лотоса с 4-мя или 10-ю руками.
Если Лакшми изображают в темном цвете, это указывает на то, что она супруга темноликого бога Вишну. Если цвет кожи богини золотисто-желтый, то на данной картине она олицетворяет источник богатства. Белый цвет означает чистейшую форму природы. Чаще всего Лакшми отражают в розоватом цвете как богиню сострадания ко всему живому.
Считается, что Лакшми – богиня всего сущего, а её 4 руки указывают на способность дарить людям 4 пурушартхи (жизненные цели): артху – богатство, каму – телесные наслаждения, мокшу – блаженство и дхарму – праведность.
Чаще всего можно встретить изображения Лакшми и Вишну. Она не только великая богиня, но и примерная супруга Вишну, которую изображают сидящей у его стоп. Лакшми олицетворяет пример женщины как супруги для своего мужа.
Праздники богини Лакшми
Праздник наварати (9 ночей), который длится 10 дней и 9 ночей, отчасти посвящен богине Лакшми. На празднование и почитание Лакшми отведен второй трехдневник. После того как за первые 3 дня наварати богиня Кали очищает сердца людей от инертности, гнева, невежества и лени, следующие 3 дня богиня Лакшми заполняет уже очищенные души разными добродетелями.
Знаменитый праздник Дивали также трактуется как праздник богини Лакшми. Во время Дивали люди зажигают тысячи фонарей и устраивают фейерверки в честь богини. Но суть праздника заключается в том, что в момент празднования сама богиня в поисках места для отдыха заходит в ярко освещенные жилища и своим присутствием дарует людям богатство и благополучие.
Воплощение богини Лакшми
Как сказано в пуранах, в первом воплощении богиня была дочерью мудреца Бхригу и его жены Кхьяти. Её второе воплощение произошло во время пахтания океана. Поскольку Лакшми является супругой Вишну, она всегда считается его второй половинкой и перевоплощается вместе с ним. Она известна своими воплощениями в Камалу, Дхарани, Ситу и Рукмини. Считается, что если Вишну представляет все мужское, то Лакшми, наоборот, воплощение женственности, праведности, добрых дел, сострадания и интеллекта.
Значения плодов и предметов в руках богини Лакшми
Где расположить статуэтку богини Лакшми?
Идеальным местом для талисмана Фен шуй богини Лакшми станет кабинет или прихожая, потому что именно эти места прочно связаны с благополучием и процветанием. При выборе сектора по Фен шуй следует ориентироваться на юго-восток (зону Богатства) либо юго-запад (зону Помощников и Путешествий).
Как заслужить благосклонность Лакшми?
Для того чтобы установить контакт с богиней Лакшми и привлечь её благосклонность, следует использовать медитацию либо пение мантр, в которых непременно должно упоминаться имя золотоносной богини. Вы можете попробовать совместить медитацию и мантры богине Лакшми – это многократно усилит эффект, а, значит, благополучие не заставит себя ждать!
Основная мантра, посвященная богине Лакшми, называется МАХАЛАКШМИ. Её текст звучит так:
ОМ ХРИМ ШРИМ ЛАКШМИ БЙО НАМАХ.
Еще одна, не менее популярная мантра Лакшми звучит так:
ОМ SRI MAHA LAKSHMYAI NAMAH.
Аудиозапись: Adobe Flash Player (версия 9 или выше) требуется для воспроизведения этой аудиозаписи. Скачать последнюю версию . К тому же, в Вашем браузере должен быть включен JavaScript.
Данные мантры рекомендуют повторять такое количество раз, которое будет кратное 3-м (3,9,12,18 и т.д.). Главное, чтобы в процессе прочтения мантры вы концентрировались на том, чего желаете больше всего, – это значительно усилит положительный эффект.
Также внимание богини можно привлечь её изображениями в вашем доме и благовониями. Считается, что благовония помогают не только привлечь внимание богини, но и заслужить её благосклонность.
Подведем итоги
Достижение богатства и благополучия - одно из самих больших стремлений в нашей жизни. Наиболее духовные из нас не приемлют постоянной погони за финансовым благополучием и деньгами. Но правда в том, что свободу, которую могут даровать нам деньги, хотят абсолютно все. Считается, что самым преданным своим почитателям Лакшми дарует достаток и благополучие, богатство и свободу.
В этой статье вы узнаете:
Лакшми – богиня, приносящая изобилие, материальные блага, удачу. Это индийское божество дарует людям материальные блага, благословляет их. Выглядит на изображениях как красивая девушка с различным количеством верхних конечностей: рук бывает 2, 4 или 8. Особенности изображения зависят от того, что, кроме божества, присутствует.
История появления богини
По легенде, индийская богиня Лакшми возникла, сидя на лотосовом цветке. Тогда дэвы и асуры производили пахтанью мирового океана. Такая версия популярнее прочих.
Имеются и другие объяснения появления божественной девушки. Некоторые люди придерживаются теории, что богиня родилась от мудреца Бхригу и его супруги Кьяти. Другое объяснение предполагает, что божественная девушка выплыла в цветке лотоса из первозданных вод.
Супруг Лакшми – бог Вишну. Индийцы считают, что она сопровождает его в каждом аватаре. Считается, что она не только обладает большой силой, но и является хорошей женой темноликого бога. Часто ее изображают сидящей у ног мужа. На совместных изображениях с Вишну появляется в темном цвете, если же оттенок кожи желтый, картина демонстрирует, что Лакшми символизирует процветание и богатство.
Существует версия, по которой богиня возникла из цветка лотоса, расположенного над головой ее супруга.
Мероприятия и праздники в честь Лакшми
Частично посвящают данному божеству празднование Наварати, длящееся 10 дней и 9 ночей. Божественной девушке посвящается время с 4 по 6 сутки включительно. Индуисты верят, что к этому времени Кали очищает их души от негативных чувств и помыслов, делая их готовыми к заполнению добродетелями. Празднуют Наварати на первые 9 суток растущей луны в месяц Ашвина.
Празднество Дивали тоже посвящается Лакшми. Во время празднования жители Индии зажигают множество лампадок, фонарей, огней, запускают фейерверки. Символически таким способом представляется звезда Лакшми, ореол из 8 лучей, представляющих различные виды богатства. Смысл данного праздника заключается в привлечении благополучия. Считается, что богиня посещает человеческие жилища, пытаясь найти место, где отдохнуть. Жителей посещенного дома она одаривает своим благословением, привлекая в их жилище материальные блага.
Праздник Шарад-пурнима отмечают в конце сезона дождей, приходящегося на сентябрь или октябрь. Это празднество является благодарностью Лакшми за урожай. Празднуют в полнолуние.
Что означают предметы и плоды в руках статуэтки
Божества в Индии не принято изображать без каких-либо предметов. Каждый изображенный рядом с богом или богиней элемент имеет собственное значение, символизирует что-либо.
Изображенные рядом с Лакшми предметы чаще всего являются символикой процветания и изобилия.
Лотосы, расположенные на руках божественной девушки, являются символами миров. Степень их открытости равняется степени развитости.
Плоды – это результаты, которых люди добились трудом. Индийцы верят, что любые старания бесполезны, если человек попал в немилость богини.
Кокос – символ 3 уровней творения. Жесткая волосатая скорлупа символизирует грубый уровень, кокосовый сок – причинный, а сердцевина – тонкий.
Если в руках божества находится цитрон или гранат, изображение символизирует миры.
Символом высшего плода духовной жизни, мокши, является плод бильвы, который Лакшми держит в ладонях.
Сосуд с амброзией – символ бессмертия и вечного блаженства, которые можно получить от богини в дар.
Расположение фигурки Лакшми в доме
Чтобы добиться благосклонности таинственной девушки, следует разместить изображение богини Лакшми в жилище. Важно правильно разместить статуэтку.
Восточная философия фен-шуй утверждает, что лучшим вариантом расположения является прихожая или рабочий кабинет. Эти локации имеют связь с финансовым благополучием, приумножением благ. Выбирая сектор, лучше отдавать предпочтение юго-восточному направлению. Там располагается сектор богатства. Можно поставить статуэтку и в юго-западной зоне , отвечающей за путешествия и помощников.
Пытаемся заслужить благосклонность богини
Чтобы заполучить божественную любовь, рекомендуется применять медитации. Делать это следует регулярно. Главная мантра – «Ом хрим шрим лакшми бйо намах». Использовать можно и некоторые другие мантры. При чтении важно концентрироваться на желаемом эффекте. Так, удастся быстрее привлечь его в жизнь. Важно повторять фразу делящееся нацело на 3 число раз. Медитировать на изображение эффективнее.
Важно регулярно петь мантры и обращаться к медитации. Одноразового воззвания будет недостаточно. Чтобы усилить эффект, можно во время медитаций класть перед собой купюру. Тратить ее запрещается. Когда мантра будет прочитана, нужно 3 раза подуть на деньги, чтобы зарядить их энергетикой благополучия и процветания.
Для привлечения материального благополучия рекомендуется также приобрести изображения многорукой богини. Поможет привлечь ее благосклонность зажигание благовоний. Лучше всего подойдут запахи лотоса и других цветов.
В помещении, где располагается фигурка, нужно регулярно делать уборку. Рекомендуется прекратить ссориться, забывать об обещаниях, избегать ответственности: Лакшми не любит таких действий, они могут вызвать ее немилость.
Привлечь энергетику божественной девушки помогут любые цветы большого размера. Помогут притянуть ее лазурит, желтый и красный нефрит. Металлом, символизирующим Лакшми, является золото.
Рекомендуется установить в помещении алтарь, посвященный данному божеству. Чтобы украсить его, следует использовать изготовленные из золота украшения, драгоценные камни, свежие цветы. Там же нужно расположить и статуэтку, изображающую богиню. Накрыть поверхность нужно тканью, расшитой золотистыми нитями.
Важно работать и над собственной духовностью. Сострадательная ко всем Лакшми не любит жестоких людей, подверженных дурным мыслям, наклонностям. Если человек жесток, нечестен, порочен, добиться благосклонности божественной девушки ему не удастся.
Лакшми и Вишну
Лакшми- это индуистская богиня богатства, света, мудрости, лотоса, удачи и везения, красоты, храбрости и плодородия. Образы, родственные Лакшми или Шри, также найдены в джайнизме и буддизме, не говоря уже о многочисленных индуистских храмах. Она добра к детям и щедра на подарки. Из-за ее материнских чувств и из-за того, что она является женой Нараяна (Верховного существа)на нее переносится образ Матери вселенной. Лакшми - супруга Вишну, она была замужем за всеми его инкарнациями: во времена Рамы она была Ситой, во времена Кришны - Рукмини, когда он явился, как Венкатешвара, она была Аламелу. По верованиям вайшнавов она является богиней-матерью и шакти (энергией) Нараяна.
О появлении богини Лакшми существует древняя легенда. Вспыльчивый мудрец Дурваса как-то подарил Индре - царю богов гирлянду цветов, которая никогда не должна была завять. Индра отдал эту гирлянду своему слону - Айравате. Когда Дурваса увидел такое непочтение к себе, что слон разгуливает с божественной гирляндой на шее, он проклял Индру, говоря, что тот и все боги потеряют свою силу из-за его гордыни и беспечного отношения. Проклятие сбылось: демоны выгнали богов с небес.
Побежденные боги пошли искать убежища у Создателя - бога Брахмы, который предложил им вспахтать океан молока - Кширшагар, чтобы получить нектар бессмертия. За помощью боги обратились к Вишну, который принял аватар Курмы (черепахи) и поддержал Мантара Парвата (гору) как ступу в маслобойке, в то время как царь змей Васуки исполнял роль веревки. Боги и демоны под управлением мудрого правителя Бали - Чакраварти, помогали друг другу вспахтать этот молочный океан.
Среди всех божественных даров, которые появились из океана в процессе взбивания, появилась и богиня Лакшми, выбравшая Вишну в роли своего супруга, поэтому только он обладает силой контролировать иллюзию (майю). Эта легенда объясняет и то, почему Лакшми зовется дочерью океана; луна, также возникшая из океана во время пахтания, называется в мифах братом Лакшми. Старшая сестра Лакшми - богиня неудачи Алакшми. Считается, что она тоже вышла из океана молока. Согласно Вишну Пуране Лакшми является дочерью Бхригу и Кхяяти, она была воспитана в Сварге, но из-за проклятия Дурвасы, ей пришлось поселиться в Кширсагаре. Лакшми это сила и майя бога Вишну. На некоторых изображениях ее можно увидеть в двух формах: Бхудеви и Шридеви, стоящих по разным сторонам Вишну. Бхудеви это форма плодородия, по сути, это мать-земля. Шридеви олицетворяет собой богатство и знание. Многие люди в заблуждении говорят, что у Вишну две жены, однако это не так. Невзирая на количество форм, это все же одна богиня.
Лакшми изображается как красивая женщина с четырьмя руками, сидящая на лотосе, одетая в роскошные одеяния и украшенная драгоценностями. Выражение ее лица всегда умиротворенное и любящее. Самой главной отличительной чертой Лакшми является то, что она всегда восседает на лотосе. Лотос символизирует неразрывную связь Шри-Лакшми с чистотой и духовной силой. Корнями привязанный к грязи, но цветущий над водой, тот, чей цветок не загрязнен, лотос представляет собой духовное совершенство и значение духовных достижений. Кроме Лакшми, многие божества в индуистской иконографии стоят или восседают на лотосе. Многие эпитеты Лакшми включают в себя сравнение с лотосом. Богиня Лакшми традиционно разъезжает на сове (улука) - птице, спящей днем и бдящей ночью.
Вишну 
Как хранитель и восстановитель Вишну очень популярен среди сторонников индуизма. Корень, от которого образовано его имя - виш - означает «наполнять»: о нем говорят, что он вездесущ и наполняет все творение. Его сила проявляется в мире посредством множества форм, называемых аватарами или воплощениями. Суть воплощений заключается в том, что часть его божественной силы рождается в форме человека или другого существа. Аватар появляется тогда, когда возникает экстренная необходимость предупредить влияние зла на землю. «Когда порядку, справедливости и смертным угрожает опасность, Я снисхожу на землю», - говорит Вишну. Невзирая на то, что преданные Вишну упоминают о двадцати восьми инкарнациях Вишну, в хронологии индуизма основными являются только десять.
Обычно Вишну изображают как красивого Яношу с кожей темно-синего цвета, одетого как древний правитель. В своих четырех руках он держит коническую раковину, диск, палицу и цветок лотоса. Ездит он на Гаруде - солнечной птице, враге всех змей. Этот антагонизм раскрыт в борьбе Кришны и водного змея Калии. Когда Баларама напомнил Кришне о его божественной сущности, тот исполнил танец на голове у Калии. Победив измученного короля змей, Кришна приказал ему покинуть реку Ямуну и переселиться в бескрайний океан, пообещав, что Гаруда - золотая солнечная птица - никогда не посмеет напасть на него из-за того, что к нему прикоснулся ее наездник. Половина основных аватаров Вишну это люди, половина - животные. В то время, пока все множество вселенных находятся в проявленном состоянии, Изначальный Вишну следит за положением дел в каждой из них и периодически воплощается в том или ином месте целиком или частично, дабы навести порядок.
В соответствии с наиболее распространенной классификацией на нашей Земле побывали 10 аватар (инкарнаций) Вишну.
1. Рыба (матсья).
Когда Земля была залита водами всемирного потопа, Вишну принял обличье рыбы, которая первой предупредила Ману (прародителя человечества, сына Брахмы) о грозящей опасности, а затем на корабле, привязанном к рогу на ее голове, вынесла из потопа Ману, его семью и семь великих мудрецов (риши)
2. Черепаха (курма).
Во время потопа были утрачены многие божественные сокровища, в том числе и амброзия (амрита), с помощью которой боги сохраняли вечную молодость. Вишну принял образ исполинской черепахи и погрузился на дно космического океана. Боги поместили ему на спину гору Мандара и обернули вокруг горы божественного змея Васуки. Затем они потянули змея и раскрутили таким образом гору, взбалтывая океан, как обыкновенный индийский молочник сбивает масло. На поверхность вспененного океана всплыли амрита и многие другие сокровища, в том числе богиня Лакшми.
3. Вепрь (вараха).
Демон Хираньякша в вновь погрузил Землю в глубины космического океана. Вишну принял образ гигантского вепря, убил демона и водворил Землю на место, подняв ее на своем клыке.
4. Человек-лев (нарасимха).
Другой демон, Хираньякашипу, получил в дар от Брахмы волшебную способность становиться неуязвимым. Ни зверь, ни человек, ни бог не могли убить его ни днем, ни ночью. Пользуясь своей безопасностью, он стал преследовать богов и людей и даже своего благочестивого сына Прахладу. Тогда Прахлада обратился за помощью К Вишну. На закате, т.е. не днем и не ночью, бог неожиданно возник из колонны во дворце демона в облике полульва-получеловека и убил Хираньякашипу
5. Карлик (вамана).
Демон по имени Бали захватил власть над миром и, совершив ряд аскетических подвигов, достиг сверхъестественного могущества и стал угрожать даже богам. Вишну предстал перед ним в виде карлика и попросил в подарок столько земли, сколько он мог отмерить тремя шагами. Когда подарок был обещан, бог превратился в великана и сделал два шага, которыми покрыл землю, небо и все пространство между ними, но великодушно воздержался от третьего шага, оставив демону преисподнюю
6. Парашурама ("Рама с топором").
Вишну принял человеческий облик, родившись сыном брахмана Джамадагни. Когда отца брахмана ограбил злой царь Картавирья, Парашурама его убил. Сыновья Картавирьи, в свою очередь убили Джамадагни, после чего разгневанный Парашурама 21 раз подряд истреблял всех мужчин из сословия кшатриев (воинов).
7. Рама, царевич Айодхьи, герой эпической драмы "Рамаяна". Вишну воплотился в его образе, чтобы спасти мир от притеснений демона Раваны. Раму обычно изображают как темнокожего человека, часто - вооруженного луком и стрелами. Его сопровождают любящая супруга Сита - воплощение женской верности, три его преданных брата - Лакшмана, Бхарата и Шатругхна,- и Хануман, царь обезьян, верный друг и соратник. Раме почитают как воплощение идеального мужа, полководца и монарха.
8. Кришна, самое значительное из воплощений Вишну
является самым популярным божеством в Индии на сегодняшний день. Он был последним из пастушеского рода Ядавов. Вишну вырвал два своих волоса: белый и черный, и поместил их в утробу Деваки и Рохини, так из черного волоса появился Кришна, а из белого - Баларама. Канса, правитель Мадхуры, узнал, что сын Деваки убьет его, и приказал матери обменять Кришну на дочку пастухов Нанды и Яшоды. По дороге к Мадхуре, Кришна совершает множество подвигов. О его божественном происхождении Яшода узнает, заглянув ему в рот и увидев там всю вселенную. Символом преданности является любовь пастушки Радхи к Кришне. О своем божественном происхождении Кришна рассказывает Арджуне, будучи его колесничим во время сражения Пандавов и Кауравов. Он раскрывает Арджуне божественную истину, поэтому «Бхагавад Гита» является не столько эпосом, сколько священной книгой индуизма.
9. Будда, последнее воплощение Вишну в прошлом.
Согласно "Гитаговинде" великого поэта Джаядэвы, Вишну воплотился в образе Будды из сострадания к животным, чтобы положить конец кровавым жертвоприношениям.
10. Калки - будущее воплощение.
Индусы верят, что в конце нашей мрачной эпохи Вишну явится в образе человека верхом на белом коне, с пылающим мечом в руке. Он осудит грешников, вознаградит добродетельных и возродит Сатья-югу ("золотой век").
