Буряты: вероисповедание, храмы и монастыри. Шаманизм, буддизм и православие в Бурятии. Буддийские храмы в Бурятии — азиатский колорит в России Селенгинский Троицкий монастырь

Введение

Буддизм

1 История буддизма

2 Буддизм современности

Дацаны Бурятии

Святыни Бурятии

Заключение

Список литературы

Введение

Религиозное пространство Российской Федерации довольно многообразно. Занимая исключительно большую территорию и объединяя под своей политической юрисдикцией огромное множество народов и этнических групп, наша страна представляет собой площадку, где встречаются различные традиции и религии запада и востока, севера и юга. Христианство и ислам - две мировые религии, распространенные в нашем государстве. Вместе с ними представлена и третья, которую исповедуют многие народы России, - буддизм. Благодаря политическим событиям и межкультурным контактам, буддизм сначала укоренился среди калмыков и тувинцев. Это произошло в XVI веке, когда территории этих республик вместе с населявшими их народностями входили в состав монгольского государства Алтан-хан. Веком позже Буддизм проник к бурятам, где успешно конкурировал с традиционной религией всех сибирских кочевников - шаманизмом, или иначе тенгризмом.

Бурятия - один из самых уникальных регионов в России. Этот регион издревле отличался красотой природных ландшафтов. Здесь сформировались богатые культурные традиции. В Бурятии мирно сосуществуют буддизм, шаманизм, старообрядчество и православие. Географическое положение между Европой и Азией, историко-культурные и природные ресурсы, традиционное гостеприимство способствуют популярности Бурятии на рынке туризма.

Через Бурятию проходят международные туристские маршруты, основанные на историко-культурном наследии России, Монголии и Китая: «Великий Чайный путь», «Восточное кольцо», «Транссибирский экспресс», «Байкал - Хубсугул». Буддизм же в Бурятии, как и другие мировые религии, привлекает не только представителей бурятского народа, но и представителей других народов. Буддизм в Бурятии - это одна из сокровищниц мировой культуры.

Цель данной работы - представить буддийские святыни Бурятии как исторические памятники. Для этого следует решить следующие задачи:

Рассмотреть историю буддизма;

Проанализировать положение буддизма в Бурятии в современное время;

Описать дацаны Бурятии;

Рассмотреть святыни Бурятии.

Объект работы - становление буддизма в Бурятии.

Предмет работы - буддийские святыни Бурятии.

Структура работы. Данная работа состоит из введения, трех глав, заключения, списка литературы.

1. Буддизм

1 История буддизма

Буддизм - религия, по учению которой душа постоянно перевоплощается. Смерть одного тела - это рождение другого. Каждая новая жизнь - это новые страдания и испытания, потребности и желания. Имя основателя буддизма - Сиддхартха Гаутама. Это реальная историческая фигура, которая родилась под Гималаями около 563 года до нашей эры в городе Лумбини. Тогда это была территория северной Индии, сейчас часть Непала. Будущий просветитель был сыном раджи. Отец, Шуддходана, правил полунезависимым княжеством. Бытует легенда, что перед беременностью его матери приснился странный сон. Она видела белого слона - символ большого счастья. Женщина умерла через несколько часов после появления на свет малыша.

Согласно буддизму, родив Просветленного, она исполнила цель своей жизни. Ребенка воспитала тетя. Именно отец дал имя Сиддхартха, что означало «исполнение желаний». После рождения сына царь позвал мудреца, чтобы тот поведал ему судьбу ребенка. Праведник Асита напророчил ему жизнь или успешного правителя, который объединит земли, или великого философа. Все зависело от избранного им пути. Ко второму он мог прийти, только соприкоснувшись со всеми ужасами человеческой жизни. Но отец благословенного ребенка решил сам выбрать судьбу для сына. Он боялся, что тот откажется от наследства. Тогда мужчина даже не догадывался, что его сын - основатель религии буддизм.

Основатель буддизма знал, что душа не может найти покоя, пока возникают желания. Жажда человека к власти, славе, богатству - основа перерождения. И только поборов в себе слабость к желаниям, можно покинуть мир, что наполнен болью и горем. Такая победа увенчается нирваной, состоянием абсолютного покоя.

Гаутама дожил до 80 лет. Его жизнь закончилась в бедной хижине кузнеца, где с ним были его сторонники. После смерти проповедника его дело продолжили ученики. Одним из них, спустя две тысячи лет, стал Далай-лама. Сегодня буддизм - это не просто религия, это еще философия. Боги буддизма как таковые отсутствуют, но есть учение Гаутамы. Поклонники считают его особенным, потому что он первый открыл нирвану, но не единственным, кто достиг просветления. Также Будда учил, что когда-то было что-то бесформенное, вечное и всеобъемлющее. Но главная цель - растить что-то вроде Бога в себе.

Буддизм - религия без Бога. В старых текстах буддистов есть легенды о некоторых мифологических существах, что составляли небесный пантеон. Так, например, сам Сиддхартха встречался под деревом, где его просветило, со злым божеством Мары. Он пытался соблазнить его прекрасными танцовщицами и напугать ужасными демонами. Но, как известно, Будда выстоял и в награду получил озарение. А ни Гаутаме, ни духам, таким как Мары, люди не молились. Это божество, как и многое другое, религия почерпнула из индуизма. Так, например, в веру перешло понятие о карме.

И сегодня миллионы людей поклоняются мудрости Сиддхархи. Его преданность идее о высшем предназначении человека вдохновляет искать свой собственный путь. Заниматься самопознанием и развиваться духовно. Этот человек отказался от всего, голодал, потерял уважение родных и не раз был на грани смерти. Но в итоге он стал бессмертным и многим помог обрести истинный смысл бытия. Сиддхарха наглядно продемонстрировал на своем примере, что материальные ценности ничего не значат, ведь на самом деле все основано на любви.

2 Буддизм современности

После Октябрьской революции буддизм в России был подвержен модному тогда духовному веянию - обновленчеству. Синтез дхармы и марксизма призван был реорганизовать буддистские общины. В рамках этого движения в Москве 20-х гг. даже состоялся всероссийский буддийский собор. Однако затем политика партии переменилась, и в отношении религиозных организаций начались массовые репрессии. Монастыри закрывались, храмы разрушались, а духовенство преследовалось. До послевоенной «оттепели» народы России, исповедующие буддизм, потеряли более 150 монастырей. В Бурятии из 15 тысяч лам к 1948 году осталось менее 600 человек. Что касается Тувы и Калмыкии, то на оба региона насчитывалось всего несколько десятков выживших священнослужителей из 8 тысяч.

До Перестройки буддийским органом, координирующим деятельность буддийских организаций, являлся ЦДУБ СССР (Центральное духовное управление буддистов СССР). В начале 90-х годов его переименовали в ЦДУБ России. Сейчас этот орган называется Буддийской традиционной сангхой России и включает в свой состав буддийские общины Бурятии. Религиозные объединения Тувы и Калмыкии остаются независимыми. Впрочем, авторитет БТСР в Бурятии и за ее пределами признают далеко не все. В результате политических и идеологических разногласий буддийское общество пережило ряд расколов и кроме основных объединений насчитывает несколько самостоятельных ассоциаций и независимых общин. В любом случае, буддизм в России представлен, как и прежде, тремя основными регионами - Бурятией, Тувой и Калмыкией.

Традиционные народы России, исповедующие буддизм, являются сегодня не единственными носителями буддийской культуры и традиции. В последнее время эта религия заметно популяризировалась в среде молодежи и интеллигенции. В крупных городах продолжают открываться различные религиозные центры. Среди них, кроме традиционных школ тибетского буддизма, присутствуют представительства корейского, китайского и японского дзен-буддизма, традиций тхеравады и дзогчена. Россию за последние несколько лет посетило множество духовных учителей. В свою очередь, среди наших соотечественников также появились представители буддийского монашества и духовенства.

Мода на буддизм в России не уникальна, и в этом смысле наша страна разделяет общеевропейское очарование востоком. Зачастую, приобретая в количестве, отечественная буддофилия теряет в качестве, что чревато распространением в России поверхностного, маргинального варианта буддизма. Вместе с тем, буддизм - религия в России такая же традиционная, как христианство и ислам. Поэтому его статус и будущие перспективы представляют большую важность для благополучного развития российской культуры.

2. Дацаны Бурятии

Ныне буддийское духовенство предпринимает активные действия, направленные на возрождение буддизма в республике. Возрождаются старые и строятся новые дацаны.

Буддизм является одной из интереснейших страниц истории и современности Бурятии, привлекающей внимание туристов, которые могут посещать дацаны, участвовать в экскурсиях, быть на приеме у лам-врачевателей и лам-астрологов, приобретать тибетские лекарства и религиозную атрибутику.

На территории Бурятии насчитывается более 20 дацанов. Практически во всех районах республики имеются буддийские святыни, почитаемые верующими всей республики. Множество паломников и туристов со всех концов света приезжают в с. Верхняя Иволга для посещения Иволгинского дацана. Иволгинский дацан - это крупный буддийский храмовый и монастырский комплекс. Здесь находится резиденция XXIV Пандито Хамбо-ламы Дамба Бадмаевича Аюшеева, духовного главы буддистов России.

Одной из достопримечательностей Иволгинского дацана является оранжерея для священного дерева Бодхи. Дерево Бодхи - легендарное дерево, медитируя под которым, принц Гаутама достиг просветления и стал Буддой.

Бодхи - дерево просветления, которое является священным сразу в нескольких религиях. Это такие вероисповедания, как индуизм, буддизм и джайнизм. Во многих уголках земного шара чтят это растение, считая его одним из главнейших символов мира и спокойствия. А название пришло, собственно, из буддизма, поскольку Будда Гаутама, пройдя через муки, которые продолжались 7 недель, в результате достиг под этим деревом просветления. Также легенды гласят, что в родовых муках его мать держалась руками за ветви этого растения.

У него имеется несколько традиционных современных, а также древних названий. Религиозные тексты на санскрите содержат упоминания о дереве «Ашваттха», на пали - о растении «Руккха». На хинди чаще всего употребляется название «Пипал». В русском языке - это дерево именуют «Фикус священный». Современное его название на сингальском (языке коренных жителей Шри-Ланки) - Bo-tree, а на английском - Sacred fig. А, вообще, его биологическое название, используемое в научных справочниках - Ficus religiosa. Для буддистов Бодхи - дерево, имеющее очень важное значение в культовых ритуалах, а его древесина, по их мнению, обладает целебными свойствами. Под ним традиционно медитируют. Это вошло в практику еще с древнейших времен ведь согласно легенде, именно под сводами указанного дерева медитировал Будда Гаутама.

Дерево Будды не напрасно называют деревом просветления, ведь именно под его сенью Гаутама получил окончательный ответ на вопрос о своем предназначении. По преданию, он с рождения чувствовал, что внутри живет небывалая и сверхъестественная сила и энергия, но уверенности в этом у него не было. Гаутама решился проверить свое предположение и пошел к дереву Бодхи. Прежде чем начать молитву, Гаутама 3 раза обошел дерево Бодхи, а потом сел на землю под его сводами. Произнеся обет, он принялся медитировать. И здесь же внезапно начались муки и страдания, пройдя через которые, Будда Гаутама убедился в своем предназначении.

Бодхи - дерево, под которым можно мысленно приблизиться к сути буддизма. Его мощные ветви укрывают, медитирующих под ним верующих, спасая от жары и даря покой. Многие священные картины и скульптуры изображают Будду именно под сводами священного дерева. В тех уголках света, где распространена эта религия, деревьям придается очень важное значение. Миллионы паломников со всего мира приезжают к священным деревьям, дабы преклониться перед ними и загадать свои заветные желания.

Известно, что главный атрибут для медитации - это четки. Дерево Бодхи, а точнее его семена, служат материалом для изготовления четок. Используя их, легко достичь высшей концентрации, чтобы приблизиться к святыням буддизма.

Священное дерево Бодхи относится к роду Фикусовых и семейству Тутовых. Оно является вечнозеленым деревом, произрастающим в Индии, Непале, Шри-Ланке, юго-западе Китая. Характерным признаком является наличие сильных ветвей серо-коричневого цвета и сердцевидных листьев, размер которых варьирует от 8 до 12 см. У листьев гладкие краешки и длинное капельное острие. Соцветие - котелок, дающее несъедобное соплодие фиолетового цвета.

Главным храмом дацана является Согчен (Цогчен) дуган. В архитектуре главного храма Иволгинского дацана отразился опыт, накопленный бурятскими зодчими за два с половиной века. Это храм - классический образец трехэтажного Согчена, сформировавшегося во второй половине XIX в. Здание главного храма выполнено из дерева; размеры этажей показывают закономерное ярусное движение убывающих вверх объемных масс, создающих пирамидальный силуэт.

Главный храм Иволгинского дацана - это гармоничное произведение бурятского буддийского искусства. В прямом сравнении с согченами XIX в., пышными и полихромными, согчен второй половины ХХ в. представляет несколько упрощенный вариант архитектурного декора.

Однако новыми приемами в декоративном убранстве стало решение северного фасада с двумя миниатюрными крылечками, облицовка стен под белый кирпич и прием рустовки цоколя. По своим пропорциям и объемно-композиционному строению Согчен дуган является прямым продолжателем традиций дацанского строительного искусства. Все достижения бурятского буддийского зодчества воплотились в Иволгинском Согчен дугане с точностью и лаконизмом.

На территории дацана расположены также и другие дуганы (храмы). Чойра дуган «Тойсам Щаддублин». Название дугана переводится как «крепость учения Будды». Этот храм является первым храмом Иволгинского дацана, возведенным в 1946 г. В ноябре 1948 г. Пандито Хамбо-лама Лубсан Нима Дармаев привез из Закаменского района Республики Бурятия позолоченный ганжир (шпиль на крыше храма) и хорло (колесо) с двумя оленями. Их торжественно установили на новый дуган. После 70-х гг. здесь размещалась библиотека. С 1994 г., после введения в дацане обучения по предмету «Чойра», это здание было преобразовано в аудиторию для занятий по буддийской философии.

Здание состоит из двух совмещенных домов, которые поднесли дацану верующие. Здесь прошел первый хурал. Дуган до 60-х гг. являлся основным храмом Иволгинского дацана. Здесь проводились ежедневные хуралы, а также все шесть главных ежегодных хуралов. После постройки Согчен дугана он являлся Сахюусан дуганом.

Дэважин дуган. Храм посвящен земле Будды Амитабхи. Попадание после смерти в рай Будды Амитабхи считается высшей целью в буддизме Чистой Земли. Художественный образ рая Амитабхи оказал сильное влияние на вид японских садов в эпоху Хэйан. За годы деятельности Пандито Хамбо-ламы Жамбал Доржи Гомбоева и под руководством Досточтимого Ширээтэ-ламы Цыдена Цыбенова в 1970 г. был построен восьмистенный круглый дуган. Здесь находится модель Чистой Земли Будды Амитабхи («Будды безграничного света»). Здание Дэважина также является библиотекой, где хранятся более 700 томов книг по истории буддизма, философии, тантре и тибетской медицине. Из них 108 томов священного Ганжура (наставления Будды Шакьямуни) и 224 тома Данжура (комментарии к ним). 15-го числа по лунному календарю здесь проходит молебен, присутствие на котором помогает верующим переродиться в Чистой Земле Сукхавати.

Джуд дуган. Строительство Джуд дугана началось в 2001 г. по проекту художника и архитектора Баяра Эрдынеева, через полгода в октябре был проведен обряд освящения храма. Объемная композиция представляет собой пирамидальный силуэт из трех, постепенно убывающих объемов. Композиция едина по цветовой гамме, так здание окрашено в красный цвет с белыми полосками в шахматном порядке; вдоль линии карниза проходит расписной орнаментальный ряд, завершающийся по углам декоративными треугольниками.

Второй и третий этажи украшают белые фигурные балясины окружных галерей. Внимание привлекает вход, имеющий сходство с оформлением лоджий тибетских храмов. Стены лоджии скрывают две железные лестницы, вынесенные наружу, которые ведут на второй этаж, где расположено учебное помещение. Такой прием впервые был использован в Цугольском согчен-дугане, но при этом чугунные литые лестницы имели художественное оформление. Внутреннее пространство храма просторное, несколько тяжеловесное из-за применения бетонных блоков в перекрытиях и опорах. В алтаре установлена статуя Цонкапы работы бурятского мастера XIX-XX вв. Санжи-Цыбик Цыбикова. Здесь же висит уникальная танка «Ямантака» художника Данзана Дондокова, выполненная в 60-х гг. ХХ в. Современным мастером Эрдэмом Павловым, художником студии ВАРК, выполнены две алтарные скульптуры Гомбо Сахюусан (Махакалы - защитника учения Будды) и богини Зеленой Тары. В алтаре же размещены танка художников дацана Д.К. Цыбикова, В.В. Цыбикова, Цырена Санжиева «Ямантака», «Сандуй», «Дэмчок», а также танка-нагтан «Бажиг», специально предназначенная для медитативной практики.

Отличительной особенностью нагтанов является изображение божества на черном фоне без ярких отвлекающих красок, что дает возможность медитирующему легко концентрироваться на объекте созерцания.

Сахюусан дуган был построен в 1986 г., когда на троне Пандито Хамбо-ламы пребывал Жимба Жамсо Эрдынеев, и посвящен дхармапалам, божествам, защищающим буддийское учение и каждого отдельного буддиста. Под руководством Ширээтэ-ламы Дармадоди и Гэсхы-ламы Доржижапа Мархаева был отстроен этот дуган.

Гунрик дуган. С 24 января 2010 г. В северной части Иволгинского Дацана, за оградой, начались работы по строительству Гунрик дугана, посвящённому Будде Вайрочана. Будда Вайрочана - один из пяти Будд Мудрости в буддизме Ваджраяны.

Дуган Зеленой Тары строили четыре с половиной года, его открытие состоялось в октябре 2010 г. Дуган является архитектурной проекцией мандалы Ногоон Дари Эхэ (Зеленой Тары). Тара - женщина-бодхисаттва, женское существо, достигшее совершенства и освобождения, но отказавшееся от ухода в нирвану из сострадания к людям. Двухъярусное здание храма украшено изящным узором и орнаментом, ганжир - венчающий дуган, жалцаны (высокие цилиндрические сосуды со списками молитв внутри) покрыты сусальным золотом. На самом алтаре вырезан рог изобилия и фигуры павлинов (в буддийской мифологии павлин - символ сострадания и бдительности). Яркая цветовая палитра придает дугану торжественный и нарядный вид, преобладающий зеленый цвет храма символизирует сам богиню. Драгоценностью алтаря стала статуя Зеленой Тары, выполненная Санжи-Цыбик Цыбиковым, ведущим мастером оронгойской школы начала XX в.

Считается, что Зелёная Тара появилась из слезинки правого глаза Бодхисаттвы Арьябалы. Цвет её тела символизирует активность и мгновенное исполнение любой просьбы верующего. Богиня Зеленая Тара почитается верующими как мать всех Будд и живых существ и олицетворяет женскую сущность в буддизме, а значит, как и любая женщина, всегда готова защитить своих близких.

Важнейшим событием в жизни Бурятии стало обретение Буддийской Традиционной Сангхой России «Эрдэни мунхэ бэе» Драгоценного тела XII Пандито хамбо-ламы Даши-Доржо Итигэлова.

сентября 2002 г., спустя 75 лет, в местности Хухэ Зурхэн (в Иволгинском районе) ХХIV Пандито Хамбо Лама Дамба Аюшеев с группой лам Иволгинского дацана в присутствии светских лиц (эксперты-криминалисты и др.) вскрыли бумхан Хамбо-ламы Итигэлова и перенесли его в Иволгинский дацан. Тело Великого ламы сохранилось в прекрасном состоянии, в той самой позе лотоса, которую принял Итигэлов, когда медитировал. По утверждению судебно-медицинского эксперта, доктора медицинских наук Виктора Звягина, тело ламы не имеет выраженных посмертных изменений. Суставы подвижны, кожа упруга. С помощью инфракрасной спектрофотометрии было показано, что белковые фракции Хамбо-ламы имеют прижизненные характеристики. Однако с января 2005 г. все биомедицинские исследования тела Итигэлова были запрещены указом главы Буддийской традиционной сангхи России.

Аршан Итигэлова. 28 июля 2005 г. в местности Улзы Добо близ села Оронгой Иволгинского района был обнаружен колодец в ходе поисков места рождения ламы, инициированных хамбо-ламой Дамбой Аюшеевым. Вокруг колодца в кратчайшие сроки был построен музейный комплекс. Сам колодец получил название «Аршан Улзыта» («аршан, дающий благо») и действительно со временем мы, жители заметили его целебные свойства. В частности, есть свидетельства рассасывания опухолей, рубцевания язв, излечения сердечно-сосудистых заболеваний и т.д. В результате к аршану проявил интерес посетивший Бурятию известный ученый Александр Хачатуров, открывший свойства живой воды, - как воды, не содержащей информации. Было установлено большое содержание ионов серебра в воде. Как известно, ионы серебра препятствуют размножению болезнетворных бактерий, вирусов, грибков.

На территории Иволгинского дацана был построен дуган-дворец, посвященный священному нетленному телу XII Пандито Хамбо-ламы Д.Д. Итигэлову. После освещения дворца в сентябре 2007 г. тело было перенесено в специальное закрытое помещение. Дуган Хамбо-ламы по высоте занимает второе место после главного храма - цогчена. Разработка декоративного оформления принадлежит художникам Иволгинского дацана: Ц.П. Санжиеву, Д.К. Цыбикову, В.В, Цыбикову. Работая над эскизом дугана, художники обратились к облику Майдари дугана Янгажинского дацана. Судя по архивным фотографиям, на которых запечатлен храм, разрушенный в 30-е гг. XX в., в основу проекта были заложены общие композиционные черты, силуэтность дореволюционного храма. То, что дореволюционный храм стал источником для постройки современного дугана, имеет символический характер, так как Майдари дуган был построен Д.Д. Итигэловым, когда тот являлся ширээтэ Янгажинского дацана.

Таким образом, следует еще раз подчеркнуть ту огромную роль Иволгинского дацана, которую он играет в духовной жизни буддистов России и всего мира. Тысячи верующих приезжают в дни больших буддийских праздников в современный центр буддизма в России - Иволгинский дацан.

буддизм бурятия религия хурал

3. Святыни Бурятии

Везде, где бы ни процветал буддизм, он оставляет свои проявленные следы в виде памятников. Ступа - это всеобъемлющий символ. Для буддиста Ступа является хранилищем мысли Будды, алтарём для пожертвований Будде. Эта тема всегда актуальна - тема возрождения духовных ценностей народа. Мы считаем, как бы не изменялась жизнь во все века вопросы религиозного очищения, нравственность будут всегда актуальны.

В столице Непала в городе Катманду находится Великая Ступа Бодханатх. По инициативе учёных - лам, при поддержке населения кодуно - кижингинской долины в 1915 году началось возведение Ступы Джарун Хашор в России. И именно в нашем районе.

Строительство завершилось в 1919 году и в том же году был проведён обряд освящения ламами пяти дацанов во главе с Ганжирба гэгэном. С тех пор Ступа Джарун Хашор стала символом буддизма в России и является первой и единственной Ступой. Контуры Ступы не повторяли ни одно из существовавших ранее подобных сооружений. В мае 1937 года по требованию местного райкома ВКП(б) Великая Ступа Джарун Хашор была взорвана и остались одни руины. Так перестала существовать буддийская святыня в Кижинге.

В Кижинге в начале 90-х годов началось строительство Ступы Джарун Хашор размером ступы Бодханатх. К сожалению, из-за финансовых затруднений строительство оказалось не под силу. Но движение верующих Кижингинской долины за возрождение святыни буддизма было неудержимым. Летом 2000 года верующее население нашего района приняло решение восстановить Ступу Джарун Хашор на старом месте. И придерживаясь при этом точно старых размеров.

Вновь были собраны деньги среди верующих Кижингинско-Кодунской долины и все этнической Бурятии, чтобы возродить старую ступу Джарун Хашор. Самая большая ступа в Бурятии - Джарун Хашор можно сказать, возродилась из пепла.

Это специальное ложе для ритуальных поклонов. Паломник сначала опускается на колени, затем ложится, вытягивая вперёд руки.

Освящение Ступы Джарун Хашор состоялось 14 октября 2001 года. Освятил его достопочтимый учитель Еши Лодой Римпоче. Благие последствия обхождения вокруг стопы (гороо) и вознесение молитвы к ступе.

Поскольку эта Великая Ступа представляет собой вместилище Будд прошлого, настоящего и будущего, значит, ей поклоняются как земные, так и неземные существа: с какой бы просьбой или молитвой люди не обратились, все желания будут удовлетворены и даже могут быть достигнуты высшая реализация и духовная сила.

Эта Великая Ступа подобна Драгоценности, Исполняющей Все Желания, как бы ни взмолилось живое существо о высшей силе понимания, о любом относительном понимании или авторитете, его молитва исполнится.

Тибетские ученые ламы утверждают, что Субарган и пирамида воспринимает облагораживающие лучи космоса. Идет особая, космическая энергия, несущая таинственные знаки. По этому знаку рождаются таланты и гении, излечиваются люди от разных недугов, оказывается положительное воздействие, в частности, на человека в отдельности и, в целом, на окружающую среду.

Об этой энергии К.Э. Циолковский писал, что источником информации является биоэнергетическое, информационное поле земли. Это поле формировалось на основе тонкой материи (душ) отживших людей за все время существования человечества. Это есть космический разум. Согласно буддийскому учению существуют чистые земли как Тушита, Гандан, Диважан, Шамбала, где перерождаются бывшие праведники - земляне, с которыми наша планета Земля держит связь через космос.

Также очень важным является такое буддийское понятие как «Буянай далай» - океан благодеяний, в который ежесекундно капает капельками каждая прочитанная человеком молитва, усиливая биоэнергетическое поле Земли. Рее это есть тот же самый космический разум. Субарган под воздействием космических лучей создает собственное силовое поле.

Таким образом, он является транслятором этой космической энергии. Энергия эта явная, ощутимая, а не какая-нибудь теоретическая, тем более не фантастическая.

Не случайной является поза ног тибетских лам, называемая позой лотоса. Человек, таким образом, принимает форму пирамиды во время медитации, стремясь получить энергию из космоса. Отсюда остроконечные головные уборы у лам-зонхивистов.

Святая Ступа Джарун Хашор, возведённая по методу «народной стройки» - великолепный архитектурный памятник и местная достопримечательность. Она исполняет все желания, оказывает помощь каждому. Великая Ступа возведена для того, чтобы нести людям радость и счастье. Совершающий обход вокруг неё обретает семь качеств божественного счастья: благородное рождение, прекрасную форму, большое наслаждение, силу, успех, избавление от болезни и долгую жизнь.

Возвращение Ступы «Джарун Хашор» на кижингинскую землю - событие знаковое. Мир и порядок, добро и спокойствие снова и отныне вовеки веков будут царить на земле хори. Возрождение исторического памятника - это труд многих кижингинцев, своими руками создавших это удивительное и завораживающее взгляд строение, всей своей, красотой зовущее каждого человека к добрым поступкам, к человечности.

Богиня янжима. Янжима или на санскрите Сарасвати является богиней мудрости, искусства, покровительницей материнства, детей и учащихся. Культ богини появился еще в ведийский период истории Индии, это более 5000-7000 лет назад. Согласно ведам, он является супругой Брахмы. Богиня почитается в буддизме и в индуизме. Сарасвати дарует человеку знания, красноречие, мудрость и тонкий ум. Богине Янжиме поклоняются артисты и музыканты, поэты и художники, так как она покровительствует людям творчества. К ней обращаются бездетные женщины с мольбой о рождении ребенка. Девушки просят мужей.

Все ее видят по-разному. То она предстает играющей на музыкальных инструментах, то с ребенком на руках, то беременной.

Прекрасный образ танцующей Богини Янжимы привлекает всех, ему поклоняются, его почитают, как святыню, к нему обращаются с молитвами о покровительстве и защите, едут издалека, чтобы увидеть и поклониться божественной силе и красоте. Многие считают, что проявление образа Богини - это знак особого благоволения неба к забайкальской земле.

Поклонение Янжиме обладает большой силой - дарует возможность иметь детей, помогает девушкам встретить спутника жизни, активизицирует творческие способности. Впервые же ее Лик, здесь, в Баргузинский долине смог разглядеть Пандито хамбо лама Дамбо Аюшеев.

Видение появилось в тот момент, когда принималось решение о строительстве Дацана. В 1996 году местный житель заготавливал дрова и нашел под камнем шкатулку, открыл, там была ритуальная пирамидка с изображением 1000 Будд. Он испугался и закрыл шкатулку. Про находку долго не вспоминали. Затем, в 2005 году, когда ламы традиционной буддийской Сангхи во главе с Пандито хамбо ламой Дамбой Аюшеевым, прибыли в эту местность с целью определения места для строительства будущего Дацана, им рассказали, что в 1996 году в горах нашли ритуальную пирамиду. Было решено пирамидку найти. Через 3 часа, когда все устали от поисков, хамбо лама Аюшеев вошел в состояние глубокой медитации и спустя продолжительное время ясно увидел на скале в 20 м от себя посреди стволов деревьев Лик Божества. Лик был очень четким и различался невооруженным взглядом. Удивительно, но до этого момента никто на скале никакого изображения не замечал.

Здесь же, неодалеку от священой горы Уулзахаа нашли буддийские реликвии, в годы репресий 30-х гг. ХХ столетия их спрятали Ламы Баргузинского Дацана, который спасти от разрушения не удалось. После столь ценных находок, вопрос о строительстве Дацана был решен. С того времени Лик Богини Янжимы, обнаруженный на каменных глыбах стал предметом паломничества.

Богиня Янжима, как Богиня-мать обладает, способностью дарить людям величайший дар - дар материнства. Ее чудесная способность дарить детей тем, кто давно ждет и уже отчаялся их иметь, является фактом многократно доказанными величайшей тайной истинного поклонения и веры. Прикосновение к феномену Янжимы лечит души людей, возле нее приходит ясность ума и сердца, каждый приобретает силы для преодоления жизненный трудностей. Чудотворное влияние богини ощущают все независимо от национальности, от вероисповедания.

Статуя Зандан Жуу. Статуя попала на территорию России в Еравну благодаря невероятным усилиям Соржо-ламы Эгитуйского дацана Гомбо Доржо Эрдынеева и многих других людей, рисковавших своей жизнью. Сандаловая статуя была куплена ламами дацана во время «боксерского» восстания в Китае. По другой версии зимой 1901 года, после разгрома восстания в Пекине бурятские казаки во время пожара вынесли драгоценную статую из горящего монастыря, и тем самым спасли от гибели в огне. В качестве трофея статую с большими предосторожностями на санях доставили в Бурятию. Тогда же была изготовлена металлическая копия статуи, а оригинал скрыт. До 1935 года статуя находилась в одном из сумэ Эгитуйского дацана и была объектом поклонения и почитания. В период антирелигиозных репрессий статуя была перевезена в Улан-Удэ и хранилась в фондах Национального музея истории Бурятии.

Заключение

Буддизм относится к числу древнейших мировых религий. Его основоположником принято считать принца Сиддхартху Гаутаму, жившего в Древней Индии в VI ст. до н. э. В 29 лет он отказался от своего богатства и добровольно ушёл из дворца. Став отшельником, Гаутама посвятил себя размышлениям о смысле жизни, в результате чего стал просветлённым (Буддой). До глубокой старости он проповедовал своё учение, смысл которого сводился к самоограничению и медитации ради достижения наивысшей степени блаженства (нирваны).Постепенно буддизм стал популярен в ряде стран Азии. Сегодня его исповедуют в Индии, Китае, Шри-Ланке, Таиланде и др., а также в некоторых регионах России (в Калмыкии, Туве, Бурятии).

Главный символ этой религии - именно Бодхи (дерево). Философия буддизма основана на просветлении, которое и получил Гаутама под таинственными сводами священного растения. Буддизм - это даже не религия, а, скорее, мировоззрение, которое с каждым годом насчитывает все больше последователей. Это не только вера, а свод жизненных устоев, касающихся всех сфер существования человека: семьи, работы, политической и экономической жизни. Данное течение сформировалось гораздо раньше ислама (на 1000 лет). И пусть за многие тысячелетия это учение обросло тайнами, преданиями и мистическими загадками - его последователи чтят все священные факты, стремясь к максимально глубокому постижению этой философии и просветлению.

Бурятия - республика России, чьи границы начинаются от восточных берегов Байкала. Будучи присоединенной к Российской империи, она оказалась устойчивой к русификации и избежала христианизации. С другой стороны, тесные культурные, торговые и политические связи с Монголией, а через нее и с Тибетом, сделали среди бурят популярным буддийское учение.

Первые каменные дацаны здесь были возведены в XVIII веке. Хотя среди буддийских народов буряты - последние, кто принял эту религию, сегодня именно они представляют буддийское большинство и представляют буддизм в России. В Бурятии располагается административный центр российских буддистов - Традиционная буддистская Сангха России, а также основные святыни и культовые сооружения.

Важнейшим из них является Иволгинский дацан - резиденция Бандидо Хамбо-ламы - духовного лидера значительной части буддистов России. Наряду с буддизмом, среди бурят довольно распространенным является традиционный шаманизм, или так называемая черная вера.

Список литературы

1. Абаева Л. Л., Андросов В. П., Бакаева Э. П. и др. Буддизм: Словарь / Под общ. ред. Н. Л. Жуковской, А. Н. Игнатовича, В. И. Корнева. - М.: Республика, 2012. - 288 с.

Альбедиль М. Ф. Буддизм. - СПб.: Питер, 2007. - 224 с.

Арвон А. Буддизм. - М.: Астрель, АСТ, 2005. - 159 с.

Будаева С. Ц. Система образования в дацанах Восточного Забайкалья как отражение единства нравственных норм буддизма. Чита, Поиск, 2012.

Ванчикова Ц. П., Чимитдоржин Д. Г. История буддизма в Бурятии. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2009. - 145 с.

Гестеркин С. П. Буддизм в Бурятии: истоки, история, современность. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2012 - 196 с.

Жамсуев Б. Б., Ванчикова Ц. П. Земля Ваджрапани: Буддизм в Забайкалье. Изд-во Феория, 2008 - 598 с.

Жамсуева Д. С. Архитектурные памятники истории. Агинские дацаны. - Улан-Удэ, 2011.

Ермакова Т. В., Островская Е. П. Классический буддизм. - СПб.: Азбука-классика; Петербургское Востоковедение, 2014. - 256 с.

Иванов Б. А. Основные идеи и направления буддизма // История религии. В 2 т. Т. 2 / под общей ред. И. Н. Яблокова. - М.: Высшая школа, 2014. - С. 9-11. - 676 с.

Иволгинский дацан. Улан-Удэ: Буддийская традиционная Сангха России, 2010 - 40 с.

Кириллов Н. В. Дацаны в Забайкалье // Записки Приамурского отдела РГО, т. 1, вып. IV. - Хабаровск, 2006.

Конзе Э. Буддизм: сущность и развитие. - СПб.: Наука, 2013. - 288 с.

Лысенко В. Г. Буддизм // Индийская философия: Энциклопедия / Отв. ред. М. Т. Степанянц. - М.: Вост. лит.; Академический Проект; Гаудеамус, 2009. - С. 169-177. - 950 с.

Минерт Л. К. Архитектурные памятники Бурятии. - Новосибирск, 2015.

Минерт Л. К. Происхождение архитектуры бурятского буддийского храма // Строительство и архитектура. - 2010.

Мурашкин, В. П. Система проведения хуралов в бурятско-монгольской традиции // Буддизм в Бурятии: истоки, история, современность: Материалы конференции 23-24 июня 2001 г., Тамчинский дацан / Ин-т монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН, - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2012.

Основы вероучения. В помощь каждому, кто хочет знать о буддизме. Улан-Удэ: Буддийская традиционная Сангха России, 2009 - 48с.

Позднеев А. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии в связи с отношением сего последнего к народу // Зап. Имп. РГО. - СПб., 2007. - Т. XVI.

Стрелков А. М., Торчинов Е. А., Монгуш М. В. Буддизм. Каноны. История. Искусство. Научное издание / Ответственный редактор Н. Л. Жуковская. - М.: ИПЦ «Дизайн. Информация. Картография», 2006. - 600 с.

Тарасов А. Б. Будда Итигэлов. Итигэлов и пустота. Улан-Удэ: Институт Пандито Хамбо Ламы Итигэлова, 2007 - 32 с.

Терентьев А. А. Буддизм // Энциклопедия религий / Под ред. А. П. Забияко, А. Н. Красникова, Е. С. Элбакян. - М.: Академический проект, 2008. - С. 203-212. - 1520 с.

Торчинов Е. А. Философия буддизма Махаяны. - СПб.: Петербургское Востоковедение, 2002. - 320 с.

Урбанаева И. С. Специфика буддизма как философии и религии // Вестник Бурятского государственного университета. - Улан-Удэ: Бурятский государственный университет, 2009. - № 8. - С. 61-69.

УЛАН-УДЭ, 10 мая — РИА Новости, Антон Скрипунов . В России немало буддийских святынь, но, пожалуй, главная — это Иволгинский дацан в Бурятии. Корреспондент РИА Новости побывал в центре российского буддизма и выяснил, какие чудеса надеются увидеть паломники и почему сами монахи не особо в них верят.

Лама нетленный

Центр традиционной сангхи России (крупнейшей в стране буддийской религиозной организации) в Бурятии знают и глубоко почитают все, вне зависимости от национальности и вероисповедания. Стоит неправильно произнести название, местные незамедлительно поправляют: "Иволгинский (ударение на третью гласную. — Прим. ред.)!" Здесь любой знает дорогу к святыне.

Солнце только что появилось из-за гор, а у входа в дацан уже припарковалось несколько автобусов с монгольскими номерами. Паломники разного пола и всех возрастов выстраиваются возле небольшой кабинки. Через минуту-другую они преображаются — все в расшитых золотом национальных костюмах. Вот человек на костылях догоняет своих, а жена в спешке накидывает на его плечи тэрлэк, легкий монгольский халат. "Мы всю ночь ехали из Улан-Батора, чтобы пораньше сюда попасть. Для каждого из нас это место особенное", — говорит она.

В дацане сообщают, что с 2015 года, когда ввели безвизовый режим с Монголией, из-за границы приезжают каждый день. О том, что монголы тут частые гости, свидетельствуют и стеклянные ящички для пожертвований, набитые рублями вперемешку с тугриками.

Главная святыня Иволгинского дацана — нетленное тело Пандито Хамбо-ламы (титул главы буддистов России) Даши-Доржо Итигэлова. Этот известный религиозный деятель, живший в начале XX века, очень много сделал для развития буддизма в России. В 1927 году он собрал своих учеников и завещал им проверять его могилу каждые 25 лет. Затем, как верят буддисты, сел в позу лотоса и медитировал до тех пор, пока не перестал подавать признаки жизни. В таком положении его и похоронили в специальном кедровом кубе. А в 2002 году тело обнаружили. "Оно было нетленным. На голове даже остались еще черные волосы", — рассказывает один из монахов. Тело Итигэлова поместили в построенный для него дуган (храм-дворец).

У входа в дацан паломников ждут торговки: "Смотрите, какие четки! А это портрет ламы Итигэлова — повесите его дома и обретете благополучие". Тут же можно купить подношения святому монаху — очень распространенный среди посетителей монастыря обычай.

"Приезжают из Европы, Америки, Австралии и очень много из Азии. Буддисты всего мира знают, что бурятский лама, наш современник, сохранился в таком феноменальном состоянии. А поскольку слово "феномен" мы часто ассоциируем со словом "чудо", люди обращаются с какими-то просьбами. Многие потом рассказывают, что Хамбо-лама их выполнил", — говорит пресс-секретарь Иволгинского дацана Алла Намсараева.

К ламе, подчеркивает она, приезжают буддисты совершенно разных направлений. А накануне чемпионата мира по футболу дацан даже посетили две съемочные группы крупнейших мексиканских телеканалов, "достаточно редкие для этих широт гости".

Колыбель российского буддизма

Итигэлов был двенадцатым Пандито Хамбо-ламой, то есть духовным лидером российских буддистов. Этот титул в 1764 году даровала ламе Дамба-Доржо Заяеву сама Екатерина Вторая.

"Но прежде его спросили, какой титул он сам хочет получить. Заяев сказал, что глава буддистов — это "хамбо-лама" и попросил добавить к этому еще и "пандито" — "ученый" на санскрите. Тем самым он дал понять, что буддизм в России напрямую связан не только с Тибетом, но и с Индией", — объясняет лама Иволгинского дацана Борис Балданов.

А началось с того, что императрица Елизавета Федоровна в 1741 году разрешила Заяеву проповедовать среди бурят.

До революции в Бурятии были сотни дацанов с тысячью лам. Но советская власть полностью запретила буддизм — монастыри разрушили, а их насельников либо расстреляли, либо отправили в лагеря. Лишь в 1945 году постановлением Совета народных комиссаров Бурят-Монгольской АССР в улусе Средняя Иволга было разрешено построить дугэн (храм). Монастырь же вновь открылся здесь шесть лет спустя, когда власти выделили землю под дома для лам. Сейчас здесь же находится резиденция двадцать четвертого Пандито Хамбо-ламы Дамбо Аюшеева "Хамбын Хурээ".

Буддизм — крупнейшая религия в регионе. Его исповедуют, как сообщили РИА Новости в информационно-аналитическом управлении правительства Республики Бурятия, 39 процентов населения.

Духовный промысел

Кроме лидера российских буддистов, в Иволгинском дацане проживают десятки лам. Внутри есть небольшие деревянные домики, в которых монахи принимают посетителей. На окнах висят объявления: "Астрология", "Лечение" и другие.

Марина стоит у входа в дом багши (учителя) Дымбрыла Дашибалданова. Она привела к нему сестру с племянником. На вопрос "Зачем?" отводит глаза, делая вид, что не слышит. Зато охотно рассказывает, к кому можно в случае чего обратиться: "В Бурятии многие приходят к ламам. По разным вопросам". Ламам обычно жертвуют столько, "сколько могут, они не просят определенную сумму".

По ее словам, ходят и к шаманам. Правда, среди них "много шарлатанов". "Моя знакомая побывала недавно у шамана. Так он сказал, что у ее мамы скоро будет онкология. Но пообещал помочь, за тридцать тысяч", — рассказывает Марина. Если не помог шаман, то обращаются еще к бабушкам. "Мы вообще тут избалованы — столько разных вариантов", — улыбается она.

Лама Дыбрыла Дашибалданов считает, что из-за этого у людей формируется потребительское отношение к вере: "Обычно как бывает: обращается к тебе человек, рассказывает о своей проблеме. И в ходе беседы проговаривается, что до этого побывал у бабки, у шамана, да еще и в православный храм забежал свечку поставить. У людей возникает путаница в голове".

Основная задача лам в этом случае — просвещать. "Лично я считаю, если человек обратился к ламе, то и должен впредь ходить к нему и слушать его советы — почитать мантры, например, и так далее. А не убегать к шаману. И наоборот — пошел однажды к шаману, то пусть только к нему и ходит. Мы не собираемся биться за паству, а просто хотим, чтобы у людей был порядок в голове и душе", — подчеркивает лама.

Аккредитация в нирвану

На Дашибалданова возложена большая ответственность, ведь он еще и ректор единственного в стране буддийского университета "Даши Чойнхорлин". В нем учатся около ста студентов из разных регионов страны. После окончания учебы они становятся ламами.

"Пока мы еще не прошли госаккредитацию, она ведь подразумевает, что мы должны будем преподавать тут предметы, базовые для светских вузов. Пока я не хочу сильно загружать ребят, они и так изучают философию, тибетский, старомонгольский, английский языки".

Университет существует исключительно на пожертвования. Помимо обучения студентов, университет, как и вся традиционная сангха России, вместе с властями региона занимается сохранением бурятской культуры, проводя среди школьников конкурсы на знание бурятского языка, а также соревнования по бухэ барилдаан — бурятской борьбе на кушаках (поясах).

"Бывает, например, приезжает к нам учиться парень из Перми, а его тут недружелюбно встречают: мол, зачем приехал. И это вдобавок к тому, что его и там, на родине, порицают за то, что подался в буддисты. Мы стараемся учить молодых людей терпимости. На конкурсах по бурятскому языку ребята из разных частей региона могут пообщаться друг с другом на своем диалекте, а не сидеть во дворах и бездельничать, говоря, что буряты здесь бесправное меньшинство. То же самое с борьбой — у людей, занимающихся спортом, просто нет времени на всякую ерунду", — объясняет лама.

Радна Ринчинов учится тут уже седьмой год. Говорит, когда решил стать ламой, вовсе не задумывался о таких сложных вещах, как "избавление от страданий", "выход из цикла перерождений", что считается целью как монахов, так и простых буддистов.

"Просто так случилось. У меня родители буддисты, хотя не сказал бы, что фанатики. Я случайно попал сюда — на стройку здания университета. Во время работы обдумывал поступление и решил один год здесь поучиться. Собирался после этого вернуться к мирской жизни, но прошел год, второй, а я до сих пор здесь", — рассказывает он.

"Ничего удивительного"

Радна идет по периметру дацана: каждый, кто вошел на территорию монастыря, должен совершить его троекратный обход по часовой стрелке. По пути встречаются многочисленные хурдэ — молитвенные барабаны, на которые нанесены мантры. Их нужно крутить тоже по часовой стрелке. Тем самым верующие сочетают физическую активность с молитвой, согласно учению Будды, тело и душа тесно взаимосвязаны друг с другом.

Возле барабанов разбросаны монеты, крупа, конфеты. "Паломники совершают подношения трем драгоценностям — Будде, его учению и его последователям. Они считают, что за материальные дары им воздастся в таком же материальном виде", — объясняет Ринчинов.

Неожиданно раздается резкий звук не то горна, не то схожего с ним инструмента. "Это конха — инструмент, изготовленный из раковины моллюска", — говорит студент. Троекратное звучание конха — призыв на молебен, который бурятские буддисты называют хуралом.

Внутри дугана категорически запрещено снимать, особенно во время службы. В центре перед алтарем со статуей Будды сидят друг напротив друга ламы и читают мантры. Скорость и монотонность, с которой они их произносят, легко может вогнать в экстатическое состояние. Однако чтение то и дело прерывается звучанием музыкальных инструментов — конхи, тарелок и барабанов. В среднем хуралы длятся полтора-два часа.

Кроме того, ламы проводят различные обряды, в том числе и за пределами дацана. За 20 километров отсюда, в Улан-Удэ примерно раз в год совершается красочный ритуал огненной пуджи (по-тибетски"жинсрэг"), собирающий сотни жителей. Во время обряда совершается подношение божеству Ямантаке. Ламы читают мантры, а затем бросают в ритуальный костер приготовленные дары. Считается, что в этот момент все присутствующие очищаются от плохой энергии.

Впрочем, сами обитатели Иволгинского дацана склонны смотреть на многие вещи достаточно рационально. Кто-нибудь из лам обязательно скажет: "Все взаимосвязано в этом мире, всему есть причина".

Есть причина эмоциям, чувствам, благополучию и неудачам. Тут даже не удивляются феномену ламы Итигэлова. "Это не чудо, как многие склонны считать. Это результат постоянной практики. Все ведь идет отсюда", — говорит Ринчинов, указывая пальцем себе на голову.

Первое организованное государство на Байкале было создано в III столетии до нашей эры гуннами, которые после многовекового противостояния с цивилизацией Китая двинулись покорять Евразию. Последовавшее за этим переселение тюркских народов продолжалось до XIII века, а затем здесь появились монгольские племена; они этнически преобладали в этом регионе до начала российской колонизации. Столетиями господствующей религией у них был широко распространенный в этой части мира шаманизм. Так продолжалось до XVII века, когда буддизм тибетского происхождения распространился в Монголии, а потом постепенно стал проникать на территорию современной Бурятии. Появившиеся здесь в первой половине XVII века русские отмечали, что «ламаизм исповедовали» лишь некоторые местные знатные роды, но уже к концу XVII века эта религия встречалась повсеместно. В течение всего XVIII столетия сюда приезжали монгольские и тибетские ламы школы Гелуг, а после установления российской границы на территории Сибири цари с целью устранения иностранного влияния начали обучать и поддерживать подчиненных себе местных лам. С 30-х годов XVIII века аристократические роды с реки Селенга начали строить первые дацаны (большие храмы или монастырские комплексы), которых в 1741 г. насчитывалось уже 11 (со 150 ламами); в том же самом году все ламы дали клятву верности императорской России. После этого местные священнослужители признавали каждого правителя России излучением Белой Тары. С XVIII века буддизм уже становится главной религией региона, а динамичное развитие Дхармы в Бурятии отображают данные 1893 г., согласно которым здесь функционировало 34 дацана с 13 768 ламами.

Такое благоприятное положение продлилось до Октябрьской революции, после которой произошли коренные изменения. К периоду хаоса, воцарившегося после революции и гражданской войны, относится интересная остросюжетная кампания российского офицера немецкого происхождения, барона Романа Унгерна фон Штернберга. Он провозгласил себя реинкарнацией Чингисхана и пытался объединить монгольские народности, чтобы создать антикоммунистическую буддийскую империю. Однако этим планам не суждено было реализоваться — в 1921 г. их свел на нет Константин Рокоссовский (позднее ставший сталинским министром национальной обороны ПНР). Он разбил армию Унгерна на юге Бурятии и поставил его самого перед взводом, который привел в исполнение смертный приговор.

В те же времена будущее буддизма пытался по-другому разыграть известный российский путешественник и востоковед Николай Рерих, прославившийся благодаря исследованиям Алтая и Гималаев. Идеей этого искателя мифической Шамбалы было создание царства свободы и справедливости путем слияния коммунизма и буддизма. Используя широкие контакты в Тибете и Средней Азии, он привез советским властям письмо от тибетских лам, прославлявших предводителя революции как великого духовного вождя. Однако материалистический подход коммунистических лидеров революции привел вовсе не к реализации подобных идей, но к усилению репрессий. В разгар борьбы за укрепление народной власти в 30-х годах были казнены или высланы в лагеря тысячи монахов, разорены или снесены монастыри, дуганы (небольшие храмы), ступы и, как следствие — уничтожены всяческие проявления буддийского наследия. В результате этой политики многие годы ни в Бурятии, ни во всем Советском Союзе не было ни одного функционирующего буддийского монастыря.

Небольшое улучшение ситуации было связано с героическим участием бурят в Великой Отечественной войне и победой над фашистской Германией. Особенно интересна распространенная среди местных жителей история о том, как Сталин на рубеже 1941 и 1942 годов обратился к бурятским ламам за помощью в сдерживании подступающих к Москве немецких войск. Ламы сообщили, что не могут помочь в делах военных, но попробуют сориентироваться, «что можно сделать с погодой». Согласно этой версии, знаменитые морозы, которые в то время погубили гитлеровскую армию, были вовсе не капризом природы. Какова бы ни была историческая правда, в 1946 году Сталин позволил бурятам построить буддийский монастырь в Иволгинске (25 километров на юго-запад от столицы региона). Несколько десятков лет Иволгинский дацан был единственным буддийским храмом во всей России и одновременно резиденцией Хамбо-ламы, главы бурятского буддизма.

В конце 80-х годов XX века, во время упадка Советского Союза, на территории Забайкалья функционировали только Иволгинский и Агинский дацаны. Второй был расположен за границами Республики Бурятия, в Забайкальском крае, в Агинском Бурятском автономном округе — на этнических бурятских территориях. Сейчас, когда прошло уже более 20 лет после падения СССР и восстановления религиозных свобод, традиционный бурятский буддизм развивается достаточно динамично, о чем свидетельствует строительство или восстановление 26 дацанов, многочисленных ступ, дуганов и таких привычных для местного пейзажа элементов буддийской идентичности, как флаги и молитвенные колеса. Поэтому сегодня, путешествуя по территории республики, часто вспоминаешь пейзажи Бутана, Сиккима или Непала.

Центр Карма Кагью в Улан-Удэ

Столицей Бурятии является 380-тысячный Улан-Удэ, расположенный в устье реки Уда, притока Селенги, текущей из Монголии и далее впадающей в Байкал. Начальные сведения о городе относятся к первой половине XVII века, когда отряд казаков заложил зимовье, позднее преобразованное в укрепленный острог, потом в город Удинск, Верхнеудинск и с 1934 г. — в Улан-Удэ. Развитие города связано с положением на торговых путях, особенно на Великом чайном пути между Европой, Монголией и Китаем, а позднее — с присоединением его в 1899 г. к Транссибирской магистрали. После революции город стал столицей Бурят-Монгольской Автономной ССР, позднее — Бурятской АССР, и долгие годы, вплоть до 1987 г., был закрытой зоной, где на засекреченных заводах производились транспортные вертолеты и военные самолеты. Сегодня это академический и научный центр, важный для этой части мира коммуникационный узел, а также один из главных культурных и религиозных центров бурятского общества. Одним из напоминаний о недавнем времени коммунизма, все реже встречающихся в Улан-Удэ, является памятник Ленину, стоящий на главной площади города и представляющий собой самую большую в мире голову вождя революции.

Центр Алмазного пути в Улан-Удэ — интересный эксперимент, поскольку это первый центр Карма Кагью в регионе с 200-летней традиционной Сангхой школы Гелуг. В месте, где большинство людей — буддисты, за сотни лет укоренившиеся в этой традиции, непросто предложить новый взгляд на практику Дхармы. В Улан-Удэ с 1990-х годов очень часто проходили лекции Ламы Оле Нидала во время его зимних и, реже, летних туров по России.

В 2004 году Сангха Карма Кагью стала обладательницей 1979 м2 земли с фундаментом и старыми стенами в прекрасно расположенной живописной части города с видом на долину реки Уда. С 2006 по 2008 г. под руководством польского специалиста по строительству буддийских центров Мишека-Лешека Надольского, при участии друзей из Польши, а также из Иркутска и других сибирских центров, начались серьезные работы по превращению старого здания в современный центр Алмазного пути. Процесс создания места для работы с умом — нечто намного большее, чем стройка, это скорее форма практики и образование мандалы. Поэтому здесь появилось много дружбы, связей и даже польско-бурятских семей. Лама Оле часто публично подчеркивает, что этот центр построили поляки, а польский язык — один из «официально» используемых в центре. Полный дружбы и идеализма стиль общения, введенный Мишеком-Лешеком Надольским, стал легендой не только в этой части Сибири. Через Улан-Удэ также проходил маршрут первой поездки Кармапы XVII по России, во время которой, помимо дарования учений и посвящений, произошла историческая встреча с Хамбо-ламой.

В начале 90-х в Бурятию приезжал Лопён Цечу Ринпоче — он даже начал работы по строительству ступы в Кижингинской долине. В 1994 году регион посетил Шераб Гьялцен Ринпоче, приняв приглашение местного Ламы Цывана Дашицыренова. Лама Цыван, как и большинство бурят, принадлежит к школе Гелуг, но он был учеником Лопёна Цечу и во многом ему помогал. Он сыграл важную роль в установлении официальных отношений между Ламой Оле и Хамбо-ламой Дамбой Аюшеевым, а сейчас заинтересованно и доброжелательно отзывается о нашем современном и расслабленном стиле функционирования. Он согласился быть нашим проводником в поездке через степи и тайгу Бурятии, чтобы показать Сангхе святыни бурятского буддизма и познакомить нас с работой местных ринпоче, которая известна не очень широко.

Первая экспедиция «Ступы Бурятии»

В начале апреля мы отправились в первую из запланированных поездок по местам, связанным с историей местного буддизма. Вместе с друзьями мы проехали на трех машинах на восток от столицы вдоль долины Уды, где есть много ступ, восстановленных нашим проводником и его братом. По пути мы посетили реконструированный в последние годы Ацагатский дацан, окруженный ступами (одна из них, расположенная над входными воротами, относится к очень редкому виду) и украшенный большим позолоченным барельефом Ченрезига. Сильное впечатление произвела восковая, в человеческий рост, фигура Далай-ламы XIV, восседающего на главном троне храма. Заново отстроенный монастырь сиял сочными красками, позолотой мантры Калачакры и белизной ступ среди пока еще серых апрельских степей.

Вечером за совместным ужином мы подметили определенные различия между стилем жизни местных буддистов и тем, к чему мы привыкли в центрах Карма Кагью: садясь за стол, наши хозяева устраивают своего рода пуджу с ритуальными песнопениями под колокольчик. К счастью, неформальная часть полностью соответствовала русским застольным традициям. На следующий день при замечательной солнечной погоде наша группа готовилась к записи интервью с Ламой Цываном об активности Лопёна Цечу Ринпоче в Бурятии. Едва начался рассказ о нашем общем учителе, как погода внезапно изменилась, небо потемнело и разразилась снежная буря. Она прекратилась сразу же, как только завершилось интервью. Воодушевленные благоприятным стечением обстоятельств, мы вспоминали его активность и благословение. 20 с лишним лет назад Лопён Цечу Ринпоче приезжал в Бурятию по приглашению Ламы Цывана, направляясь на конференцию в Катманду. В местности Кижинга в 1990 году Ринпоче поместил в землю бумпы, тем самым начав подготовку к строительству ступы в непальском стиле. К сожалению, позднее появились препятствия организационного характера, и строительство не было завершено. Сейчас на этом месте в Кижингинском дацане установлена статуя Будды Шакьямуни высотой в несколько метров. В 1994 году Лама Цыван пригласил другого известного ламу традиции Кагью — Шераба Гьялцена Ринпоче; поводом послужила церемония похорон местного русского йогина (предыдущего владельца центра Потай). Прах покойного поместили в надгробие, по форме напоминающее самые древние ступы; сейчас оно стоит на ближайшей поляне. Факт первого визита Ринпоче в Россию не был широко известен даже среди членов нашей Сангхи. Следующая, весьма красочная, встреча двух лам, уже ставших добрыми друзьями, состоялась на летнем курсе Шераба Гьялцена в Красноярске в сентябре 2011 года.Минуя одиноко стоящие ступы или целые их группы (например, полный набор из восьми ступ по тибетской традиции), возле Хоринска мы повернули на север и через степные возвышенности и затуманенные озера направились к руинам Анинского дацана. До революции это был один из крупнейших монастырских комплексов, окруженный 108 ступами. Дацан был полностью уничтожен при советской власти; сейчас восстановлен лишь небольшой дуган и часть окружающих руины ступ. Дальше по дороге мы полюбовались с пригорка со ступой красочным видом на реку Уду и переправились на противоположный берег по разваливающемуся деревянному мостику. Даже местные не были уверены, устоит ли это ненадежное сооружение при проезде сразу трех наших автомобилей. На ночлег мы остановились в отшельническом центре Потай, вблизи пылающей тайги (такое часто можно увидеть здесь ранней весной). Потай принадлежит дружественным русским буддистам из традиции Гелуг. Это небольшое хозяйство расположено среди таежных лесов и холмов; дом и надворные постройки сколочены из сосновых бревен, проконопаченных мхом; электричество производит генератор, и нет такой роскоши, как ванная или туалет, как их представляет себе европеец. Хозяева этого идиллического места Дима Рыбалко и Ирина Васильева практикуют «гелугпинскую тантру» в традиционном стиле, следуя передаче ламы Дандарона, одного из наиболее харизматичных местных учителей XX века. Дима рассказал, что здесь есть много подобных отшельников — они практикуют разнообразные учения, иногда Ньингму и Гелуг одновременно, а некоторые после бегства из Тибета просто продолжают свою прежнюю практику.

Вообще, бурятская школа Гелуг немного специфична: к примеру, на здешних алтарях и в храмах иногда можно встретить статуи Гуру Ринпоче, что нетипично для этой традиции. Отдельные тибетцы относятся к бурятскому буддизму несколько свысока, утверждая, что в нем нет настоящих передач, и поэтому для бурят так важно нетленное тело Хамболамы Итигэлова, показывающее силу и подлинность учений здешних лам.

На второй день экспедиции, проезжая через холмистую тайгу, мы всюду видели восстановленные ступы — то тибетского стиля, то по образцу непальских святынь Сваямбху и Боднатх. Среди них одна была совершенно нетипичная; по словам одного из лам, ее проект появился из мифической Уддияны. Очередная интереснейшая история, связанная с вершиной степной горы неподалеку от Кижинги, навеяла ассоциации с Бутаном или Тибетом. Согласно свидетельствам, в этом месте проявилась сильная местная энергия, которая поначалу мешала развитию Дхармы в этом районе. Много лет назад сюда приехал некий лама и провел «бурные переговоры», в результате которых враждебная энергия «согласилась» помогать развитию Учения. Сегодня на этом холме с широкой, вдохновляющей панорамой окрестностей стоят замечательные часовни, увешанные яркими молитвенными флажками.

Уезжая в Кижингинскую долину, мы восхищались степями, что тянутся до горизонта, пасущимися на них стадами лошадей и извилистыми реками, которые напоминали некоторым из нас пейзажи не столь удаленной и тоже буддийской Монголии. В Кижинге мы посетили родной дом нашего проводника; большую ступу, копию Боднатха; Кижигинский дацан с большим троном Будды Шакьямуни в том месте, где Лопён Цечу Ринпоче хотел возвести ступу; а также множество небольших местных дуганов, построенных по схеме цветка лотоса. Когда этот исключительный день склонился к закату, мои бурятские попутчики — Люда, Долсон, Лама Цыван и Игорь (который вообще-то якут, но для польских читателей это слишком тонкие нюансы) — спонтанно спели гимн Бурятии. Это переживание так соответствовало окружению, что на какое-то время мы стали неотделимы от сказочного пейзажа. Гимн воздает дань красивейшей природе окрестностей Байкала, и первый куплет замечательно отображает все то, что переполняло нас во время поездки:

Таежная, озерная, степная,
Ты добрым светом солнечным полна.
Цветущая от края и до края,
Будь счастлива, родная сторона.

В последующие дни мы осматривали святыни в Улан-Удэ; в этом городе сегодня много и дацанов, и дуганов. Сильнейшее впечатление произвели центры в Верхней Березовке и большой дацан, расположеннный на одной из возвышенностей города — так называемой Лысой Горе. Оттуда открывается вид на Улан-Удэ, извилистую Селенгу и многочисленные молитвенные флаги, развешенные по всему склону Лысой Горы. Вечером мы организовали в Сангхе польский вечер, любопытным образом совпавший с польскими днями, которые в те же даты проходили в Европа Центре. Неожиданно нас посетил Лама Цыван, которому очень нравится дружеский и расслабленный стиль учеников Ламы Оле Нидала. Наш гость посмотрел презентации и фотографии, отображающие развитие буддизма в Польше, и фильм об открытии ступы Калачакры. Он остался с нами после официальной программы и активно участвовал в неформальной части.

Иволгинский дацан

Наутро мы наконец отправились в Иволгинский дацан, который сегодня является одним из символов российского буддизма. Там примерно на трех гектарах земли среди белизны традиционных сибирских березок располагаются красочные дуганы и ступы, возвышаются буддийские статуи, повсюду крутятся молитвенные колеса и развеваются цветные флажки с мантрами. Есть даже «исполняющий желания» камень Зеленой Тары. В деревянных домиках со сказочными резными ставнями живут монахи и ученики миряне. В монастырском комплексе есть и официальный университет, где преподаются такие дисциплины, как философия, тибетский и бурятский языки, тибетская медицина, культура, искусство, история и этнография Центральной Азии. Здешняя библиотека знаменита своим собранием буддийских книг — крупнейшим в России.

Но самой важной реликвией для всех бурят является нетленное тело Хамбо-ламы Итигэлова — учителя и подвижника, возглавлявшего буддийское сообщество Бурятии в 1911-1918 годах. Умирая, он объявил ближайшим ученикам, что его тело надо похоронить в земле и выкопать через 30 лет, когда в нем будут нуждаться буддисты. Пожелание было исполнено — тело ламы открыли и увидели, что оно так и осталось сидеть в позе медитации, сохранившись в отличном состоянии. Но политическая ситуация тех лет не позволяла ни выставить эту реликвию на всеобщее обозрение, ни даже объявить о ней — поэтому ее снова погрузили в землю и открыли совсем недавно, — в 2004 году. До сих пор нетленное тело Хамбо-ламы Итигэлова поражает паломников и ученых своими необыкновенными свойствами. Оно открыто для посещений несколько дней в году, особенно во время визитов важных гостей. В 2009 году его представили тогдашнему президенту Российской Федерации Дмитрию Медведеву. Тогда бурятские ламы решили обратиться к старой традиции, которая началась при Екатерине II и сохранялась до времени царствования последнего Романова: в ходе особого ритуала каждого из правителей России усаживали на белый трон и объявляли воплощением Бодхисаттвы Белой Тары.

Лама Оле Нидал и Семнадцатый Кармапа Тхае Дордже установили прочные официальные отношения с главой бурятских буддистов. Начиная с зимнего тура Ламы Оле по России 2007 году, встречи Хамбо-ламы Дамбы Аюшеева с главами и участниками центров Алмазного пути стали традицией. Нас приглашают посмотреть реликвии Ламы Итигэлова и получить его благословение. Важной вехой в развитии этих отношений стал визит Его Святейшества Семнадцатого Кармапы в 2009 году, во время его поездки по России. После официальной встречи на турнире по традиционным бурятским единоборствам и стрельбе из лука священнослужители беседовали в семейной атмосфере, и Хамбо-лама Дамба Аюшеев, известный своим чувством юмора и склонностью к прямым ученым дебатам, наслаждался общением с Гьялвой Кармапой.

Кроме официальных визитов иногда происходят и «рабочие» встречи: группы паломников или учителя Алмазного пути приезжают, чтобы познакомиться с буддизмом традиции Гелуг. Общение буддистов Карма Кагью с представителями бурятской традиции исполнено взаимного уважения и дружелюбия. Наше глубокое внимание к Основополагающим практикам —медитациям Прибежища, Алмазного Ума, подношения мандалы и Гуру-йоги — вызывает удивление у местных буддистов: ведь, согласно их поучениям, начало развития на буддийском пути предполагает освоение философии и навыков ведения ученых дебатов.

Тункинская долина

Еще одно место, где сейчас быстро восстанавливается буддизм, — это район Тункинской долины. Природная котловина в форме линзы является продолжением байкальского тектонического разлома и тянется до монгольского озера Хубсугул. С юга она огорожена пограничным горным хребтом Хамар-дабан, с севера — похожим на альпийские горы хребтом Тункинские Гольцы (голые, безлесые скалы), а с запада — массивом Мунку-Сардык (3491 метр над уровнем моря), который является самой высокой точкой Восточных Саян. В плане происхождения и активных тектонических процессов долина характеризуется относительно недавним вулканизмом с сохранившимися конусами, повышенной радиацией, сейсмической активностью и наличием нескольких термальных и минеральных источников, которые местные жители считают источниками святой воды. Здесь много мест, связанных с буддизмом; они видны, если въезжаешь с востока по дороге на Иркутск.

Это, например, тибетская святыня Даши-Гомар (ступа мудрости или тысячи врат). Она создает положительные вибрации и бережет окрестность от мешающих энергий. Эту функцию защиты олицетворяют два черных льва, которые приветствуют въезжающих в долину. Рядом находится очень важная для буддийской и шаманской традиций белая скала; местные жители называют ее Буха-Нойон, то есть Бычий камень. По легенде, эта белая мраморная скала должна напоминать бога, который проявился в образе быка, женился на дочери Тайджи-хана, стал прародителем всех бурят, а после смерти превратился в скалу, обладающую мощной энергией. В следующем по маршруту городе — Тунке — жили, будучи в ссылке, поляки Юзеф Пилсудский и его брат Бронислав, который впоследствии стал одним из величайших этнологов, специалистов по Восточной Сибири и Дальнему Востоку. Проехав на запад долины, вы можете посетить музей истории буддизма в Жемчуге, дацан с сохранившимся в золотой оправе Кангьюром в деревне Кырен или очередную святыню буддистов и шаманистов вблизи Бурхан-Баабай, наделенную магической силой и украшенную дуганами и ступами. В Шумаке из земли пробиваются источники минеральной воды, которая издавна используется в классической и тибетской медицине для лечения многих заболеваний. Об этом свидетельствуют, в частности, сохранившиеся здесь надписи на тибетском и старо-монгольском языках. Но больше времени мы провели на главном курорте долины, в селе Аршан, что по-бурятски означает «святая вода». Благодаря уникальным минеральным водам различного химического состава и с разной температурой Аршан уже более века является самым известным курортом в регионе — и даже упоминается в местном гимне.

Аршан — это еще и прекрасно расположенный дацан Бодхи Дхарма, предлагающий тибетские лекарства из местных ингредиентов. Также знаменит здесь тяжелый яйцевидный валун, прозванный Столом Чингисхана, — это важное священное место для ритуалов бурятских буддистов и шаманистов. Интересных с точки зрения Дхармы мест в Бурятии намного больше, но нехватка времени не позволила нам посетить их за одну поездку. Нет сомнений, что в этом крае стоит побывать много раз.

Иволгинский дацан - главный центр буддизма в России. Буддистские храмы есть в большом количестве и в Калмыкии, но именно Иволгинский дацан считается главным в нашей стране. Он находится в 35 километрах к юго-западу от Улан-Удэ.

1. Главный вход. Сегодня погода испортилась - с утра небо затянуто тучами, идёт проливной дождь. Экскурсию по дацану проводит один из его лам (т.е. священнослужителей), а пока он ведёт другую группу, мы, прячась под козырьками от дождя, изучаем разные безделушки, сувенирную продукцию и осматриваем примыкающую к дацану деревеньку.

2. Суббота - пора свадеб: многие бурятские пары приезжают сюда.

4. Лама, укрывшись от проливного дождя теплом Партии, готов встретить нашу группу и показать ей монастырь.

Я не слишком разбираюсь в буддизме, но для полноты картины приведу некоторую обзорную информацию, которую вычитал в своё время и дополнительно порасспросил у ламы, проводившего экскурсию по монастырю.

Буддизм пришел в Забайкалье из Монголии в начале XVII века. До этого в Бурятии господствовал шаманизм. Люди поклонялись самому Байкалу - духу большой воды, духам местности, камня, дерева, огня, зверей… Элементы шаманизма сохранились и в сегодняшней Бурятии. У дорог часто можно встретить деревянные сооружения в виде ворот, так называемые "або". Это обиталище духа данной местности. Буряты, да и не только они, обязательно делают остановку у "або" и что-нибудь на нем оставляют: монетку, конфету… Во второй половине XVII века, казаки-поселенцы принесли сюда православие, несколько раньше в Бурятии утвердился и буддизм. Императрица Елизавета Петровна своим указом в 1741 году утвердила признание ламаистской веры в Бурятии. К тому времени в Бурятии было уже 11 дацанов. Монгольские ламы не посягали на местные верования, но приспосабливали их к буддизму. К 1917 году в Забайкалье было 44 буддийских монастыря, почти 150 малых храмов и около 6 000 буддийских священнослужителей - лам.

К началу 30-х годов XX века все буддийские монастыри в России были закрыты. Неудачи первых лет Великой Отечественной войны заставили власть искать поддержку у верующих, и она несколько ослабила давление на церкви. В Бурятии разрешили проводить службы - хуралы, но во всей республике удалось разыскать лишь 15 лам, помнивших, как это делается. В 1945-м году верующие пришли в правительство Бурят-Монголии с просьбой открыть старый буддийский храм в Тамче и попросили возродить тамчийский дацан, возобновить молебны, провести службы в честь погибших на войне. Правительство тогда не пошло на это, но разрешило выделить для верующих небольшую территорию в степи возле деревни Иволга. Строительство нового дацана в деревне Иволга началось в начале 1946 году с возведения храма путем перестройки обычного жилого дома, пожертвованного монастырю бурятской семьей. Сегодня первый храм отдан студентам буддийского института: утром они заучивают здесь молитвы и мантры на тибетском и старомонгольском языках, а вечером оттачивают мастерство ведения диспута. Фронтон храма украшает Колесо учения и фигурки двух взирающих на него ланей. Обход дацана обычно сопровождается вращением молитвенных барабанов, об устройстве которых я уже написал.

Одна из наиболее почитаемых буддистами святынь на территории России - храм Чистой земли. В этом храме хранится драгоценное тело 12 Хамбо Ламы Итигэлова. Хамбо Лама Итигэлов умер в обычном смысле этого слова в 1927 году. По словам ламы, он в 1927 году ушел в состоянии медитации и завещал своим ученикам, чтобы они пришли через 30 лет и посмотрели на его тело. В 1955 г. члены делегации во главе с Хамбо Ламой Бармаевым подняли тело, убедились в его сохранности и обратно возложили на то же место. В 2002 году, через 75 лет после захоронения тела, его подняли и перенесли в Иволгинский дацан. А когда два года назад тело ламы обследовали эксперты-патологоанатомы, их поразила фантастическая его сохранность - никаких следов тления, полная подвижность суставов, естественный цвет кожи. Нетленное тело Хамбо Ламы Итигэлова привлекает в Иволгинский дацан толпы паломников. Возросло в последние годы и число желающих учиться в местном буддийском институте "Даши Чойнхорлин", что с тибетского переводится как "земля счастливого учения". На институт этот комплекс несколько деревенского вида построек мало похож, однако репутация у "Даши Чойнхорлин" в буддийском мире высокая. Юноши из бурятской, калмыцкой, тувинской глубинки за пять лет становятся здесь высокообразованными, причем в современном смысле этого слова людьми. Со знанием английского, информатики, основ естествознания. Институт выпускает священнослужителей, ученых буддологов и востоковедов, специалистов по старомонгольскому и тибетскому языкам. Лучших студентов посылают продолжать образование в Индии, где в изгнании пребывает далай-лама, который, кстати, в 1992 году посетил Бурятию и благословил землю Забайкалья и все народы, живущие на ней. Кстати, наш лама, проводивший экскурсию, тоже является выпускником местного института. Вообще буддизм - очень сложная для непосвящённого человека религия, суть которой не так-то просто понять.

P.S. И, да - партийная куртка досталась нашему ламе после визита в Иволгинский дацан президента России в 2009 году. :)

5. Лама вращает молитвенный барабан. Внутри каждого такого барабана находятся свитки с мантрами. Считается, сколько раз вы повернули барабан, столько раз прочли эти мантры, то есть помолились. В самом большом барабане Иволгинского дацана находится, как утверждают ламы, свиток, на котором одна из главных мантр написана сто миллионов раз. То есть один поворот - это сто миллионов вознесенных молитв.

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Россия – многонациональная страна, где живут представители разных вероисповеданий. Учение Будды находится в числе этих конфессий — его исповедуют в бурятской, калмыцкой, тувинской республиках, а также существует Буддийская традиционная Сангха России в масштабах всей страны. Буддизм в Бурятии – главная религия, и именно об этом мы хотим вам сегодня рассказать.

Из материала ниже вы узнаете, как и когда появилась буддистская мысль в этой байкальской республике, какой школой она представлена, как развивалась с течением времени, какие особенности имеет сегодня. Также мы кратко расскажем о значимых для бурятских буддистов праздниках и священных местах – храмах, монастырях, дацанах.

О главном

Бурятская республика находится на востоке России, в Забайкалье, и граничит с Монголией. Именно из Монголии родом были предки современных бурят, именно оттуда были заимствованы некоторые обычаи и традиции, а также пришло учение Будды. Сами буряты называют его «Буддын шажан».

Оно здесь в основном представлено школой тибетского буддизма гелуг. Представителей этого направления также часто называют «желтошапочниками» за характерные головные уборы желтого цвета.

Этот цвет восходит к одежде древнеиндийских монахов, носивших старые накидки, которые пожелтели на солнце. За это направление гелуг также называют «желтым», или по-бурятски – «шара шажин». Гелуг – направление, которое издревле связывает духовными узами жителей Бурятии с монголами, тибетцами и другими народами Центральной Азии.

Историческая справка

Находки истории указывают, что буддийская философия была близка предкам современных монголов и бурят – народностям кидани, сяньби, хунну – еще во II столетии до нашей эры. Так, к примеру, археологи обнаружили на современных бурятских землях древние четки верующих буддистов, которые предположительно относились к народности хунну.

Однако в том виде, в котором он нам знаком, буддизм получил распространение среди северных бурят в XVII столетии. Тогда его исповедовали по большей части народы, бежавшие из монгольского региона Халки – хатагины, сартулы, цонголы, которые были этнической группой бурятской народности и подчинялись хану Монголии.

К концу века буддизм стал известен по всем забайкальским землям. Он пришел прямиком из тибетской святыни Лабранг, где жили многие выдающиеся монахи.

Монастырь Лабранг, Тибет

Изначально местные храмы находились в передвижных юртах.Имеются свидетельства, что к 1701 году на этой территории их насчитывалось одиннадцать.

В конце 20-х годов XVIII века Российское государство и китайская империя Цин определили четкие границы, так что буряты, населявшие север монгольских территорий, перешли России. С тех пор местное население начало вести относительно оседлый образ жизни.

Вместе с тем постепенно стали появляться стационарные молельни, дуганы, открытые в каменных и деревянных зданиях. Первой такой святыней стал Цонгольский дацан, построенный на рубеже 30-40-х годов.

Российская императрица, дочь Петра Первого Елизавета всерьез была обеспокоена вопросами религии в разных регионах. В 1741 году она официально признала так называемое «ламайское» вероисповедание, одиннадцать дацанов и полторы сотни монахов, которые там служили.

С тех пор буддизм был признан в России на государственном уровне.

Главными дацанами попеременно считались Гусиноозерский и Цонгольский. Настоятель последнего, Дамба Доржо Заяев, в 1764 году получил статус Пандито Хамбо-ламы – главного ламы Бурятии, а полвека спустя этот титул перешел настоятелю монастырю в Гусином Озере.

Императрица Елизавета Петровна

Вторую половину XIX века можно назвать периодом бурного развития буддистской мысли в Бурятии, несмотря на то, что на севере региона она столкнулась с сильным противостоянием представителей православия и шаманских практик, господствовавших здесь раньше.

Цонгольский дацан, Бурятия

В это время перенимались традиции направления гелуг, калачакры и других школ махаяны и ваджраяны, монахами изучалась медицина Индии и Тибета, в монастырях открывались философские, астрологические факультеты, с китайских, монгольских, тибетских территорий привозились священные книги и писания.

Более того, в конце столетия стали массово открываться типографии, которых насчитывалось около трех десятков. Всего здесь было напечатано порядка двух тысяч разных изданий на тему религии, науки, литературные произведения, написанные по-монгольски и по-тибетски.

В дореволюционный период в одной только Бурятии существовало больше 45 дацанов. В них была сосредоточена вся культурная и духовная жизнь населения. Немаловажным событием начала XX века стало строительство дацана в Санкт-Петербурге, в котором важную роль сыграли бурятские буддисты.

Дацан Гунзэчойнэй, Санкт-Петербург. Фотограф Олег Белоусов

Однако в 20 веке, с приходом советской власти, все изменилось. На следующий год после революции был издан закон, который отделил религиозные организации от государственных структур.

Вся политика, как известно, стала отрицать религию и притеснять духовных деятелей – и буддисты не стали исключением. Практически все святыни были разрушены. Около двух тысяч лам подверглись ссылке, каторге, тюремным заключениям или даже расстрелам.

«Потепление» в отношении церкви наступило с окончанием Великой Отечественной войны. Тогда вновь открыли Агинский и Иволгинский дацаны. Возрождение учения Будды продолжалось и позже: в 91-м году в составе Иволгинского дацана основали знаменитый институт Даши Чойнхорлин, а всего в регионе насчитывалось двенадцать открытых монастырей.

Особенности

Как мы уже знаем, в Бурятии религия представлена по большей части направлением гелуг. Оно является частью тибетского буддизма, отнесенного к северной ветви, где наиболее распространена Махаяна, или «Великая колесница», и Ваджраяна.

«Отцом» школы гелуг, ее основоположником был Дже Цонкапа, которого по-бурятски называют Зонхава или Зонхобо. Он жил и занимался духовной деятельностью во второй половине XIV – начале XV века.

Цонкапа занимался духовным просвещением народа и сокрушался по поводу того, что многие аскезы и нормы морали, принятые еще Буддой Шакьямуни, с течением времени были забыты. Тогда он основал собственную школу, где были приняты довольно строгие правила поведения для монахов и мирян, восходившие к писаниям священной «Виная-питаки». Буряты, как и другие гелугпинцы, очень почитают Цонкапу – не меньше, чем великого учителя Будду.

В этом направлении буддистской мысли есть собственные священные писания:

• «Кэнгюр» – 108-томник, в бурятском варианте произносится как «Ганжур»;
• «Тэнгьюр» – 225-томник, содержит комментарии к «Кэнгьюру», по-бурятски называется «Данжур».

Особенность буддизма в республике заключается в том, что тибетские традиции сплелись с древними местными обрядами и культами, существовавшими здесь задолго до прихода дхармы. Подобные обряды связаны с шаманскими практиками, поклонением духам предков, природы, озер, лесов, холмов, а также с культом обо. Обо – это деревья или груды камней, где люди поклоняются духам, усопшим шаманам, предкам.

В личной практике буддиста велика роль ламы – учителя, наставника. Практикующий должен стремиться к моральному и духовному совершенству, практиковать тантру, медитировать, чтобы избавиться от кармы и вырваться из цикла перерождений. В этих делах ему призван помочь лама, который сам обладает высокими личными качествами.

Буряты также знакомы и с другими школами буддизма. К их числу относятся, к примеру, ньингма, тантрические практики, карма кагью. Последняя даже открыла в столичном Улан-Удэ Центр Алмазного пути.

Буддисты направления Карма Кагью

Такое решение было весьма необычным, ведь к тому моменту в регионе уже больше двух столетий господствовала привычная для местных жителей гелугпинская вера. Однако это позволило привнести новое в буддистскую практику, а в Центре Алмазного пути несколько раз выступал со своими лекциями европейский гуру – лама Оле Нидал.

Сегодня, в 21 веке, наблюдается подъем буддийской культуры в Бурятии. Всего в настоящий момент здесь насчитывается около пятидесяти дацанов, которые поддерживаются или управляются членами Российской сангхи. Учение Будды играет важную роль в жизни каждого бурята, и это способствует повышению толерантного отношения к другим народам, развитию философии, культуры, этики, литературы, медицины, искусства и даже кулинарного мастерства.

Праздники

Верующее бурятское население празднует большое количество важных событий и проводит многочисленные служения в монастырях, называемые хуралами. Обычно они не имеют конкретных дат, и время вычисляется опытными ламами-астрологами по фазам луны. Исключение составляет лишь День рождения нынешнего Далай-ламы Тэнцзина Гьяцо – шестое июля.

Можно выделить семь наиболее крупных хуралов:

• Сагаалган – тибетский Новый год. Его точная дата меняется каждый год и зависит от лунного календаря. Новому году предшествуют обряды Сочжин и Дугжуба. Во время последнего сжигается особый конусообразный символ Сор, олицетворяющий совершенные грехи. После этого можно праздновать Сагаалган.

Сагаалган в Бурятии

• Монлам – чествует пятнадцать чудес, которые совершил Шакьямуни. Хурал проводится во 2-15 день 1-го месяца весны.
• Дуйнхор – имеет непосредственное отношение к Калачакре.
• Гандан Шунсэрмэ – знаменует три события из жизни Шакьямуни: появление в этом мире, Пробуждение и уход в окончательную нирвану – паринирвану. Празднование проводится в 15-й день 1-го месяца лета.
• Майдари – событие, посвященное Майтрейе, будде Будущего, который должен спуститься с небес Тушита. Люди верят, что с его прибытием мир станет ярче, а народ – более счастливым и здоровым. Майдари проходит в 4-й день последнего месяца лета.
• Лхабаб Дуйсэн – согласно верованиям, именно в этот день Будда спустился с небес Тушита, которые находятся на склоне священной горы Меру, или по-бурятски – Сумбер-ула. Отмечается в конце осени.
• Зула – зимой гелугпинцы почитают память Цонкапы. Это событие сопровождается зажжением тысячи лампадок в храмах.

Святыни

В современной Бурятии насчитывается около полусотни монастырей, дацанов, храмов и других святынь. В столице, Улан-Удэ, находятся «Ринпоче Багша», «Хамбын Хурээ», а такжеженский монастырь «Зунгон Даржалинг». А главным достоянием республики считается известный Иволгинский дацан.

Дацаном у тибетцев именовались факультеты в университетах-монастырях, а в Бурятии так традиционно называют все монастыри.

Названия многих дацанов происходят от населенных пунктов, где они находятся. Перечислим самые крупные из них:

• Агинский – открытый впервые в начале XIX века, в советское время он был закрыт, но после окончания войны вновь возрожден. Архитектурный ансамбль представлен главным храмом и еще семью постройками.
• Аршанский – место пребывания Хамбо-ламы Доржиева, который жил и проповедовал во время революции.
• Эгитуйский – святыня, скрывающая в своих стенах сандаловое изваяние Будды. Его высота превышает два метра, а если верить слухам, оно было сооружено еще при самом Шакьямуни.
• Иволгинский – кроме того, что монастырь по праву считается главным, здесь хранится тело Хамбо-ламы Итигэлова. Невероятно, но за многие десятилетия оно почти не изменилось и остается нетленным сегодня.

Иволгинский дацан

• Анинский – это первый местный каменный храм. Изначально он был построен из дерева, но пожар практически сравнял здания с землей, поэтому было решено восстановить святилище с помощью камня.
• Мурочинский – известный также под названием «Балдан Брэйбун», он считается самым важным и крупным в западном Забайкалье.
• Тамчинский – или Гусиноозерский, он считается древнейшим: раньше молельня располагалась в передвижной юрте. Когда он стал стационарным, здесь стояло семнадцать сооружений, где постоянно жили пятьсот лам и почти столько же периодически кочевали. Сейчас здесь таится так называемый «оленный камень», датированный серединой 2-го тысячелетия до нашей эры.

Заключение

Итак, сегодня мы познакомились с особенностями учения Будды в Бурятской республике, которое появилось там в XVII столетии и было официально признано еще Елизаветой Петровной. Во многом он схож с традиционными практиками тибетского направления гелуг, но смешался с локальными обрядами и обычаями шаманов, живших здесь раньше. Сегодня дхарма переживает «второе рождение» – дацанов становится все больше, а философия уходит далеко за пределы региона.

Благодарим вас за то, что были с нами, уважаемые читатели! Надеемся, наше небольшое путешествие в Бурятию было увлекательным. Чтобы узнавать прекрасный мир Востока еще ближе, подписывайтесь на почтовую рассылку и оставайтесь с нами!

До скорых встреч!