Ом ваджра гуру падма сиддхи хум значение. Нешёлковый путь. Краткая молитва ищущего Прибежища

Падма Самбхава, великий Гуру тибетского буддизма.

Падма Самбхава почитается в Гималаях как «Драгоценного Гуру». Он является основателем тибетского буддизма, и его последователи называют его «вторым Буддой».

Имя «Падма Самбхава» означает «Рожденный из Лотоса». Большая часть его жизни и деятельности малоизвестна, однако считают, что он был выдающимся ученым знаменитого монастырского университета Индии - Наланды - в восьмом веке нашей эры. Он прославился благодаря своим мистическим силам и овладению оккультными науками, в частности, познанием и применением дхарани («мистических предложений»). Он также обладал широким спектром мирских знаний - от языков и изящных искусств до наук и архитектуры.

Примерно в 750-м году нашей эры тибетский царь Трисонг Дэуцен пригласил Падма Самбхаву в Тибет. Там он помогал основать буддизм, преодолевая силы популярной в то время религии Бон. Он изгонял демонов, препятствовавших построению первого буддистского монастыря в Тибете - великого монастыря Самье, расположенного недалеко от Лхасы. Затем Падма Самбхава руководил строительством этого достославного монастыря со сложной системой храмов, выполненной в форме мандалы. В Самье он также основал первую общину тибетских буддистских монахов.

Падма Самбхава принес в Тибет век великого просвещения. Под его руководством буддистские писания и тексты были переведены на тибетский язык, что позволило распространить буддизм по стране. Он также много путешествовал по Тибету, обращая множество людей на путь Будды и раскрывая учения Ваджраяны. «Ваджраяна» - это Алмазная Колесница, или Путь - школа Буддизма, широко распространенная в Тибете. Одной из основных практик данной школы является передача полномочий от гуру к ученику с помощью определенных упражнений и ритуалов, например, повторения мантр.

Перед тем, как Падма Самбхава покинул Тибет, он в течение двадцати одного дня давал внешние и внутренние учения царю и народу. Он обучал их основам закона, земледелия и животноводства и принципам просвещенного управления, а также призывал следовать пути Будды.

Легенда гласит, что, исполнив все это, он оседлал прекрасную крылатую лошадь и, окруженный радужным светом, взлетел в небо. Согласно преданиям, сейчас он обитает в раю, в своей Земле Обетованной, расположенной над Медной Горой.

Еще будучи в воплощении, Падма Самбхава создал внутренний круг из 25 учеников, которые стали адептами и распространителями учения. Так как народ Тибета еще не был готов принять высшие учения Падма Самбхавы, то Учитель со своими учениками сохранили их в сжатой, закодированной форме, которая может быть расшифрована только теми, кто должным образом подготовлен. Эти священные писания названы «терма», что значит «сокровища». Падма Самбхава и его ученики спрятали терма в надежном месте, пока не придет время открыть их. Он предсказал, что его 25 учеников перевоплотятся как тертоны (дословно - «открыватели кладов»), чтобы найти и разъяснить эти эзотерические учения.

Согласно другим преданиям, самые известные тертоны - это воплощения самого Падма Самбхавы. Тибетские буддисты верят, что, начиная с 11-го века, тертоны начали раскрывать и разъяснять терма. Некоторые раскрытые терма содержат пророчества Падма Самбхавы о будущем Тибета.

Часть их исполнилась в наше время. К таким относятся пророчества, касающиеся китайского коммунистического вторжения в Тибет, разрушения монастырей, осквернения священных текстов, статуй и картин, деградации монахов, порабощения тибетского народа и изнасилования монахинь.

Падма Самбхава возложил на Посланника Элизабет Клэр Профет мантию гуру и назвал ее «Гуру Ма». Гуру Ма - значит учитель, приверженец Божественной Матери.* Облаченная в мантию гуру, Посланник служит свету Бога в вас. Гуру помогает вам найти дорогу домой, к Богу.

* [Мантия - это духовный пост, символ власти, ответственности. Награждая мантией, гуру передает ученику великую сферу света. Гуру - это духовный учитель, который не только обучает духовному пути, но также является примером того, как следует идти по данному пути.]

Не существует большей любви, чем любовь между гуру и его чела. Их жизни связаны священными узами. Тысячелетиями великие духовные учителя передавали свои мантии и учения достойным ученикам. Каждого учителя окружали ученики, посвящавшие себя изучению его учений и становлению живым примером этих учений.

Вместе с мантией Владыка передает ученику ответственность. Ученик, в свою очередь, дает обет продолжать выполнять миссию учителя. Чтобы работа Великого Белого Братства не прекращалась на планете, кто-то в воплощении должен быть облачен в мантию гуру. Сегодня в воплощении находятся лишь несколько гуру, спонсируемых Великим Белым Братством.

Падма Самбхава является частью особой линии гуру Великого Белого Братства, которая называется иерархией Рубинового луча. Цепь иерархии в этой линии идет от Саната Кумары (Ветхого Днями)к Гаутаме Будде, Господу Майтрейе, Иисусу Христу и Падма Самбхаве.

На протяжении многих веков последователи Падма Самбхавы получали благословения, повторяя его мантру: Ом Ах Хум Ваджра Гуру Падме Сиддхи Хум. Она означает: «Падма Самбхава, возникший из лотоса, даруй мне обычные и высшие достижения, ХУМ!» («Ваджра Гуру» - это существо, полностью овладевшее мастерством на пути Ваджраяны.)

Падма Самбхава объяснял своему ученику Еше Цогьял, что эта мантра должна быть использована для отражения зла в наступающем периоде великой тьмы. Его последователи пели эту мантру для создания мира и гармонии, нейтрализуя волнения и беспорядки Темного Века. Это мантра для нашего времени - эпохи возвращающейся планетарной кармы.

Господь Майтрейя просил нас позволить мантре Падма Самбхавы зазвучать в наших душах и сердцах: «Ежедневно пропевайте мантру Падма Самбхавы 33 раза и празднуйте восхождение души в тайную обитель сердца, к алтарю существа. Жизнь пуста, когда вы не делаете этого. Не пропевая мантру, вы даже не подозреваете, насколько пуста ваша жизнь. И не знаете, какой полной она может стать, если вы возьмете за правило приходить в назначенное время на свидание с Майтрейей, Гаутамой Буддой и бодхисаттвами. Пойте ее 33 раза, возлюбленные». {361}

Вознесенный Владыка Падма Самбхава рассказал нам, что был послан Гаутамой Буддой, чтобы стать воплощением Будды и дать надежду, что каждый может стать таким Буддой. Он сказал, что, следуя по его стопам, мы сможем стать «открытой дверью для душ, стремящихся стать Буддой». Он также предупреждал нас, что тот, кто изберет путь Будды, столкнется со множеством испытаний.

Он дал нам ключ к сохранению света Будды: «Продолжайте любить, даже сталкиваясь с сильными проявлениями гнева, ненависти, гордыни, честолюбия, страха, смерти и тьмы, направленными против вашего единения с Буддами света… Помните о том, что не следует присоединяться к вводящим в заблуждение потокам [энергий] темных сил, проявляющимся в гневе и других искажениях, которые я только что назвал… Это энергии, которые вы должны усмирять во имя мое. Они будут проходить через ваши чакры без сопротивления с вашей стороны. И проходя через вас, они превратятся (благодаря алхимии трансмутации) в великую Реку Жизни, которую вы можете провозгласить своей». {362}

2 апреля 1994 г. Падма Самбхава призвал нас вернуться к основам и подумать о смысле жизни: «Вспомните, почему вы здесь, зачем были рождены, вспомните милости, дарованные вам Богом. Возможность, возлюбленные, может каждый день стучаться в вашу дверь. Но когда вы не будете в воплощении, то будете видеть, как проходит время, целые века (некоторые из вас будут на астральном плане, а некоторые на эфирном), прежде чем вы сможете вернуться и получить возможность, которую имеете сегодня».

Падма Самбхава сказал, что хочет обучать нас по двум причинам: во-первых, для того, чтобы мы вновь смогли обрести единение с Богом в конце жизни через ритуал вознесения; во-вторых, чтобы мы смогли «нести свет и свободно его отдавать» для спасения других душ. «Все вы способны делать это. Вопрос лишь в том, хотите ли вы этого. Таков ли ваш главный выбор? Стало ли это целью вашей жизни?»

Падма Самбхава говорил, что одним из самых больших препятствий к раскрытию потенциала души является неспособность примириться с Богом и людьми. Он советовал тем, кто испытывает в этом трудность, следующее: «Представьте, что у вас может быть болезнь души, и болезнь эта может стать раковой опухолью на вашей душе, пожирающей ее. Осознайте, что душа заболела, и проконсультируйтесь с докторами - Гаутамой Буддой и другими Буддами…

Пожалуйста, признайте болезнь души. Это самое опасное заболевание из всех. Оно случается, когда вы начинаете искаженно смотреть на жизнь и окружающих и думаете, что у них есть определенные мнения о вас, которых, в действительности, у них нет, но вы начинаете мучить себя этим и с горечью относиться к жизни и к Богу. О да, возлюбленные, подобные ментальные и эмоциональные установки начинают разлагать само тело».

Падма Самбхава говорит, что для развития потенциала души необходимо «преодолеть злобу… Колоссальные возможности оказываются потеряны, когда гнев не побежден, а чувство обиды не трансмутировано в прощение, любовь и благодарность за полученные милости…

Искать противоядие начинайте в эфирном и ментальном телах. Это - хорошее чувство юмора, счастье, сострадание, любовь, чистота и прощение. Все эти средства являются лекарством от грехов целого мира, а также от раковых опухолей, запрятанных глубоко в психике и в органах».

Падма Самбхава описал все эти противоядия двумя словами: отдача и служение. Он сказал: «Подарите новую жизнь вашему телу и вашей душе, щедро отдавая то, что имеете… Ваша аура будет таким образом увеличиваться, усиливаться, распространяться, расширяться и станет такой большой, как все моря и океаны земного шара».

Он просил снова вернуться к основам: «Определите, что важно для вас с этого дня. Скажу вам собственное мнение. По моему, самым важным для вас является следование закону любви, закону мудрости, закону воли Бога. И чтобы вы стали верным прибежищем на Земле, заботились не о собственных богатствах и их накоплении, а об исполнении наилучшим образом возложенных на вас задач, используя лучшие современные технологии и все, что вам требуется для достижения победы. Служите, возлюбленные, ибо служение принесет вам освобождение».

Вознесенный Владыка Эль Мория называет Падма Самбхаву великим учеником Иисуса Христа и Гаутамы Будды. Поиск единения с Иисусом важен для каждого духовного искателя, а обрести это единение мы можем через Падма Самбхаву.

Падма Самбхава говорил о своей роли учителя, способного подготовить нас к прохождению посвящений у Иисуса Христа: «Я даю вам посвящения вашего Христобытия. Вы находите странным, что восточный Гуру будет учить вас, западных чела, пути Иисуса Христа? Мне лично не кажется это странным. Видите ли, обучая и посвящая вас на пути ученичества, я приведу вас к точке, где для вас будет немыслимым ни при каких обстоятельствах считать это оскорбительным для вашего Господа.

Иисус спрашивал апостолов: «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! - и не делаете того, что Я говорю?» {363}

Многие начинают говорить: «Господи, Господи», заявляя, что знают и любят его, что являются христианами, но действия их расходятся со словами… Чтобы быть христианином, требуется больше, чем возгласы «Господи, Господи». Вы должны быть способны постоянно поддерживать пламя вашего развивающегося Христобытия и жить в соответствии с волей Бога… Призывайте ко мне, чтобы обрести целостность на всех уровнях вашего существа, дабы в этом состоянии целостности вы могли сидеть у ног Господа своего, не оскорбляя его своим присутствием и не обижаясь на него».

Золотая Мантра Падма Самбхавы

I вариант

Падма Самбхава, (рожденный в лотосе), поместивший на меня {Элизабет Клэр Профет} из своего сердца Мантию Гуру, жил в 8 веке. Это был период смятения и тревог сильно напоминавший наше время. Его страна была опустошена голодом и засухой, королевская казна и амбары пустовали. Религиозная вера полностью исчезла. Его приход был предсказан Гаутамой Буддой, в последние минуты его жизни на земле. Падма Самбхава обратил свою страну к тантрическому Буддизму, он установил Буддизм Йога-чарьи и доктрину трех тел. Он принес мантру, чтобы благословлять жизнь в тяжелые и трудные времена, когда три великие бедствия, болезни, нищета и войны с их страшным оружием проявляли себя все больше и больше. То было время прихода четырех всадников, равно как и в наши дни, мы испытываем сильное схождение негативной кармы.

Мантра, которую дал Падма Самбхава звучит . Она является прославлением Бога персонофицированного в Троице. Самый простой ее перевод означает: Ом. Да будет прославлена бессмертная жизнь. Аминь. Иными словами, да станете вы вознесенным владыкой сейчас.

Лама Говинда по-другому объясняет эту мантру. Испытав через дхармакайю переживание вселенского бытия ОМ, через самбхобакайю вдохновляющий свет А, и через нирманакайю духовное перерождение и реализацию человеческого плана ХУМ, в этой мантре ОМ А ХУМ, поклоняющийся ощутит зеркальное действие мудрости в прозрачно сверкающем действии скипетра ВАДЖРА, мудрость равенства в ГУРУ, мудрость различения внутреннего видения в ПАДМЭ, всеохватывающую мудрость в СИДДХИ, а также достижение и объединение всех упомянутых качеств мудрости в завершающем слоге ХУМ, мудрость ваджракайи, объединении всех трех тел.

У мантры есть мудры, определенные движения руками, соответствующие каждому ее слогу. Всего здесь восемь слогов, которые соответствуют семи чакрам и семи лучам, а также восьмилепестковой чакре сердца, представляющей внутреннюю обитель сердца, за физическим сердцем, и за внешней чакрой у которой двенадцать лепестков. Итак, мы можем представлять, что все эти мудры, способствуют настройке всех семи чакр. Давайте вместе произнесем эту мантру.

II вариант

OM AH HUM VAJRA GURU PADME SIDDHI HUM

ОМ - АХ - ХУМ - ВАДЖРА - ГУРУ - ПАДМЭ - СИДДХИ - ХУМ

«Тот, кто поднялся из лотоса, одари меня обильными и высочайшими достижениями»

«Да будет прославлена бессмертная жизнь, Аминь»

Элизабет Профет даст очень важную восточную мантру, известную как Золотая мантра. Это молитва, призывающая бессмертную жизнь. Ее дал нам Падма Самбхава, живший в 8 веке. Сейчас Он Вознесенный Мастер, и именно Падма Самбхава ввел в буддизм доктрину о трех телах. Он жил в беспокойные времена, подобные нашим. Его приход был предсказан Гаутамой Буддой перед уходом. Его страна была истощена засухой и голодом. Доверие к религии было потеряно. Падма Самбхава знал тайные учения буддизма и Он поднял народ из состояния варварства к духовности. Он дал эту мантру, чтобы благословить жизнь, когда надвигались три великих зла: болезни, нищета и смертоносные войны. Его мантра, как никогда подходит для наших дней. Давайте же получше узнаем значение мантры и изучим мудры, или движения руками.

Давайте произнесем сейчас с вами мантру ОМ А ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМЭ СИДДХИ ХУМ. Обратите внимание, что она состоит из восьми слогов, говорящих о восьмеричном пути просветления. Это санскрит, и каждый слог дает нам возможность воплотить эти три тела в одном. Мантра была дана нам Падма Самбхавой. Она означает: «Да будет прославлена бессмертная жизнь, Аминь». Это утверждение того, что там, где вы сейчас, вы велите и утверждаете, что вы воплощаете пламя бессмертной жизни. И пока мы в воплощении, мы намерены утвердить это всей нашей жизнью, нашими велениями, нашими словами и трудом. Так что, когда наступит время ухода, мы готовы выйти из низшего проводника, нирманакайи, в котором больше нет нужды, и вступить в тело самбхобакайя Христа или Будды, а также в высшее тело дхармакайя. Вот цель нашей жизни. И это основная причина существования, какая только может быть. Нужно быть абсолютно уверенным, что ко времени, когда вас призовут покинуть этот храм, который вы носите, у вас будет достаточный моментум света, чтобы не быть пойманными на астральном плане развоплощенными духами и теми, кто прожигал жизнь в самопотакании.

[Нирманакайя соответствует нижним телам персоны за исключением их кармической составляющей, самбхобакайя - Я Христа или Высшее Я, дхармакайя - звезда каузального тела.]

Важно помнить о таких вещах, т.к. фактически мы носим смертные временные формы. Они не вечны, но цель души - обрести постоянство в Боге. А душа не постоянна, пока не надела венчальный наряд, цельнотканое одеяние души самбхобакайя, среднее тело и высшее тело. У нас у всех такое назначение, и если мы не исполнили его, мы вернемся к тем же старым формам, и, возможно, к более худшим условиям, чем мы имеем в этом воплощении.

Эта мантра славит Богоперсонализацию Троицы, а значит, это прославление трикайя, Древа Жизни, Трех тел.

Слог ОМ указывает на источник Дхармакайя (головная чакра), А - вдохновение Самбхобакайя (горловая чакра). ХУМ - проявление в четырёх нижних телах человека (эфирном, астральном, ментальном и физическом) - Нирманакайя (сердечная чакра). Эти три слога для трех тел: ОМ для дхармакайя, А для самбхобакайя, внутреннего будды, ХУМ для нирманакайя. Они непосредственно соответствуют венечной, горловой и сердечной чакре. ВАДЖРА - союз трех, мудрость святая, мудрость скипетра, мудрость мощи, или мудрость прикосновения к земле а также молния и скипетр мощи для рассеивания иллюзий и притеснителей света. ГУРУ - внутренняя мудрость, мудрость равенства. ПАДМЭ - бесстрашие и сострадание, мудрость различения, внутреннее видение. СИДДХИ - могущество мира даммы [дхармы], всезавершающая мудрость. Мудрость Сиддхи есть благословение и мощь обращения вспять всего нереального, злых духов, а также тех, кто старается сорвать наше вознесение в три тела. ХУМ - единство качеств, всезавершающая мудрость в мощи мудрости достижения, единения, слияния всех мудростей, всего в этом заключительном слоге Ваджракайя.

Лама Говинда по-другому объясняет эту мантру. Пережив дхармакайю в кристальности (универсальности) ОМ, самбхобакайю вдохновляющего света А, нирманакайю в духовной трансформации, что есть реализация на человеческом плане ХУМ, в этой мантре ОМ А ХУМ, можно получить зеркальную мудрость в прозрачном нерушимом скипетре ВАДЖРА, мудрость равенства в ГУРУ, мудрость различения, внутреннего видения в ПАДМЭ, всезавершающую мудрость в СИДДХИ, достичь слияния всех этих мудростей в последнем слоге ХУМ, ваджракайи, объединении трех тел.

[Таким образом, восьми слогам мантры ставятся в соответствие в том же порядке три тела (дхармакайя, самбхобакайя, нирманакайя) и качества четырех Дхиани Будд (Акшобья, Ратнасамбхава, Амитабха, Амогасиддхи) и Ваджрасаттвы]

Мантре соответствуют мудры , движения руками, следующие за каждым из восьми слогов. Мы произносим восемь слогов в соответствии с семью чакрами и семью лучами, а также восьмой чакрой позади сердца, позади двенадцатилепестковой чакры. Итак, рассматривайте эти мудры, как то, что настраивает чакры. Для запоминания я напомню, что ОМ есть дхармакайя, А - самбхобакайя, ХУМ - нирманакайя, ВАДЖРА - зеркальная мудрость, святой скипетр мощи; мудрость равенства можно найти в ГУРУ, внутреннее видение в ПАДМЭ, всезавершающую мудрость в мощи мудрости достижения в СИДДХИ, и интеграцию всего в заключительном слоге ХУМ ваджракайи.

Мы чествуем три тела в первой мудре ОМ А ХУМ, в чакрах венца, горла и сердца, для трех тел.
ОМ - сложенные ладони у головы.
А - ладони у горла.
ХУМ - сложенные ладони у груди - сердца.
ВАДЖРА - мудра прикосновения к земле, а также молния и скипетр мощи для рассеивания иллюзий и притеснителей света. Это мудра касания земли, мы просто касаемся правого колена соединенными вместе большим и указательным пальцами правой рукой ладонью вниз, левую руку мы держим лотосом возле сердца.
ГУРУ - далее мы поворачиваем правую руку ладонью вверх, это самоотдача Гуру и принятие Гуру и принятие учения, ученичества, и чела в соравенстве.
ПАДМЭ - формируем восьмёрку большими и указательными пальцами обоих рук, три других пальца правой и левой руки направлены вниз.
СИДДХИ - поднимаем правую руку, это есть мощь благословления, а также мощь обращения вспять всего нереального, злых духов, а также тех, кто пытается сорвать наше вознесение в три тела.
ХУМ - соединение основания ладоней, символизирует распустившийся лотос, это знак Гермеса Трисмегиста и Саната Кумары, «как вверху, так внизу».

Попробуем вместе. (поют мантру)

Выдержки из диктовок Владык о Золотой Мантре

Том 37 № 1. Это обращение, дарованное Святым Духом и Спасителем, делает вас наследником Падма Самбхавы, который является жизненно важным звеном, соединяющим эту Общину с сердцем Иисуса Христа. Ибо Падма Самбхава является посредником, в особенности для тех, кто еще не узнал, как примириться с Господом Христом и что действительно значит - обратиться, сделать полный оборот, наполниться драгоценными Кровью и Телом Христа в самом истинном значении слова.

Поэтому раскайтесь сегодня. Будьте смиренными. Войдите и знайте, что те, кто не обеспечил такое единство с Иисусом, могут осуществить его через Падма Самбхаву, великого приверженца Иисуса Христа и Гаутамы Будды. И они могут начать с того, что, выполняя любую свою работу, станут петь в сердце Золотую Мантру,3 стараясь слушать, как мантра эхом отзывается в них из тайной обители сердца.

Том 35 № 42 - Господь Майтрейя - 11.10. 92. Падма Самбхава учил, что нужно использовать эту мантру в трудные времена - во времена усиления потенциала войны, болезней и нужды. …в темную эпоху эта мантра может стать противоядием краха.
Эта мантра поможет вам во все дни быть послушным Господу Гаутаме. Ежедневно повторяя ее 33 раза, празднуйте вознесение вашей души в тайную обитель сердца, к алтарю существа. Без этого жизнь пуста. И если вы не делаете этого, то даже не осознаете, насколько пуста ваша жизнь и насколько полнее станет она, когда вы или если вы станете регулярно встречаться с Майтрейей, Гаутамой Буддой, Бодхисаттвами. Прочтите эту мантру 33 раза, возлюбленные.

Том 35 № 5. Согласно легенде Падма Самбхава учил, что его Золотую мантру надо использовать в грядущие времена бедствий, в течение которых растет вражда, болезни и нищета. Он сказал, что в темный век мантра будет противоядием от смятения и разочарования. В диктовке, данной в канун 1991 года, возлюбленная Дурга сказала: «Как близок вам и этому Посланнику Падма Самбхава. Так не пренебрегайте же его мантрой... Это ваш ключ на нынешнем уровне служения для вхождения в сердца всех тех Будд и Боддхисатв, чей род восходит к Великому Центральному Солнцу, к сердцу Бога».

Скачать Золотую Мантру

I вариант

Видео - Падма Самбхава - Золотая Мантра

II вариант

Совсем недавно мне через прекрасных учителей открылась Ваджра Гуру мантра . Чтение этой мантры буквально в течение нескольких дней подряд заметно добавляет теплоты в общение с партнером, а также делает более оживленным общение с окружающими, общий эмоциональный тонус выравнивается, кроме того человек становится более приятен для других людей и притягателен.

Я решила подробнее рассказать обо всех благах, которые дарит регулярное чтение Ваджра Гуру мантры. Эта прекрасная мантра взывает ко всем тонким мирам и их повелителям, восславляет их и дарует читающему ее высшие блага.

Практикующие Ваджра Гуру мантру хотя бы 108 раз в день становятся очень интересными для других людей, их отношения с окружающими заметно улучшаются, а также они получают доступ ко всем благам — духовному развитию, любым материальным ценностям, эмоциональному богатству этого земного воплощения, дарует абсолютное счастье во всех сферах жизни. Все дары, какие только может преподнести существование в карме на нашей планете, становятся доступны практикующим чтение этой мантры.

Тем же, кто увеличит количество ежедневных повторений Ваджра Гуру мантры до 1000 в сутки высшие силы даруют способность учить других людей. Нуждающиеся сами найдут вас и это общение обогатит обе стороны. У вас появится возможность по-настоящему помогать другим и быть полезным для нашей планеты.

Кто же станет читать Гуру мантру 5000, 10 тысяч, 100 тысяч и миллионы раз в сутки — очистит себя и свою карму настолько, что сможет выйти из круга сансары и родиться в следующем воплощении на планете высшего порядка и всегда в воплощениях будет встречать Будд.

Падмасамбхава (его называют вторым Буддой, в восьмом веке принес буддизм в Тибет, учение Тантра, его также называют Гуру Ринпоче (в переводе «драгоценный учитель») красноречиво и подробно описал блага от чтения Ваджра Гуру мантры :

«Сущностная Ваджра Гуру мантра, если её начитывают с безграничным устремлением столько, сколько возможно – сто, тысячу, десять тысяч, сто тысяч, десять миллионов, сто миллионов и так далее, то это принесёт невообразимые блага и силы.

Страны везде будут защищены от всех эпидемий, голода, войн, вооружённого насилия, неурожая, плохих знамений и злых заклинаний. Дожди будут идти в своё время, урожаи и скот будут отличными, а земли будут процветать. В этой жизни, в будущих жизнях удачливые практикующие будут встречать меня снова и снова – лучшие в реальности, или же в видениях, низшие – во снах.

Даже повторение мантры сто раз в день без прерываний сделают вас привлекательными для других, а еда, здоровье и наслаждения будут появляться без усилий.

Если вы начитываете мантру тысячу, десять тысяч, или большее количество раз в день, то вследствие вашего великолепия другие подпадут под ваше влияние, а благословения и силы будут беспрепятственно получены и постоянны.

Если вы начитаете сто тысяч, десять миллионов или большее количество повторений мантры, то три уровня существования попадут под ваше блистательное влияние, боги и духи будут в вашем подчинении, четыре вида просветлённой активности будут завершены без помех, и вы сможете приносить неизмеримые блага всем живым существам в любом виде, которого они нуждаются.

Если вы сможете совершить тридцать миллионов, семьдесят миллионов или большее количество повторений, вы никогда не будете разделены с Буддами трёх миров, не говоря уже обо мне. Также восемь классов богов и духов будут повиноваться вашим приказам, восхвалять ваши слова, и завершат все задачи, которые вы им доверите. Лучшие практикующие достигнут радужного тела. » – так он сказал.

«Великий Учитель, спасибо, что рассказал нам о таких бесконечных благах и силах. Ты безмерно добр. Хотя объяснения благ и сил слогов мантры Гуру Падмасамбхавы неизмеримы, ради блага живых существ будущего, я скромно вопрошаю тебя дать нам краткое описание».

Великий Учитель сказал следующее:
«Ваджра Гуру мантра — это сердечная сущность всех Будд трёх времён, учителей, божеств и подобных им – и всё это заключено в этой мантре. Причины этого изложены ниже. Слушай внимательно и держи это в сердце.

Начитывай мантру. Пиши её. Передай это живым существам будущего.

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ Oṃ Āh Hūṃ – высшая сущность просветлённых тела, речи и ума.

Oṃ Āh Hūṃ – очищает омрачения трёх умственных ядов.
Vajra – очищает омрачения гнева и отвращения.
Guru – очищает омрачения гордости.
Padma – очищает омрачения желания и привязанности.
Siddhi – очищает омрачения зависти.
Hūṃ – очищает омрачения неведения и беспокоящих эмоций.

Если ты не можешь начитывать мантру, используй её как украшение для стягов победы, молитвенных флажков. Без сомнений, что живые существа которых коснётся этот ветер обретут освобождение. Также, вырезай её на холмах, деревьях и камнях. После того, как они благословлены, все кто просто проходит мимо, и видят их, очистятся от болезней и одержимости духом. Духи и демоны обитающие в этой местности будут подносить богатства и драгоценности. Пиши её золотом на кусочках синей бумаги и носи с собой. Демоны, те, кто создают препятствия, и злые духи не смогут навредить вам.

Блага написания, чтения и произношения Ваджра Гуру мантры неисчислимы. Для блага живых существ будущего, запиши это и сохрани.

Буддизм, как другие религиозные течения в Индии, использует в своих практиках древние священные тексты, написанные на санскрите. Одним из таких является мантра Гуру Ринпоче. Этот текст – один из основных в тантрическом буддизме.

Гуру Ринпоче и тантрический буддизм

Падмасамбхава – проявление Будды Амитабхи. В Тибете он более известен под именем Гуру Ринпоче – драгоценный учитель. Его облик является проявлением изначальной мудрости в мире людей. Благодаря этому великому учителю в Тибете утвердился буддизм. Гуру Ринпоче является основателем тантрического буддизма и источником традиций терма в школах Ньингма.

Тантрический буддизм – одно из наиболее загадочных учений, известных в современном мире. Согласно направлению Ваджраяна, подлинное состояние человека находится за пределами разума, рождения и смерти. Это состояние является вечным и нерушимым. В тантрическом буддизме это является не конечным состоянием, а промежуточным. И человек способен достичь этого состояния при достаточном уровне просвещения.

Легенда Гуру Ринпоче

Существует несколько легенд о появлении Гуру Ринпоче. Нельзя точно сказать, какая из них является наиболее правдоподобной.

По одной из легенд, Падмасамбхава появился чудесным образом в северо-западной части Индии, в Удияне. Он явился миру из волшебного цветка лотоса. Случилось это спустя восемь лет после ухода Будды Шакьямуни. Датируется это событие 500 годом до н. э.

По другим источникам, Падмасамбхава был сыном царя или советника Удияны.

Есть утверждение о том, что правитель Индрабхути увидел в мальчике восьми лет необычные для человека качества и усыновил его.

Роль Падмасамбхавы в тантрическом буддизме

Гуру Ринпоче считают основателем тантр. Многие школы йоги и буддизма начали свою деятельность с его благословения.

Также Падмасамбхава оставил для людей множество наставлений и поучений, которые получили название термы. Он оставил их по всему миру. Связано это с тем, что последователи его учений не могли усвоить всю информацию, которую он им давал. Из-за этого великий наставник оставил свои предсказания людям всей планеты.

Есть поверье, что Гуру Ринпоче до сих пор не покинул мир людей. Он находится среди нас. Он обрел радужное тело - особое состояние просвещения и мудрости, которое находится за гранью рождения и смерти.

Мантра для обращения к Гуру Ринпоче

Пение этой мантры - сильный способ изменить жизнь духовного практика. Существует много толкований смысла каждого слога этого молитвенного текста, который известен также как Ваджра Гуру мантра.

Тибетское звучание мантры:

«Ом А Хум Бендза Гуру Пема Сиддхи Хум»

Произношение на санскрите:

«Ом А Хум Ваджра Гуру Падма Сиддхи Хум»

Перевод этого обращения звучит так:

«Высшая сущность просветлённых тела, речи и ума, взываю к тебе, Гуру Ринпоче Падмасабхава»

Составляющие мантры можно трактовать по-разному. Большая часть духовных практиков использует два варианта трактовки.

Первый вариант послогового разбора текста мантры Гуру Ринпоче таков:

Ом А Хум – высшая сущность пробужденных ума, речи и тела.

Ваджра – высшая сущность Ваджра.

Гуру – высшая сущность семейства Ратна.

Падма – проявление высшей сущности семейства Падма.

Сидхи – проявление высшей сущности семейства Карма.

Хум – проявление высшей сущности семейства Будда.

Второй основной вариант объяснения звучит следующим образом:

Ом – полная Самбхогакая пяти Будда-семейств.

А – полная неизменная Дхармакая.

Хум – полная нирманакая – Гуру Ринпоче.

Ваджра – полное собрание божеств-херук.

Гуру – полное собрание божеств из числа лам - держателей осознавания.

Падма – полное собрание дакинь и могучих божеств в женской форме.

Сиддхи – сердце всех божеств богатства и защитников тайных сокровищ.

Хум – сердце каждого без исключения защитника Дхармы.

Польза от использования мантры Гуру Ринпоче очень велика. Изменения, приходящие в жизнь практика после ее использования, затрагивают многие аспекты жизни человека.

Использование этого священного древнего текста способно:

1. Дать практику привлекательность для других людей.
2. Привнести благополучие и достаток в жизнь человека.
3. Усилить силу влияния практика на других людей.
4. Подарить исполнение желаний.
5. Дать просвещение и вывести практика на новый уровень восприятия мира.

Учения тантрического буддизма гласят о том, что Ваджра Гуру Мантра - это сущность всех будд, божественных сущностей и великих учителей всех времен.

Как правильно медитировать

Правильная медитация с использованием мантры Гуру Ринпоче немного отличается от медитации с использованием других священных текстов. Этот молитвенный текст оказывает свое влияние на жизнь человека при соблюдении нескольких простых правил.

Чтобы мантра подействовала, ее необходимо применять ежедневно. Существует несколько способов применения мантры: ее можно прослушивать, писать или читать. Во время этого обязателен зрительный контакт с образом этого великого учителя.

В качестве изображения можно использовать брелок, магнит, наклейку или любое другое изделие с изображение Падмасамбхавы.

Для медитаций подойдет не только звучание мантры на санскрите. Тибетский вариант звучания священного текста не менее эффективен при проведении духовных практик.

Заключение

Мантра для обращения к Гуру Ринпоче - чрезвычайно сильный древний текст. Его ежедневное использование способно в корне изменить жизнь человека и значительно расширить границы его человеческого состояния, приблизив его к божественной сущности. Так гласят учения Падмасамбхвы.

Отец мой - мудрость, а мать - пустота. Моя страна - страна Дхармы. У меня нет ни касты, ни вероучения. Я питаюсь двойственными представлениями, И я здесь, дабы искоренить гнев, похоть и лень.

Гуру Падмасамбхава

С огласно традиции общения Учителя со своими учениками, Учитель может передавать «секретные» знания (прямая передача), связанные с телом (разнообразные крийи), с умом (практики медитации), с духовной энергией (шактипат ), а также с общением с Богами (мантры). Гуру Падмасамбхава, называемый тибетцами Гуру Ринпоче или Драгоценный Учитель, а своими учениками называемый «вторым Буддой», в школе буддизма Ваджраяне (о ней расскажем чуть позже) считал, что главным средством достижения просветления считается тайная мантра, поэтому передавал ученикам несколько мантр, в том числе ЗОЛОТУЮ МАНТРУ ПАДМАСАМБХАВЫ.

(санскритское произношение)

Одно из повествований включает следующий диалог между Гуру Падамасамбхавой и его учеником. Ученик: «Великий Учитель, спасибо, что рассказал нам о таких бесконечных благах и силах. Ты безмерно добр. Хотя объяснения благ и сил слогов мантры Гуру Падмасамбхавы неизмеримы, ради блага живых существ будущего, я скромно вопрошаю тебя дать нам краткое описание».

Великий Учитель сказал следующее: «Ваджра Гуру мантра – это сердечная сущность всех Будд трёх времён , учителей, божеств и подобных им – и всё это заключено в этой мантре. Причины этого изложены ниже. Слушай внимательно и держи это в сердце. Начитывай мантру. Пиши её. Передай это живым существам будущего. Если ты не можешь начитывать мантру, используй её как украшение для стягов победы, молитвенных флажков. Без сомнений, что живые существа, которых коснётся этот ветер, обретут освобождение. Также вырезай её на холмах, деревьях и камнях. После того, как они благословлены, все, кто просто проходит мимо и видит их, очистятся от болезней и одержимости духом. Духи и демоны, обитающие в этой местности, будут подносить богатства и драгоценности. Пиши её золотом на кусочках синей бумаги и носи с собой. Демоны, те, кто создают препятствия, и злые духи не смогут навредить вам. Блага написания, чтения и произношения этой мантры неисчислимы. Для блага живых существ будущего запиши это и сохрани. Пусть это учение встретят счастливцы, обладающие заслугами. От тех, кто придерживается неверных взглядов, это запечатывается тайной ».

Один из вариантов трактовки данной мантры выглядит так:

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
– высшая сущность просветлённых тела, речи и ума.

Oṃ Āh Hūṃ – очищает омрачения трёх умственных ядов .
Vajra – очищает омрачения гнева и отвращения.
Guru – очищает омрачения гордости.
Padma – очищает омрачения желания и привязанности.
Siddhi – очищает омрачения зависти.
Hūṃ – очищает омрачения неведения и беспокоящих эмоций.

Но чтобы понять, откуда в ней столько силы и благословения и почему же она считается золотой, нужно поближе познакомиться с тем, кто же такой был Падмасамбхава и что он успел сделать, чтобы его действительно считали великим учителем, а уже после раскроем и аспекты самой мантры.

Обратимся к истокам. История тибетского буддизма включает в себя тысячи отличающихся друг от друга житийных описаний деяний Падмасамбхавы, его история настолько перегружена всевозможными сюжетами мифологического характера, поэтому реконструировать реальную биографию достаточно сложно. Но есть один неоспоримый факт – Падмасамбхава является наиболее почитаемым в Тибете учителем буддизма, его называют «вторым Буддой». Гуру Падмасамбхава является основателем тибетского буддизма, его мудрость, знания, а также благородство потрясали современников. «Никто не проявлял такую исключительную доброту из приходивших ранее, и никто не проявит из тех, кто придёт вновь ».

В те времена существовала страна Уддияна , и возглавлял её тогда Царь Индрабхути. Царь не мог иметь детей, и поэтому мечтал о сыне и много молился о его рождении. В той стране было озеро Данакоша, слуги царя собирали на озере цветы для украшения царского дворца. И однажды один из слуг обнаружил таинственный цветок лотоса, внутри которого после открытия, находился прекрасный ребёнок – это и был Падмасамбхава. Слуга вернулся во дворец и рассказал царю о ребёнке, после чего ребёнка принесли вместе с цветком во дворец. Гуру родился из цветка лотоса способом, который называют мгновенным рождением (в конце V–начале IV века до н.э.). Такое «мгновенное рождение» периодически случается, ведь любое существо может родиться: из материнского чрева, из яйца, из влаги и мгновенно. Но именно рождение Гуру Ринпоче отличается от обычного мгновенного рождения, и причина в том, что цветок лотоса сливался с лучами света – единым проявлением сострадания Будды Амитабхи и всех Будд десяти направлений . Сам Будда Шакьямуни предвидел это рождение во многих текстах сутр и тантрах.

После того, как ребёнка принесли во дворец, царь принял решение возвести Падмасамбхаву на трон и короновать как принца Уддияны, и дали ему имя Падма Раджей, или по-тибетски Пема Гьялпо, Лотосовый Царь.

После коронования Падмасамбхаву обучали разным предметам: искусство, письмо и военное дело, и при этом у принца было много развлечений. Через какое-то время Гуру всё это надоело, и Царь Индрабхути принял решение сыграть свадьбу Падмасамбхавы и дочери царя соседнего царства. После свадьбы Гуру изучил новые аспекты царской жизни через отношения с супругой. И через какое-то время Гуру понял, что всё мирское иллюзорно и не может постоянно приносить удовлетворённость и радость. Это осознание помогло Гуру понять, только управляя страной, он не сможет нести благо другим существам. Гуру решил спросить у царя Индрабхути разрешения покинуть трон и стать монахом, но царь отказал ему. После отказа Гуру продумал план, как всё же этого достичь: поскольку он совершал различные йогические практики (на своё нагое тело надевал украшения из костей, танцевал ритуальные танцы с барабаном дамару и трезубцем-кхатвангой и ваджрой ), то однажды танцуя на крыше дворца Гуру «как бы» нечаянно выронил из рук трезубец-кхатвангу, ваджра попала в голову сына министра Камалатэ (на тот момент – самого влиятельного советника царя), и в тот же миг мальчик умер.

По первому впечатлению это неслучайное убийство никак не говорит о «святости» Гуру. Но если рассматривать всю череду предыдущих и последующих событий, становится понятно, что просветленный мастер всегда руководствуется в своих поступках не правилами, претендующими на универсальность, и не мнением окружающих, а истинным видением реальности. Во-первых, благодаря дару всеведения Гуру знал, мальчик из-за своих тяжких грехов в прошлых жизнях должен был всё равно скоро умереть и переродиться в аду, а Падмасамбхава помог ему освободиться для перерождения в чистой земле Будд. А во-вторых, это событие позволило Гуру оставить трон и стать монахом, неся просветление живым существам, поскольку в царстве Уддияна такой поступок был противозаконным, и убийцам не дозволялось находиться в царстве, и тогда его подвергли изгнанию.

Во время изгнания Гуру Падмасамбхава скитается по кладбищам . Там было много угроз: вокруг шныряли шакалы и кружили стервятники, деревья были жуткого вида, устрашающие скалы и развалины храма. Ощущение смерти и запустения не покидало это место, от запаха разлагающихся тел негде было укрыться. При этом молодой принц вполне спокойно поселился в этой обстановке, хотя, наверное, никак не был совместим с ней. Падмасамбхава просто бродил по этой земле и забавлялся, будто ничего не случилось, он воспринимал это окружение как свой дом, его новый дворец, а не как угрожающую ситуацию. Он решил быть совершенно бесстрашным, и ради познания этого бесстрашия Гуру продолжает много лет практиковать то в одном месте кремации, то в другом. В этот период с разными духовными наставниками Падмасамбхава изучает Хинаяну, Махаяну и Ваджраяну (формы учений Будды). В частности, он получает тантрическое посвящение и наставления от многих осознанных практиков тантризма, мужчин, известных как сиддхи , и женщин - дакини , или «идущих по небу».

В итоге, благодаря познанию бесстрашия через практики, Падмасамбхава (в дополнение к мирским знаниям, полученным во дворце – от языков и изящных искусств до наук и архитектуры) обретает мистические силы и овладевает оккультными науками, в частности познанием и применением дхарани («мистических предложений» ). И Гуру начинает использовать их в служении дхарме, приручая и преобразуя не-буддистов и злобных духов.

По приглашению самого могущественного азиатского властителя того времени – царя Трисонг Децэна (в середине VIII в.) – Гуру Падмасамбхава приезжает в Тибет. Царь Трисонг Децэн строил первый тибетский монастырь в Самье (расположенном недалеко от Лхасы), но враждебно настроенные министры и бонские священники мешали строительству этого монастыря, так как в нём планировалось распространять учение Будды . Гуру Падмасамбхава смог подчинить все негативные силы, освятил землю монастыря Самье, и благословил всю область Тибета и Гималаев, и принёс в Тибет век великого просвещения. При этом Гуру следил за строительством и основал первую общину тибетских буддистских монахов в Самье. Путешествуя по всему Тибету, он обучал и/или усмирял всех, кто мешал распространению буддизма. В результате учение Будды и Ваджраяны проникло во все сферы жизни и культуры тибетцев.

«Существовало много невероятных и несравненных мастеров из благородной страны Индия и из Тибета, Страны Снегов, однако единственный из всех них, кто обладает величайшим состраданием и дарует благословение существам в эту трудную эпоху, это – Падмасамбхава, который воплощает сострадание и мудрость всех Будд. Одним из его качеств является то, что он обладает силой мгновенно даровать своё благословение любому, кто ему молится, и что бы мы ни просили, у него есть сила немедленно исполнить наше желание» .

Сколько Гуру Падмасамбхава пробыл в Тибете, доподлинно неизвестно. Одни записи указывают, что он пробыл в Тибете пятьдесят пять лет и шесть месяцев . В других записях говорится, что он пробыл в Тибете всего шесть месяцев, одиннадцать месяцев или несколько лет. В остальных записях указано, что он был в Лхасе всего несколько месяцев, а остальное время провёл в горах и пещерах вдали от городов. При этом до сих пор сохранилось много доказательств его пребывания в Тибете, будь то отпечатки стоп или отпечатки рук , которые может увидеть собственными глазами любой желающий.

В день, когда Падмасамбхава решил покинуть Тибет, он вместе со своими учениками, царём и придворными отправился на горный перевал под названием Гунгтанг Латхог , где он остановился и сказал, что никто не должен идти за ним дальше. В этот момент Гуру начал давать своё последнее учение, поднялся в воздух и, продолжая учить, сел верхом на коня, который появился в небе и ускакал на нём на запад. Падмасамбхава сказал, что оправляется в страну Славная Гора Цвета Меди, полную людоедов-ракшасов, которых приведёт к истинной Дхарме и научит их быть бодхисаттвами. Позже Йеше Цогьял сообщила, что он туда добрался. Многие великие практики сообщали, что посещали его в той стране. Точного местонахождения той страны никто не знает, есть мнение, что она похожа на царство Шамбала . Последующие истории описывают, что Гуру после много раз возвращался в Тибет повидать Йеше Цогьял и дать учения последующим великим мастерам. По другой же версии, в районе озера Манасаровар есть монастырь Чиу («птичка»), который надстроен над пещерой Падмасамбхавы, и считается, что там учитель практиковал последние 7 дней, прежде чем ушёл из этого мира. Гуру Падмасамбхава не умер в том смысле, в котором мы обычно думаем о смерти, он обрёл радужное тело .

Вот такое краткое описание жизни и заслуг Гуру Падмасамбхавы, которого считают величайшим учителем своего, да и последующего, времени, «вторым Буддой»!

И как у любого великого учителя, в тибетской иконографии представлено много изображений Гуру Падмасамбхавы, показывающих его как в милостивой, так и в гневной ипостаси. На одних изображениях Гуру нарисован одноликим, с двумя руками и ногами; он сидит в позе царственной безмятежности, на его левом плече покоится кхатванга; в правой руке он держит ваджру, а в левой – чашу из черепа, в которой находится маленький сосуд. На других у Гуру цвет кожи тёмно-синий и три глаза, а вместо того, чтобы держать кхатвангу, он обнимает дакини мудрости Йеше Цогьял.

Этих атрибутов много, и они всегда разные, поэтому мы выделим именно те, что связаны с только с обликом Падмасамбхавы:

Кхатванга (букв. «конечность или нога (санскр. anga) кровати (санскр. khatva)» ) – это индийский тантрический посох, именно Гуру Падмасамбхава первым принёс его в Тибет. Форма кхатванги в буддизме Ваджраяны взяла своё начало из посоха ранних индуистских йогов-шиваитов, известных как капалики, или «несущие череп» . Изначально капалики были преступниками, приговорёнными к наказанию за непреднамеренное убийство Брамина. Они могли жить только в лесных хижинах, на пустынных перекрестках, кладбищах и крематориях или под деревьями, добывать пропитание милостыней, практиковать строгое воздержание и носить набедренную повязку из пеньковой веревки, собачьей или ослиной шкуры. Капалики в качестве основы кхатванги использовали точеные ножки от кроватей своих бывших хозяев. К деревянной ножке тонким металлическим стержнем трезубца прикрепляли череп убитого брахмана. И они были обязаны носить эмблему с человеческим черепом в качестве чаши для подаяния.

В своём внешнем проявлении кхатванга ассоциируется с горой Меру, а следующие атрибуты: перекрещенная ваджра, сосуд, красная отрубленная голова, зелёная разлагающаяся голова и сухой белый череп являются символами пяти дисков элементов земли, воды, огня, воздуха и пространства.

Другое внешнее объяснение: ваджра символизирует пробуждённые сферы Будд, сосуд представляет саму гору Меру, красная голова над сосудом является символом шести небес богов желания (санскр. kamavacaradeva), и красный – это цвет желания. Зелёная или синяя голова – 18 небес Богов формы, не имеющих желаний (санскр. rupavacara-deva), и зелёный – это цвет бесстрастия. Сухой белый череп – символ четырёх высочайших сфер Богов без формы (санскр. arupavacara-deva).

В своём внутреннем проявлении белое восьмигранное древко кхатванги символизирует чистоту Восьмеричного благородного пути Будды. При этом 3 нанизанные головы символизируют устранение 3-х коренных ядов ума (в мантре слог Oṃ Āh Hūṃ): красная голова – горячая страсть или желание, зелёная или синяя голова – холодная злоба или отвращение, а сухой белый череп – безжизненное неведение.

Другое внутреннее объяснение: три головы соответствуют Трикаи , красная голова соответствует нирманакаю, зелёная или синяя голова – самбхогакаю, а сухой белый череп – дхармакаю. Также они являются символами трёх дверей освобождения: красная голова - это символ пустотности причины, зелёная голова – следствия, белый череп – явлений, это и есть Трикая – три важнейших качества Будды, основанные на интуитивной мудрости: бесстрашие, высшая радость и активное сострадание.

И возвращаясь к самой мантре, ниже представлены три варианта перевода мантры:

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
Ом А Хум Ваджра Гуру Падма Сиддхи Хум

Согласно одному из вариантов перевода Мантра состоит из двух частей :

1. Перечисление качеств Гуру Падмасамбхавы и
2. Молитва об исполнении желаний

Величие общих качеств

Первые три слога - для трёх тел всех пробуждённых (Трикая – «три тела» Будды), а Гуру – это воплощение качеств всех этих Трёх тел Пробуждённых:

Величие особых качеств

Последующие два слога означают наделённый качествами – неразрушимый, сущностный или алмазный:

Имя обладающего этими качествами

Cледующие слог:

Желание

Призывание достижений

Кратко первый вариант перевода звучит так:

О, Падма! Наделённый Ваджрными Качествами
и Тремя Священными Аспектами, ниспошли благословения.

О! Благословенный Падмасамбхава,
наделённый необычными Ваджрными качествами
и обладающий Ваджрным Телом, Ваджрной Речью и
Ваджрным Умом всех Пробуждённых,
одари меня общими и высшими достижениями,
состоянием Трёх Ваджр.

Существует второй вариант перевода:

Пережив дхармакайю в кристальности (универсальности) Oṃ (ОМ), самбхобакайю вдохновляющего света Āh (А), нирманакайю в духовной трансформации, что есть реализация на человеческом плане Hūṃ (ХУМ), в этой мантре Oṃ Āh Hūṃ (ОМ А ХУМ), можно получить зеркальную мудрость в прозрачном нерушимом скипетре Vajra (ВАДЖРА), мудрость равенства в Guru (ГУРУ), мудрость различения, внутреннего видения в Padma (ПАДМА), всезавершающую мудрость в Siddhi (СИДДХИ), достичь слияния всех этих мудростей в последнем слоге Hūṃ (ХУМ), ваджракайи, объединении трёх тел.

Третий вариант перевода:

Ом. Да будет прославлена бессмертная жизнь!

Существует ещё очень много вариантов переводов этой мантры, которые будут представлены дальше по тексту.

Сам Гуру Падмасамбхава красноречиво и подробно описал блага от чтения этой мантры:

«Сущностная Ваджра Гуру мантра, если её начитывают с безграничным устремлением столько, сколько возможно – сто, тысячу, десять тысяч, сто тысяч, десять миллионов, сто миллионов и так далее – то это принесёт невообразимые блага и силы.

Страны везде будут защищены от всех эпидемий, голода, войн, вооружённого насилия, неурожая, плохих знамений и злых заклинаний. Дожди будут идти в своё время, урожаи и скот будут отличными, а земли будут процветать. В этой жизни, в будущих жизнях удачливые практикующие будут встречать меня снова и снова – лучшие в реальности, или же в видениях, низшие – во снах.

Даже повторение мантры сто раз в день без прерываний сделает вас привлекательными для других, а еда, здоровье и наслаждения будут появляться без усилий.

Если вы начитываете мантру тысячу, десять тысяч или большее количество раз в день, то вследствие вашего великолепия другие подпадут под ваше влияние, а благословения и силы будут беспрепятственно получены и постоянны.

Если вы начитаете сто тысяч, десять миллионов или большее количество повторений мантры, то три уровня существования попадут под ваше блистательное влияние, боги и духи будут в вашем подчинении, четыре вида просветлённой активности будут завершены без помех, и вы сможете приносить неизмеримые блага всем живым существам в любом виде, в котором они нуждаются.

Если вы сможете совершить тридцать миллионов, семьдесят миллионов или большее количество повторений, вы никогда не будете разделены с Буддами трёх миров, не говоря уже обо мне. Также восемь классов богов и духов будут повиноваться вашим приказам, восхвалять ваши слова и завершат все задачи, которые вы им доверите. Лучшие практикующие достигнут радужного тела» .

Данная мантра обладает ещё многими и многими благами от её прочтения, но одна из главных особенностей её практики – появление способности учить других людей, возможности по-настоящему помогать другим и быть полезным для нашей планеты. Приведём несколько вариантов переводов мантры Падмасамбхавы.

Вот такая одновременно простая и при этом глубокая золотая мантра Падмасамбхавы. Каждый из вас может выбрать любой из представленных вариантов для практики: какой-то найдёт отражение в сердце, другой – в душе, третий – в памяти. И неважно, какой вариант именно вы выберете, важно, когда поёте мантру, выражение почтения Всевышнему и постоянство данной практики. Желаем вам успешной практики.

Оцените статью

• – Шактипа́т (санскрит) - передача силы, духовной энергии кундалини от учителя, в котором она уже активна, ученику. Элемент обряда посвящения в тантризме. Передача может происходить через взгляд, касание, ментальный посыл, произнесение мантры, через вещи (фрукт, цветок, письмо), через разговор. В зависимости от степени подготовки и личных способностей ученик может не получить ничего, испытать желание продолжать самосовершенствование или получить просветление, меняющее всю его дальнейшую жизнь. Большое значение имеет вера ученика в учителя и в ритуал, совместимость учителя и ученика и др.
• – OM AH HUNG BENZA GURU PEMA SIDDHI HUNG (тибетское произношение) Ом А Хум Бендза Гуру Пема Сиддхи Хум.
• – Термином «Будды Трёх Времён» обозначают Татхагат («так пришедший» (обретя Просветление) и «постигший таковость» (т.е. истинную природу ума). Термин указывает на Спасителя в буддизме, используется для обозначения Будд, достигших совершенства в результате бесконечно долгой практики бодхисаттвы, которые приходили и будут приходить на нашу Землю. В буддийской символике их чаще представляют три Будды, первые из тысячи Будд, которые появятся в мире в период нынешней кальпы - кальпы мудрецов. Будда Дипанкара (Махакашьяпа) - Татхагата прошлого; Будда Шакьямуни - Татхагата нашего времени; Будда Майтрея - Татхагата будущего.
• – Текст терма, открытого Тулку Карма Лингпой
• – Три умственных яда - укротить ум, управляя страстями-ядами, и уйти из мира, в котором эти яды властвуют. В центре всегда находятся три существа, обозначающие три главных яда ума: невежество в образе свиньи, страсть и привязанность в образе петуха и гнев и отвращение в виде змея. Три этих яда лежат в основе всего круговорота сансары, существо, чей разум омрачён ими, обречено перерождаться в проявленных мирах, накапливая и искупая карму.
• – Падма - это слово, которое пришло в тибетский язык из санскрита и значит «лотос». Самбхава значит «рождённый из».
• – Страна Уддияна (затем получила название Сват) - затерянная в горах между Индией и Афганистаном к северо-западу от Гималаев и к западу от Бодхгаи. Историки часто её считают Кашмиром, а буддисты - легендарной страной Шамбалой.
• – Будда Амита́бха (букв. «Безграничный Свет»). Будда Амитабха - один из самых широко известных и почитаемых будд в буддизме разных школ.
• – Десять направлений: четыре стороны света (север, юг, запад, восток), четыре промежуточных направления (юго-запад, юго-восток, северо-восток, северо-запад) и направления вверх и вниз.
• – Ваджра - алмазный скипетр в форме связки молний, символ абсолютной чистоты и познания. Ваджра олицетворяет связь духовного и земного мира: верхняя часть - это мир божеств, нижняя - мир людей, а собственно жезл олицетворяет непрерывную связь между двумя мирами. Для изготовления этого магического предмета используют серебро, медь, золото, горный хрусталь.
• – Предположительно он скитался на кладбище Силва Цал («Прохладная Роща»), находившемся где-то в районе Бодхгайи, на севере Индии.
• – Сиддхи - в буддизме это особые силы и способности, обретаемые на Пути к Просветлению благодаря соединению воззрения и медитации. К сиддхам относят множество «удивительных», с обыденной точки зрения, умений и качеств. Например, способность летать, дар ясновидения, умение перемещаться в другие сферы вселенной, оставаться вечно юным, становиться невидимым и многое другое. В ваджраяне сиддхи, не являясь самоцелью, демонстрируют свободу освобождённого ума практикующего.
• – Дакини - проявления мудрости, защитницы Учения Будды, яростно выступающие против всего, что продлевает существование в сансаре. В тантрических практиках дакини выражают собой постоянно меняющийся поток энергии, с которой имеет дело практикующий йогин на пути к обретению Просветления.
• – Самая суть дхарани - это то, что слова их и просто звуки есть прямое воплощение истины, правды энергии и действия. То есть дхарани - это слово и дело одновременно. Говорят, что некогда было время, когда слово было сразу непосредственно действием. В наше время такими остались дхарани. Дхарани являлись средством для фиксации сознания на каких-либо определенных идее, образе или переживании, обретаемых в процессе медитации. Они могли представлять как квинтэссенцию учения, так и опыт определённого состояния сознания, которые посредством дхарани можно было произвольно вновь вызвать или воссоздать в любой момент. Поэтому дхарани можно также назвать опорой, вместилищем или носителем мудрости (санскр. видьядхара). Функционально они не отличаются от мантр, если не считать их формы, иногда достаточно пространной и включающей порой сочетание многих мантр, или «семя-слогов» (биджа-мантра), или квинтэссенцию какого-либо священного текста. Они были в равной мере и продуктом, и средством медитации: «Посредством глубокого самопогружения (самадхи) человек постигает истину, посредством дхарани он фиксирует и сохраняет её».
• – Тисонг Децэн - тридцать восьмой царь Тибета, правивший в 755-797 гг.
• – В Тибете напряжение, существовавшее между Хинаяной и Махаяной, формами учений Будды, было разрешено посредством иерархического понимания их взаимоотношений. Доктрина и методы практики Хинаяны подходят для тех, кто с глубокой приверженностью следует по пути личного Просветления. Это - путь Пратьекабудды (единолично пробуждённого), который достигает освобождения для себя. Махаяна - это путь бодхисаттвы, который хочет достичь Просветления для того, чтобы помогать всем существам и отказывается от плода Освобождения, чтобы работать в миру ради искупления человечества. К этому были добавлены Ваджраяна (алмазная колесница) и Мантраяна (колесница Мантры), которая является секретным путём к высшей Истине и всегда остаётся тайной для тех, чьё сознание само ещё не стало Истиной в достаточной мере. Хинаяна составляет общедоступные учения Будды. Махаяна состоит из указаний, данных ближайшим ученикам. А Ваджраяна - это дисциплина, которую он преподавал как гуру тем, кто полностью подготовил себя к принятию её.
• – В восточной культуре существует три основных пути достижения состояния Будды: первый - это развитие сочувствия; второй - развитие Бодхичитты и третий - развитие праджни, или мудрости, которая по своей сути является постижением пустотности. Первые два аспекта из этих трёх, а именно сочувствие и Бодхичитта, развиваются посредством четырёх основополагающих упражнений. Третий - праджня - является собственно медитативной практикой постижения пустотности. Эти три пути объемлют и включают в себя все аспекты практики, необходимые для достижения просветления. В западной культуре - Умеренность во всём. Все должны пройти огонь и воду, чтобы осознать, в чём заключается истина. «Невинных жертв» просто не бывает, всё является следствием каких-то прежних причин и всё идёт по тщательно продуманному Божественному сценарию (Срединному Пути). Правильное поведение и правильное понимание (логическое размышление) - основа Срединного Пути.
• – Кая (санкс. «тело»), Трикая (cанск. «три тела» Будды) - три состояния просветлённого ума. Центральная доктрина северного буддизма (традиции Махаяна и Ваджраяна), согласно которой Будда предстаёт в трёх состояниях, кая: Дхармакая (Состояние Истины): состояние истинной реальности, в которой естественным образом проявляется интуитивная мудрость. Это Будда в своём абсолютном, неразрушимом и потому бесстрашном состоянии. Самбхогакая (Состояние Радости): безграничные качества пробуждённого ума, выражающиеся в бесчисленных формах энергии и света. Их образы в медитации помогают раскрыть свойственную каждому его собственную внутреннюю природу Будды, связывая просветлённую мудрость внутри и вовне. Нирманакая (Состояние Излучения): эти формы возникают из необусловленного активного щедрого сочувствия истинной реальности и выражают способность ума беспрепятственно проявлять себя в различных формах из пространства. И также можно встретить упоминание четвертой каи, объединяющей первые три - Свабхавикакая (сокровенная сущность Будды). Состояние Просветления позволяет познать, с одной стороны, вневременную неразрушимую суть истинной реальности и, с другой стороны, относительность, взаимосвязанность всех воспринимаемых вещей и явлений. Эти три аспекта: Дхармакаю вне форм и характеристик, Самбхогакаю в формах энергии и света - «теле радости» и Нирманакаю в физическом теле для наглядности сопоставляют с состояниями воды: она может предстать как влажность, которую нельзя ни увидеть, ни потрогать, подобно Дхармакае - истинной реальности; влага может сгуститься в облака, проявившись в зримых светоформах, подобно Самбхогакае, которые при этом, как и радуги, невозможно схватить; в то же время облака способны сгуститься, образовать воду и пролиться ощутимым дождём или обратиться в снежинки, принять те или иные формы, подобно ярко материально выраженной Нирманакае Будд и бодхисатв в человеческом теле.
• – Состояние Просветления позволяет познать, с одной стороны, вневременную неразрушимую суть истинной реальности и, с другой стороны, относительность, взаимосвязанность всех воспринимаемых вещей и явлений.
• – Пять уровней смысла семистрочной молитвы Гуру Ринпоче согласно Мипаму, кратко изложено Тулку Тондрупом (Mahasiddha Nyingmapa Center. USA, 1981), перевёл с английского Сергей Дудко, 1995.
• – Текст терма, открытого Тулку Карма Лингпой.

Сейчас я хотел бы вам дать практику, которая может поистине помочь вам, если вы будете страдать от глубокой печали и горя. Это та практика, которую мой учитель, Джамьянг Кхьенце, всегда давал людям, проходившим через эмоциональные и умственные печали и расстройства, и я знаю из собственного опыта, что она может принести огромное облегчение и утешение. Жизнь кого-либо, дающего миру учение, также как и наша, является нелегкой. Когда я был моложе, было много кризисных и затруднительных моментов, когда я всегда призывал , что и сейчас продолжаю всегда делать, думая о нем, что он представляет моих учителей. И тогда я открыл для себя, насколько эта практика является преобразующей, и почему мои учителя часто говорили, что практика Падмасамбхавы наиболее полезна, когда вы проходите сквозь суету, - потому что она имеет силу, необходимую вам, чтобы выстоять и выжить в хаотической путанице этого века.

Итак, всякий раз, когда вы в отчаянии, измучены или в депрессии, каждый раз, когда вы чувствуете, что так не может продолжаться, или чувствуете, что ваше сердце разрывается, я советую вам делать эту практику. Единственное условие для эффективной практики - это то, что вам нужно ее делать со всей мощью, и то, что вам нужно просить, так как это действительно просьба о помощи.

Даже если вы практикуете медитацию, то будете иметь эмоциональную боль и страдание, и может всплыть множество вещей из ваших прошлых жизней или из этой жизни, которым будет нелегко смотреть в лицо. Вы можете обнаружить то, что в вашей медитации недостает мудрости или постоянства, чтобы разобраться с ними, и что вашей медитации, каковой она сейчас является, пока еще недостаточно. В этом случае вам нужно то, что я называю "сердечной практикой". Я всегда печалюсь, когда у людей нет практики, подобной этой, чтобы помочь в период отчаяния, потому что если вы это делаете, вы поймете, что обладаете чем-то неизмеримо ценным, что также станет источником преображения и неиссякаемой силы.

Призывание

Призовите в пространство перед вами присутствие какого-либо просветленного существа, наиболее вдохновляющего вас, и считайте, что это существо является воплощением всех будд, бодхисаттв и учителей. Для меня, как я уже сказал, таким воплощением является Падмасамбхава. Даже если вы не можете увидеть зрением своего ума никакой формы - просто сильное ощущение присутствия, - призывайте его или ее нескончаемую силу, сострадание и благословение.

Обращение

Раскройте ваше сердце и всей своей ощущаемой болью и страданием воззовите к просветленному существу. Если вы чувствуете, что можете заплакать, то не сдерживайтесь: позвольте вашим слезам пролиться и реально попросите о помощи. Знайте, что есть тот, кто здесь полностью для вас, тот, кто слушает вас, кто понимает вас с любовью и состраданием без какого-либо осуждения, окончательно являясь вашим другом. Обратитесь к нему или к ней из глубины вашей боли, произнося мантру , мантру, которая может использоваться на протяжение веков сотнями и тысячами существ как исцеляющий родник очищения и защиты.

Наполнение сердца блаженством

Теперь представляйте и знайте, что будда, которого вы призываете, отвечает вам со всей своей любовью, состраданием, мудростью и силой. Гигантские лучи света устремляются к вам из него или из нее. Представьте, что свет, как нектар, полностью заполняет ваше сердце и преобразует все ваши страдания в блаженство.

Однажды Падмасамбхава, сидящий в позе медитации, с любящей улыбкой на лице, облаченный в свою мантию и одежды, появится перед вами, порождая и излучая чувство тепла и располагающего комфорта.

В этой эманации он называется "Великим Блаженством". Его руки, свободно лежащие на коленях, удерживают чашу, сделанную из верхней части черепа. Она наполнена нектаром Великого Блаженства, клубящимся и искрящимся, - источником полного исцеления. Он безмятежно восседает на цветке лотоса, окруженный мерцающим ореолом света.

Думайте о нем, что он являет собой нескончаемую теплоту и любовь, солнце блаженства и комфорт, покой и исцеление. Откройте ваше сердце, позвольте излиться всем вашим страданиям, просите о помощи. И произносите его мантру:

ОМ АХ ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ .

Представьте теперь тысячи лучей света, исходящих из его тела или из его сердца. Представьте, что нектар Великого Блаженства, находящийся в чаше из черепа, что в его руках, переполняется радостью и проливается на вас непрерывным потоком утешающего золотого жидкого света. Он втекает в ваше сердце, наполняя его и преобразуя ваше страдание в блаженство.

Насыщение этим нектаром, истекающим от Падмасамбхавы Великого Блаженства, является удивительной практикой, которой часто обучал мой учитель: она никогда не отказывала мне в великом вдохновении и помощи в то время, когда это было действительно нужно.