Краткая лекция по философии. Курс лекций по философии учебно-методическое пособие для студентов всех специальностей технического вуза. Основные проблемы философии. Структура философии

Министерствообразования РоссийскойФедерации Псковскийгосударственныйпедагогическийинститут им. С.М. Кирова

КРАТКИЙ СПРАВОЧНИК ПО ФИЛОСОФИИ

Печатается по решению кафедры философских наук и редакционноиздательского совета ПГПИ им. С.М. Кирова

Краткий справочник по философии/Составитель Петров Г.В.

Псков: ПГПИ, 2004. - 52 с.

Учебно-методическое пособие «Краткий справочник по философии» рассчитан на студентов, готовящихся к зачетам и экзаменам по курсу философии. Он предназначен для системного повторения ранее усвоенного материала. Справочник не может заменить учебники и учебные пособия по философии, изучение которых предусмотрено учебными программами.

Рецензенты:

кандидат философских наук Н.Н. Габдулова кандидат философских наукЛ.С. Щенникова

ISBN 5-87854-290-0		Петров Г.В., 2004
		Псковский государственный
		педагогический институт
		им. С.М. Кирова, 2004
		(ПГПИ им. С.М.Кирова), 2004

ПРИМЕРНЫЕ ВОПРОСЫ ДЛЯ СИСТЕМНОГО ПОВТОРЕНИЯ

ПО КУРСУ ФИЛОСОФИИ

1. Философия, круг ее проблем и роль в обществе.

2. Понятие мировоззрения и его структура. Исторические формы мировоззрения.

3. Космоцентризм и натурфилософия древних греков.

5. Учение Платона об идеях.

6. Учение Аристотеля о материи и форме.

7. Средневековая западная философия. Патристика и схола-

9. Натурфилософия Н. Кузанского.

10. Учение Д. Бруно. Гелиоцентризм.

11. Социально-политические идеи эпохи Возрождения.

12. Социально-исторические предпосылки возникновения философии Нового Времени. Взаимосвязь естествознания, технического прогресса и философии.

13. Ф. Бэкон и теория экспериментирующего знания.

14. Рационализм Р. Декарта.

15. Философия Б. Спинозы. Пантеизм.

16. Сенсуализм учения о познании Д. Локка.

17. Субъективный идеализм Д. Беркли. Агностицизм Д. Юма.

18. Философия французского просвещения.

19. Критическая философия И. Канта.

20. Абсолютный идеализм Г. Гегеля.

21. Антропологический материализм Л. Фейербаха.

22. Критика идеализма и разработка материалистического понимания истории К. Маркса.

23. Ленинский этап в развитии марксистской философии.

24. Материалистические взгляды А.И. Герцена и Н.Г. Чернышевского.

25. Философия «всеединства» В. Соловьева.

26. Русская религиозная философия в ХХ в.

27. Современная западная философия. Особенности и основные направления.

28. Бытие как фундаментальная категория философии.

29. Бытие и субстанция. Основные формы бытия.

30. Философское и естественнонаучное понимание материи.

31. Движение как способ существования материи. Формы и виды движения.

32. Философское и естественнонаучное понимание пространства и времени.

33. Сознание, его происхождение и сущность.

34. Сознание и мозг. Мышление и язык.

35. Диалектика и метафизика как методы познания.

36. Диалектика и ее исторические формы.

37. Принципы и законы диалектики.

38. Основные категории диалектики.

39. Концепции познания в философии.

40. Чувственный опыт и рациональное мышление: их основные формы и способы взаимодействия.

41. Проблема истины. Истина. Заблуждение. Ложь.

42. Практика как критерий истины.

43. Особенности научного знания.

44. Структура научного познания: формы и методы.

45. Понятие общества. Основные концепции общественного развития.

46. Общество как система.

47. Специфика законов общественного развития.

48. Смысл истории.

49. Человек как предпосылка и результат истории.

50. Философская антропология о природе и сущности чело-

51. Биологическое и социальное в человеке, их соотношение

и взаимосвязь.

52. Проблема антропосоциогенеза. Альтернативные концепции происхождения человека.

53. Проблема смысла жизни.

54. Понятия «человек», «личность», «индивидуальность». Условия и механизмы формирования личности.

55. Свобода и творчество как высшие ценности личности.

56. Коллективность как основная форма бытия человека.

57. Человек и природа. Исторические формы отношения человека к природе.

58. Экономическое бытие общества: понятие и структура.

59. Закон соответствия производственных отношений характеру и уровню развития производительных сил.

60. Человек в компьютеризованном мире: социокультурный

и психологический аспекты проблемы.

61. Понятие социальной структуры общества. Исторические виды и формы социальной общности: семья, род, племя, народность, нация.

62. Проблема этногенеза. Основные концепции.

63. Классы и их роль в системе социальных связей.

64. Понятие социальной стратификации. Социальная мобильность.

65. Государство и гражданское общество: признаки и функции.

66. Общественное сознание и его структура.

67. Понятие политики. Политика и право.

68. Нравственное сознание и нравственные ценности.

69. Эстетические ценности и их роль в человеческой жизни.

70. Религиозные ценности и свобода совести.

71. Наука как форма духовной деятельности: специфика и функции.

72. Техника. Происхождение и сущность. Техника и этика.

73. Формационная и цивилизационная концепции общественного развития.

74. Понятие цивилизации и ее исторические типы.

75. Содержание и основные признаки современной информационной цивилизации.

76. Место России в мировом цивилизационном процессе.

77. Динамикаобщественногоразвития. Эволюцияиреволюция.

78. Понятие культуры и ее исторические типы.

79. Культура как система. Символический характер культуры.

80. Культура и цивилизация. Проблемы человека в современной культуре.

81. Диалог культур: Запад – Восток – Россия.

82. Гуманизм как цель и мера социального прогресса.

83. Кризис гуманизма в условиях индустриального общества.

84. Гуманизм и тоталитаризм, гуманизм и демократия: проблемы и противоречия.

85. Глобальные проблемы человечества, их типология. Экологические проблемы современности. Пути выхода из кризиса.

86. Человечество как планетарное явление. Понятие ноос-

87. Взаимодействие цивилизаций и стратегия будущего.

88. Социальное познание и его особенности. Уровни социального познания.

СПРАВОЧНИК ОТВЕТОВ

1. Философия, круг ее проблем и роль в обществе.

Термин «философия» был введен в обиход древнегреческим мыслителем Пифагором и переводится на русский язык как любовь к мудрости. В древности под философией понимали любое знание. В современном представлении философией называется область теоретических знаний о мире в целом, о месте человека в этом мире и о принципах взаимоотношения человека с этим миром. Важнейшими чертами философии являются научность, критичность и фундаментальность. Основной вопрос философии есть вопрос об отношении сознания к материи.

В структуру философии входят учение о бытии (онтология), учение о познании (гносеология) и учение о развитии (диалектика).

Философия является важнейшей частью духовной культуры. Ее роль в обществе определяется основными функциями: мировоззренческой, методологической, гуманистической и моральной.

2. Понятие мировоззрения и его структура. Исторические формы мировоззрения.

Мировоззрение – это целостный взгляд на мир и место в нем человека. Основными структурными элементами мировоззрения являются: 1) знания о мире, 2) ценности, с позиций которых человек осмысливает мир, 3) убеждения, которые определяют поступки человека.

Основные типы мировоззрения. Мифологическое мировоззрение. Это наиболее древний тип мировосприятия. Его характеризуют эмоционально-образная форма, очеловечивание природы, некритичность, утилитарная направленность. Религиозное мировоззрение основано на вере в существование сверхъестественных сил. Философское мировоззрение – это теоретическая форма осмысления мира и человека. Научным мировоззрением на-

зывается такое миропонимание, которое опирается на достижения философии, естественных и общественных наук.

Философия, с одной стороны, сама является мировоззрением в его наиболее общей, теоретической форме, с другой стороны, способствует формированию осознанного взгляда на мир и место в нем человека.

3. Космоцентризм и натурфилософия древних греков.

Характерной чертой античной философии является космоцентризм, т.е. взгляд на мир как единое целое (космос). Античные философы были заняты поисками первоосновы мира, его вечного и неизменного начала. Таким началом у Фалеса была вода, у Анаксимена – воздух, у Гераклита – огонь и т.д. Подобные взгляды получили название натурфилософии. В наиболее развитом виде античная натурфилософия представлена в атомистическом учении Демокрита и Эпикура.

4. Проблема человека в античной философии. Нравственная философия Сократа.

Проблема человека в античной философии была поставлена Сократом, который сформулировал вопрос: «Что есть сущность человека?» Его ответ: сущность человека – его душа (разум), которую надо совершенствовать через познание. Сократ разработал метод познания – диалектику, которую он понимал как искусство отстаивать истину в споре с оппонентом. Сократ утверждал, что добродетель всегда следствие знания, а порок – следствие невежества.

5. Учение Платона об идеях.

Материалистическому решению проблемы бытия в натурфилософии древних греков Платон противопоставил идеалистическое решение. Он создал учение об идеях – бестелесных сущностях (образах) классов вещей и явлений. Конкретные вещи представляют собой лишь слабые копии (тени) совершенных идей, пребывающих в наднебесных сферах. Наивысшей идеей является идея блага.

6. Учение Аристотеля о материи и форме.

Согласно учению великого античного ученого Аристотеля, все единичные вещи представляют собой единство материи и формы. Материя является пассивной возможностью и субстратом (строительным материалом) вещей, а форма (эйдос) – их активным динамичным началом. Форма нематериальна. В иерархии всех форм высшее место занимает неподвижный ум-перво- двигатель (форма всех форм), которого Аристотель называет богом. Само наличие перводвигателя приводит в движение все нижестоящие формы.

7. Средневековая западная философия. Патристика и схоластика.

Средневековая западная философия – это философия эпохи расцвета феодализма и могущества церкви. Ее характерная черта – теоцентризм (бог – центр философских представлений). Бог

– это и творец мира (принцип креационизма) и Абсолютная личность. Назначение человека – стремиться к богоподобию через любовь к богу. Фома Аквинский выдвинул пять доказательств существования бога.

Патристика – это учения т.н. отцов церкви (Августина блаженного и др.), которые считали, что, только углубляясь в душу, человек познает себя как образ и подобие бога. Схоластика – это религиозная философия, которая с помощью формально-логи- ческих приемов решала вопрос о соотношении знания и веры в пользу последней.

Философы средних веков поставили вопрос о природе Универсалий, т.е. общих понятий: т.н. реалисты считали, что подлинной реальностью обладают лишь общие понятия, которые существуют до вещей в божественном разуме, а т.н. номиналисты считали, что общие понятия существуют не до, а после вещей и представляют собой имена, ноумены, знаки.

8. Характерные черты философии эпохи Возрождения.

Эпоха Возрождения – это переходная эпоха от феодализма

к капитализму. Ее характеризуют переход к городскому образу жизни, развитие промышленности, кругосветные путешествия и

географические открытия, освобождение человека от сословных ограничений, начало второй глобальной естественнонаучной революции(гелиоцентрическая системаКоперника). Своеназвание этаэпохаполучилаблагодарявозрождениюантичногоискусствасегоидеалами телесной красоты и жизнеутверждающим мировосприятием.

ВфилософииВозрождениятеоцентризмуступилместоантропоцентризму игуманизму. Антропоцентризмтаких мыслителей какНиколайКузанский, ДжорданоБруно, ЛеонардодаВинчии др. состоялв том, чтосвой главный философский интересони обратили на человека, его природуи местово Вселенной. Их гуманизм проявился, преждевсего, в реабилитацииестественной природы человека, важнейшей чертой которого становится благородство, понимаемое как доблесть духа, как свобода творчества.

9. Натурфилософия Н. Кузанского.

Николай Кузанский, кардинал и епископ эпохи Возрождения. В философии природы он обосновывал три положения: 1) бог содержит в себе все вещи, т.е. всю природу, 2) бог во всех вещах, т.е. во всей природе, 3) бог, как единство всех вещей, проявляет себя во множественности этих вещей. Бог не находится где-то вне мира, он находится в единстве с этим миром. Мир является бесконечным шаром, который не имеет определенного центра.

В теории познания Н. Кузанский выдвинул тезис «ученого незнания», суть которого в том, что конечный человеческий ум способен только приближаться к познанию бесконечного, никогда не достигая полного знания о бесконечном, как вписанный в круг многоугольник с увеличением своих углов никогда не станет равен кругу.

10. Учение Д. Бруно. Гелиоцентризм.

Философ эпохи Возрождения Джордано Бруно исходил из того, что нельзя представлять бога как что-то изолированное от мира. Бог везде и во всем, он ест мировое поле. Из этого следует, что движение содержится в самом мире. Пантеизм Д. Бруно (отождествление бога с природой) стал теоретической основой его гуманизма – возвеличивания личности.

Вдохновленныйгелиоцентрической системой Коперника, кото-

1.2.10 Основные направления современной западной философии
1.2.10.1 Аналитическая философская традиция
1.2.10.2 Феноменология - философия предметных смыслов
1.2.10.3 Постмодернистская философская альтернатива
Вопросы для самопроверки к главе 2
Дополнительная литература

1.1.1 Предметное самоопределение философии

Термин "философия" греческого происхождения. Образован он соединением двух слов: philos, что означает любовь, или philia - дружба, привязанность, симпатия; и sophos, что переводится как ученый муж, мудрец, или sophia - мудрость, знание, искусство, талант. Краткая этимологическая расшифровка звучит как "любовь к мудрости". Первым, кто употребил это слово, был Пифагор. Он не отважился назвать себя мудрецом, поскольку мудрец, в его понимании, - это только Бог, мудрость только у Бога. Отсюда и один из первых символов философии-мудрости - Ирида, радуга как мостик между землей людей и небом богов. По мере духовного возмужания человека росло в нем и убеждение, что "не Боги горшки обжигают" (жаль, заметим, - пошли не те горшки); участились, а потом и традицией стали постоянные покушения на самою эту божественную мудрость. Все больше и больше мыслителей перестает удовлетворять роль простых друзей мудрости - они хотят быть ее непосредственным воплощением.

Но что в таком случае мудрость, с которой любят отождествлять себя философы, которой так многие хотели, да и хотят наполнить свою жизнь? Вопрос непростой, пожалуй, один из самых сложных в философии. Возможен поэтому только самый общий ответ, намечающий какие-то принципиальные точки отсчета. Есть "подсказки" в истории философии. Демокрит из Абдер, например, полагал, что быть мудрым значит правильно мыслить, правильно говорить и правильно поступать. Демокритовское триединство мудрости по-своему выражало античное понимание цельности человеческой натуры.

Для древнегреческих мыслителей философия была не только формой знания, познания, но и формой жизни, бытия. И даже прежде всего формой или образом жизни. Тот же Демокрит, по легенде, убедившись, что чувства, в частности глаза, врут (такое действительно бывает), взял да и выцарапал их просто-напросто. Вот это единство убеждения и дела! Современный философ, пожалуй, только снисходительно посмеется над Абдерским чудаком. А жаль - грустная получается эволюция. Цельность ушла, теперь ее место уверенно занимает системность, но и та все чаще распадается на элементы. Некоторые философы умудряются думать одно, говорить другое, а писать третье.

Демокритовская трактовка мудрости справедливо указывает на то, что ее нельзя свести к знанию. Хотя обширные и глубокие познания для мудрецов необходимы. Необходимы, но не достаточны, ибо, как указывал другой древнегреческий мыслитель - Гераклит, "многознание уму не научает". Многознание как простое накопление знаний и знакомство с противоположными мнениями развивает интеллектуальную серьезность и осторожность. Оно встает непреодолимым барьером на пути оригинальности и категоричности суждений. Мыслитель отвлекается на множество деталей, частностей, нюансов, становясь от этого скучным и банальным. Знание может обратить в мудрость только нравственность. Нравственность разворачивает знание на человека его творца, в ней оно обретает свою истинную, т. е. собственно человеческую, размерность. Знание, насыщенное, пронизанное нравственностью (добром, человечностью, справедливостью), знание, стремящееся достойным человека образом воплотиться в жизнь - таково могло бы быть определение мудрости. Мудрость - это понимание в отличие от объяснения, правда вместо истины, вкус в противоположность простым навыкам мышления. Правда же есть истина с человеческим лицом, истина как экзистенциальная (жизненная и для жизни) ценность. Правдоискательство - важнейший стимул творческого бытия человека. Мудрец - это не просто homo sapiens, а homo prudens - человек благоразумный. Не в смысле рассудительный, здравомыслящий, предусмотрительный, взвешивающий все свои мысли и поступки, но пекущийся об общем благе, превращающий знание в благо. Видимо, стоит добавить сюда и красоту. Мудрость как нечто высокое и совершенное, не может не быть красивой. Тогда мудрость можно определить как качество, в котором органически слиты истина, добро и красота.

Древнейший символ мудрости - сова. Птица, кстати, очень глупая. Вам это любой орнитолог подтвердит. У совы, однако, есть два очень примечательных, поистине символических качества: всегда блестящие ("сгорает от любознательности") и раскрытые ("открытые миру") глаза.

Но у философии, философской мудрости есть и другой, тоже не очень привлекательный на первый взгляд образ-символ - это овод. На его нам указал в своей защитительной речи на суде Сократ - сам живой символ философии. Обращаясь к присяжным, своим обвинителям, всем мужам афинянам, он сказал следующее: "...Если вы меня убьете, то вам нелегко будет найти еще такого человека, который, смешно сказать, приставлен к городу как овод к лошади, большой и благородной, но обленившейся от тучности и нуждающейся в том, чтобы ее подгоняли. В самом деле, мне кажется, что Бог послал меня городу как такового, который целый день, не переставая, всюду садится и каждого из вас будит, уговаривает, упрекает. Другого такого вам нелегко будет найти, о мужи, а меня вы можете сохранить, если вы мне поверите. Но очень может статься, что вы, как люди, которых будят во время сна, ударите меня и с легкостью убьете, <...> и тогда всю остальную вашу жизнь проведете во сне, если только Бог, жалея вас, не пошлет вам еще кого-нибудь". Увы, афиняне не вняли голосу сократовской мудрости - уж очень надоедлив этот философствующий овод. Куда легче спать или жить в мире грез. Сон разума, сон жизни - для большинства это привычный образ жизни. Для философа же это смерти подобно. В случае Сократа, однако, смерть пришла не от сна, а от неустанного бодрствования разума. Оводу-философу был вынесен обвинительный приговор, он выпил чашу цикуты и отошел в мир иной.

В общекультурном смысле, исторически философии предшествует мифология с ее эмоционально-чувственным, наглядно-образным и антропоморфным (уподобляемым человеку и тем социальным структурам, в которые он включен) постижением мира. В отличие от мифологии, философия занимается рациональным описанием и толкованием действительности, стремиться понять мир из его собственных, внутренних начал и оснований. Зарождение философии - это движение, переход от мифа к логосу, от авторитета традиции, восходящей к богам и героям, к авторитету разума, т. е. логического и аргументированного рассуждения, веры человека в самого себя, в Человека с большой буквы. Иначе говоря, философия возникла из мифологии, как результат борьбы между мифологической, стихийно и коллективно фантазийной картиной мира и тем первоначальным объективным знанием, которое накапливало человечество на основе и по мере усложнения своего практического отношения к действительности.

1.1.2 Истоки философствования

С чего может или должна начинаться философия в каждом конкретном случае, как к ней приобщается отдельно взятый человек?

Различные мыслители по-разному отвечали на этот вопрос. Аристотель, например, считал, что философия начинается с удивления. Удивления перед таинством мира, его единством и многообразием, его бесконечностью. Удивиться и увидеть нечто в его первозданности и нетронутости очень трудно. По-настоящему на это способны, пожалуй, только гении и дети. Остальные - только в той степени или настолько, насколько им удается не застрять на простом любопытстве, желании поглазеть, туристически все охватить и увидеть. Ну и конечно избавиться от "морщин" своего сознания или ума. В большинстве же своем нормальные взрослые люди ничему особо не удивляются, принимая все как есть - холодно и равнодушно. И маска у них соответствующая - степенность.

Декарт видел истинное начало философии в сомнении. Дидро, его соотечественник, рассматривал неверие в качестве первого шага к философии. Автор "воли к жизни" Шопенгауэр связывал обращение к философии с боязнью смерти. Одно из самых светлых и чистых начал философствования ассоциируется в нашем сознании с именем Фейербаха. Это - любовь, социально-онтологическая потребность в другом, Я - в Ты, мужчины - в женщине, женщины - в мужчине. Не в пример Фейербаху, Кьеркегор выводил философию из отчаяния. Надежда - вот истинный импульс к философствованию, по Блоху. "Да, философия, особенно моральная, - писал Горький, - скучное дело, но когда душа намозолена жизнью до крови и горько плачет о неисчерпаемой любви к "великолепному пустяку" - человеку, невольно начинаешь философствовать, ибо - хочется утешить себя".

Пробуждение интереса к философии, зарождение потребности в философствовании - по-разному это у каждого человека. И тем не менее все сугубо, казалось бы, индивидуальные подходы к философии объединяет одна общая черта - в них всегда присутствует какая-то очень сильная и серьезная страсть, какое-то очень глубокое и ответственное чувство. К философии человека ведет желание узнать что-то по-настоящему важное, уверенность, что с ее помощью удастся по-новому самоопределить свою жизнь, найти действительные или верные ценности и идеалы. Если, скажем, Сократ решил, что "неосмысленная жизнь недостойна того, чтобы ее прожить", то он и положил все свои силы на выявление феномена осмысленной жизни, на философскую рефлексию о ней.

Ничего общего со случайными позывами к душевному излиянию, с послеобеденными рассуждениями о высоких материях, с идеологией избирательных кампаний и биржевых спекуляций философия не имеет. Вообще к философии надо обращаться только там, где без нее никак нельзя, где она необходима, а не где ее можно приложить. Приложить, так или иначе притянуть ее можно ко всему, но нужно ли?

"Брось философствовать - говори дело!" - этим призывом, советом или требованием "пищеварительные" философские упражнения легко можно и прекратить. Истинную же тягу человека к философии таким немудреным способом остановить нельзя - она преследует, как наваждении.

Воля к смыслу, изначальному жизненному смыслу - таков истинный мотив философствования. Вообще же он может формулироваться и по-другому. Хайдеггер в данной связи говорит о вкусе "ко всей загадочности и полноте бытия и мира". Истинным философом, в свете сказанного, был Вощев из платоновского "Котлована". Он и с работы был уволен по причине "задумчивости среди общего темпа труда", за то, что "стоял и думал среди производства". Но главное - он чувствовал "сомнение в своей жизни и слабость тела без истины, он не мог дальше трудиться и ступать по дороге, не зная точного устройства всего мира и того, куда надо стремиться". Без истины, смысла жизни Вощеву было "стыдно жить".

К человеку, скользящему по поверхности бытия, находящему удовлетворение в повседневной рутине жизни, философии не достучаться. Не разбить ей скорлупу, если не панцирь, такого существования. Тому, с кем ничего не происходит, кого ничто не посещает, кто по уши доволен своей жизнью, делать в философии нечего. Не приемлет философия и вдохновения по должности, по полученной в университете специальности.

Долгий и трудный, выходит, путь у человека к философии. Через многое в жизни надо пройти, а через кое-что и переступить. Кому-то хватает на все это сил. Кое-кто останавливается на полпути. Ну а некоторых не хватает даже на первый шаг. Научить философии нельзя, а вот подвигнуть к поискам своей дороги к этому храму - можно. Можно пробудить или возбудить интерес к творческой самостоятельности, взыскательности и свободе мышления, выявлению и углублению своего Я, к искусству строить свою жизнь благоразумно, осмысленно и перспективно. Главное - путь к философии никому не заказан. Убедить в реальности этого пути, раскрыть основные \"технические\" правила движения по нему, как раз и призвана философия как учебная дисциплина.

1.1.3 Существенные признаки философского знания

Философское знание - знание целостное, знание целостности или целого. "Мир как целое", - так можно было бы обозначить в данном плане предмет философии. Не стоит только путать его с "миром в целом". В последнем случае под целым имеется в виду нечто составное, включающее все и вся, целое вместе с его относительно самостоятельными частями. Мир в целом изучают все науки - каждая со своей особой стороны. В предмете же философии - мире как целом - целое берется как бы в отличие от своих частей, как то дополнительное и новое, что появляется в результате их взаимодействия - ведь целое никогда не сумма его частей. Поясним сказанное на примерах. Складываем камешки или зернышки и получаем кучу. "Кучности" нет ни в одном камешке, ни в одном зернышке - она именно результат их сложения. Это как раз то новое-целое, которым, по определению, и занимается философия. И еще. Врач лечит больного, спасает человеку жизнь, но он не отвечает на вопрос, а стоит ли вообще жить. Последнее - то же целое по сравнению с частью, т. е. болезнью-выздоровлением.

Целое объединяет, интегрирует части, обеспечивает, стягивает их в единство. Ясно, что обеспечивать единство объекта может только нечто общее и существенное, существенно-общее. Вот это существенно-общее (всеобщее) применительно к миру, целостность данного мира и есть предметный удел философии. Интересно, что хайдеггеровский перефраз предложенного Новалисом определения философии звучит именно как ностальгия по универсально-целому. Вспомним и Гераклита: признак мудрости - согласиться, что все едино.

Сказанное, однако, не надо понимать так, что философия не проявляет никакого нтереса к частям. Конечно же, нет - целого без частей не бывает. Но только части эти берутся здесь в той связи, которая ведет к целому, включает их в общую цепь мирового процесса, в фундаментальное единство качественно многообразного мира. Важно также иметь в виду, что философия - внутренне расчлененное образование, состоящее из относительно самостоятельных научных дисциплин: онтологии (учении о бытии как таковом), эпистемологии, или теории познания, аксиологии (теория ценностей), социальной философии и т. д. Непосредственно на "мир как целое" выходит только онтология, что не отменяет установки на выявление и исследование целого, целостности и в случае других философских дисциплин. Социальная философия, скажем, изучает направление исторического процесса (куда идет история?), парадигмы, т. е. модели-образцы, общественного бытия людей, эпистемология (гносеология) - единое целое познания, познание как таковое, аксиология - природу и взаимосвязь человеческих ценностей, и так далее. В любых своих проявлениях философия учит "целостному мышлению", интегральной интерпретации всех сторон существующего, всех аспектов человеческого бытия.

Целостная определенность философского знания находится в теснейшей связи с его кумулятивно-сущностным характером. Философия не имеет ничего общего с попытками экстенсивной, валовой, абстрактно-всеохватной ее интерпретации, хотя они не прекращаются и по сей день. Имеется в виду стремление перечислить как можно больше предметов, свойств, отношений, охватить все и вся, быть универсально-всесторонним. Обратимся к конкретному примеру - арифметически-универсальному определению практики: "Семья, воспитание детей, различные общественные организации, преследующие политические, культурные и иные цели, также являются формами практической деятельности... Путешествия, геологические поиски, изучение с помощью летательных аппаратов верхних слоев атмосферы, бурение земли для изучения расположения грунтовых вод, дрейф на льдине, химический анализ или синтез вещества, различные эксперименты - все это многообразные формы общественной практики людей. Англичане говорят: вкус пудинга познается во время еды. Питание, так же как и приготовление пищи, является практической деятельностью". Даже не вникая в суть проблемы, можно с уверенностью утверждать: что-то наверняка не учтено, не перечислено, забыто - феномен практики ведь практически неисчерпаем. Но главное - из всего этого перечисления так и неясно, что же представляет собой практика как таковая, каковы ее отличительные признаки. Нет, явно проигнорировано здесь предупреждение Козьмы Пруткова: "Никто не обнимет необъятного". Кстати, тот же Прутков указывал и выход из лабиринта необъятного: "Смотри в корень

За последние годы термин "проблема" явно девальвирован. Чего только им не обозначают - и вопрос, требующий ответа, и задачу, которую ставит перед собой человек, и "узкое место", которое надо "расшить", и просто то или иное затруднение. При строгом, логико-философском подходе проблема обнаруживает свой истинный смысл - быть вопросом, на который нет ответа в наличной, сложившейся системе знаний, но который, тем не менее, напрашивается, вырастает из нее. Проблема - это своеобразное знание о незнании, мостик из мира познанного в мир непознанного. В данной связи можно понять сократовское: "Я знаю, что я ничего не знаю". И вправду, расширяя круг познания мы увеличиваем площадь соприкосновения (а она усыпана вопросами-проблемами) с миром незнания, вернее непознанного. Последнее, скорее всего, бесконечно; вычитание же конечной величины (мира познанного в нашем случае) из бесконечности, нисколько последнюю не уменьшает. Чтобы ответить на проблемный вопрос, надо выйти за данную, ставшую уже привычной систему знаний, взглянуть на нее как бы со стороны, необычно, свежо. Искомым ответом здесь может быть только новое, оригинальное, неожиданное решение-понимание. И обязательно индивидуальное, ибо к известному, наработанному требуется приложить еще личные усилия, найти и добавить что-то свое, от себя и для себя. В этом смысле проблемное знание - знание индивидуальное, личностное, "внутренне" нагруженное.

Кроме того, проблема выдвигается не только для того, чтобы ее решали, но и для того, чтобы схватить, оценить с ее помощью собранный материал, чтобы иметь четкий ориентир в процессе решения каких-то конкретных, дробных исследовательских задач. Мы способны что-то уловить, окончательно понять и оценить, только если это "что-то" озарено светом соответствующей проблемы. Проблема нацелена всегда на суть дела - через нее же мы впервые и улавливаем эту суть. Интересно в данной связи замечание Х.Г. Гадамера: "Мы способны понять только то, что нам представляется ответом на вопрос". Значит, как спросишь...

Проблемы есть в любой науке, но в философии они совершенно особые - вечные. То есть философия занимается проблемами, окончательного решения которых просто не может быть. Их в принципе нельзя разрешить раз и навсегда. В самом деле, разве можно будет когда-либо исчерпать, например, проблему смысла жизни, предложить ее окончательное, а значит и удовлетворительное всех разрешение. Каждая эпоха (и каждый крупный мыслитель) дает свое осмысление, понимание и разрешение философских проблем - более или менее достоверное, убедительное, приемлемое, но по существу, по большому счету, по отношению к масштабности заявленной проблемы очень и очень относительное. Или возьмем "мир как целое". Реально с ним можно работать только гипотетически - схватить, обозреть его, даже умственным взором, нельзя. У человека как макроскопического и конечного существа нет и не может быть образа соответствующей размерности.

К философии с полным основанием можно отнести заявление одного героя из "Зубра" Д. Гранина: "Таким образом, в настоящее время этот вопрос совершенно ясен, что говорит о его слабой изученности". Действительно, философия из ясного делает неясное, из безмятежного и самодовольного - напряженное и озабоченное. Подлинно человеческое существование - существование беспокойное, преследуемое извечными "зачем" и "почему". Философия показывает, что ясное не следует путать с привычным и автоматически воспринимаемым, что многие вещи кажутся нам ясными и очевидными только в силу ограниченности нашей точки зрения."...Каков дневной свет для летучих мышей, - заметил как-то Аристотель, - таково для разума в нашей душе то, что по природе своей очевиднее всего". Она выявляет противоречия и проблемы, о которых в своей наивности наше сознание даже не подозревает. В этом смысле философское знание не только проблемное, но и парадоксальное. Многие, однако, считает, что туманом неопределенности и проблемности философы хоть как-то слаживают острые углы своей беспомощности и профессиональной некомпетентности. Философию рассматривают иногда как парадигму (модель, образец) принципиально неразрешимых, но постоянно решаемых проблем в отличие, скажем, от математики - парадигмы принципиально решаемых (за конечное число шагов) проблем. Есть даже такая шутка: наука - это то, что вы знаете, философия, напротив, - то, что вы не знаете.

Философия - род перманентного исследования, сомнения, вопрошания. Отсюда такое разнообразие мнений, точек зрения, концепций, такая непримиримость споров. Философу, как было кем-то удачно сказано, остается только одно - согласиться с несогласием. В философии вопросы иногда значат больше, чем ответы на них. Перефразировав Эддингтона, можно было бы сказать: прогресс философии следует измерять не числом вопросов, на которые она способна ответить, а числом вопросов, которые она способна задать. Философия учит, как жить в мире с проблемами, которые мы не в силах разрешить или которые по-своему, с большим индивидуальным допуском разрешаются все-таки в каждом конкретном случае. Философский взгляд на вещи открывает перед человеком "бесконечно золотистую даль вечной проблематики, трудной и глубокой, но простой и усладительной" (А.Ф.Лосев).

Философское знание не только проблемно, но и альтернативно. На любой фундаментальный вопрос философия дает множество самых разных, в том числе и противоположных ответов. Нет, следовательно, Ответа, но есть ответы. Причем преимущества, равно как и недостатки каждого из них, не столь очевидны и убедительны, как может показаться на первый взгляд.

Сказанное подводит нас к мысли, что философия в действительности представлена не только знанием, но и выбором. Выбор компенсирует недостаток информации, снимает неопределенность ситуации, подводит черту под бесконечными сомнениями и колебаниями исследователя. Выбор вносит дополнительный ценностный момент в философию. Совершается он отнюдь не по логике доказательства, дискурса или интеллектуального расчета. Скорее всего, тут работает логика предпочтения, симпатии, любви. У Н.А. Бердяева есть прекрасное описание такого вот акта выбора, или философской любви: "Подлинный философ - человек влюбленный, избравший предмет познавательной любви. Творческое философское познание есть прекращение сомнения над тем, кого избрал и полюбил. Влюбленный творческим актом избирает кого полюбить среди дурной множественности женщин. Влюбленному нечего говорить, что кроме избранной и любимой им есть еще много женщин не худших, а даже лучших. И влюбленному философу нечего говорить, что кроме избранной и любимой им истины есть еще множество истин не менее правдоподобных".

Противопоставление выбора-любви знанию-пониманию не должно, разумеется, заходить слишком далеко. В конце концов выбор - то же знание, но только подкрепленное какими-то ценностными - нравственными, политическими, любыми другими. А где выбор, там и свобода, внутренне мотивированное самоутверждение человека. Знание является основой свободы, но и свобода - основой знания. Позволительно поэтому говорить о философии как знании, опыте свободы.

Философское знание является также знанием критико-рефлексивным. Философ должен постоянно терзать себя (наверно, и других) каверзными вопросами, вносить во все здоровый скептицизм, не принимать ничего на веру, безжалостно обнажать все свои доводы и аргументы. Философия - это вечно неудовлетворенный поиск. Она ставит под сомнение и проверяет на прочность все догмы, поучения, авторитеты, все ценности, которые имеют хождение в обществе. Философская критика выявляет преходящие моменты, т. е. ограниченность и относительность, любого знания. Философия выносит на суд разума, рациональной критики все, включая свои собственные, формы мысли, созерцания и воображения. В этом плане, кстати, она отличается от риторики, которая всеми доступными ей средствами стремится убедить слушателя, читателя в той или иной истине (идее, положении). Главное орудие философии - не убеждение и, добавим, не проповедь, хотя есть в ней и такое, а открытие и критическая обкатка истины. Философ открыто признает, что в отдельных случаях или ситуациях истины вообще нельзя достичь или что в ней там по каким-то причинам (они, как правило, называются) нельзя убедиться.

Критика естественным образом связана с рефлексией. И в том, и в другом случае мысль специально концентрируется на том, что она творит, с кем или с чем имеет дело. Рефлексию можно было бы назвать критической самоотчетностью философии. Как рефлексия философия дает познанию его самосознание. Это самосознающее или познавательное мышление, поиск осознающего себя знания. Рефлексивная мысль есть мысль, обращенная на самое себя. Обычная исследовательская мысль - это мысль о каком-то предмете, и только. В случае же рефлексии мы имеем дополнительно перед собой метамышление, мысль о "мысли о предмете". Предметом здесь выступает уже сама мысль о предмете, сама мыслительная деятельность, само мышление. Профессиональный философский язык фиксирует это самообращение мысли как переход от состояния "в себе" в состояние "для себя". Довести мышление до рефлексии значит поднять его на уровень идеи, ясно и связно представляемой - для себя и для других.

Крититико-рефлексивная определенность философии - одно из самых динамичных ее свойств. В нем заключен мощный источник развития философской культуры в целом. Критическая рефлексия просто незаменима в анализе проблемы подлинности и неподлинности человеческого бытия.

Философское знание можно охарактеризовать также, как знание гуманистическое. Уже самой постановкой вопроса о мире как целом мы затрагиваем человека, поскольку в мире этом он непременно представлен, выполнен, состоялся.

Философию интересует всеобщее в его человеческом, гуманистическом измерении и смысле. Она исследует мир, отображенный на человека, и человека, отображенного на мир. Все ее проблемы являются по существу лишь разными проекциями проблемы человека. Иными словами, судьба человека - центральный пункт всякого серьезного философствования. Философия смотрит на мир не только с точки зрения сущего, но и должного, человечески - проективного. Знание становится философским там и тогда, где и когда оно проецируется на бытие человека и вовлекается в формирование его мировоззренческой позиции.

Не отрицая значимости индивидуально взятого бытия, философия тем не менее стремится понять человека в его родовых (род Homo) характеристиках и связях. В данном плане она выходит на общечеловеческие ценности, защищает достоинство, свободу и счастье человека, отстаивает право индивида на творческое и позитивное развитие всех его способностей и талантов, на гармонию и полноту его духовной и материальной жизни. Гуманистический пафос философии направлен на борьбу против эксплуатации, отчуждения, социальной несправедливости в отношениях между людьми,- словом, против того, что мешает раскрытию человеческого в человеке, что не дает человеку быть Человеком.

Говоря о гуманистической координате философского знания, нельзя не вспомнить знаменитые пушкинские строки: "А гений и злодейство Две вещи несовместные. Не правда ль?" Вопрос поставлен риторически, но в действительности он - открытый. Закрыто-риторическим его делает только один план - нормативный: да, гений не должен злодействовать, гениальность не должна нести с собой зла. Во всех же остальных случаях-планах возможны самые различные комбинации "гения" и "злодейства", вплоть до злого гения, гения зла. На такой ответ нас наводит современная экологическая ситуация - ведь это же не что иное, как "злодейское" следствие или последствие научно-технического творчества человеческого гения.

Более конкретно рассматриваемый аспект проблемы можно представить в виде таких вопросов, как: не входит ли добро, добротворство в сущностное определение философского знания? может ли философия учить злу? вправе ли мы оценивать философское знание в нравственных категориях?

Философия и культура отвечают на эти вопросы по-разному. Для Сократа, например, добро и знание были синонимами; зло - от незнания, заблуждения, невежества. В том, что знание освобождает и развивает человека, укрепляет нравственные устои жизни, был уверен и век Просвещения. Во взаимосвязи познания, сознания и морали убеждает также этимология этих слов. В английском языке, например, слова сознание (consciousness) и совесть (conscience) являются однокоренными. То же и в немецком: das Gewissen - совесть, das Wissen - знание. Сразу два значения - сознание и совесть - имеет слово conscience и во французском языке. И по русской этимологии "совесть" происходит от "ведать" - знать. Этимология не предопределяет, разумеется, понятийное значение слов. И все же в данном случае можно, видимо, говорить о том, что сознание должно быть совестливым, моральным, должно использоваться во благо, а не во вред человеку.

Специфика философского знания, философии концентрированным образом выражается в двух ее принципиальных отношениях - к собственно науке и к религии. На них и остановимся.

1.1.4 Философия и наука

Решение проблемы "наука ли философия?" зависит от того, как мы понимаем науку и как оцениваем саму философию. Науку, как правило, отождествляют с системой истинного знания, но это явное преувеличение. Во-первых, основания любой науки (той же математики - символа научной строгости) являются весьма неопределенными, только принимаемыми в качестве истинных, но не доказанными в этом своем качестве. Они могут быть разными и даже альтернативными. Во-вторых, и на "верхних этажах" науки есть свои неоднородности: теории, содержащие противоречия, недоказанные теоремы, чисто гипотетические построения, спекулятивные прогнозы, парадоксы, жестко конкурирующие друг с другом идеи и концепции и прочие не строго научные образования. В-третьих, наука - это общественный институт, т. е. социальное пространственно-временное многообразие, заполненное людьми, их исследовательскими и иными ролями, в котором находится место всему, вплоть до заблуждений, предрассудков и слухов.

Философия в наше время тоже институционализирована. Удовлетворяет она и многим требованиям научности, таким, например, как системность, внутренняя самосогласованность, т. е. непротиворечивость, интерсубъективность, прогностичность и др. Но главное, чего нет у философии, но что есть у науки, - это доказательность. В философии, считают многие, можно лишь что-то опровергнуть, в частности посредством приведения к абсурду (reductio ad absurdum), но никогда - доказать. Можно согласиться в данной связи с У. Джемсом, видевшего в философии "коллективное имя для вопросов, на которые не получены ответы к удовлетворению тех, кто их поставил". Ядро научного знания, несомненно, составляет знание истинное, т. е. доказанное или принципиально (через конечное число шагов) доказуемое. Без доказательства, хотя бы принципиального, та или иная сумма знаний может быть названа наукой лишь "из чувства вежливости".

Не стоит, впрочем, огорчаться: не все то, что не наука, - плохо. Вот искусство - не наука, но в этом-то и заключена его прелесть. Философия, разумеется, не беспочвенна - она опирается на общечеловеческий опыт, на достижения и обретения других форм общественного сознания, включая науку. Но произрастает философия из сокровенной сути человеческой свободы. Нужно ли доказывать философии, если сама она никаких конкретных проблем не решает? Задача у нее иная - предлагать самые общие мировоззренческие, методологические и смысложизненные ориентиры для поиска таких решений и доказательств.

Вообще, связь между философией и наукой, на первый взгляд, довольно странная: как только что-то созревает для действительно научного, доказательного освещения, оно тотчас же выпадает из философии. Куда? В конкретную или специальную науку. Философия, таким образом, выступает в качестве прагипотезы (первой, изначальной гипотезы) человеческого мышления. Ее работа всегда пионерская, первопроходческая. Это первый и потому, наверно, такой несовершенный познавательный зондаж мира.

Исторически данная тенденция просматривается достаточно четко. Когда-то, скажем, психология была частью философии, философской дисциплиной. Но как только у не появились свои конкретно-эмпирические методы исследования, она стала вполне самостоятельной наукой, притом не только содержательно, но и организационно. Аналогичная ситуация и с логикой. Традиционная, аристотелевская, логика - область традиционного философского исследования. Современная же, или символическая, логика - это уже раздел математики, математическая дисциплина (с философскими вопросами логики).

Странной рассматриваемая связь является еще и потому, что она неоднозначна: различным философским школам и направлениям она представляется по-разному. Одни, как, например, экзистенциалисты, занимают откровенно антинаучную позицию. Для Хайдеггера, в частности, "измерение ценности философии идеей науки есть уже фатальнейшее принижение ее подлиннейшего существа". Другие же, например, позитивисты, прямо-таки преклоняются перед наукой, ее нормами и идеалами. Ныне такая позиция называется также сциентизмом.

Разумно, по всей видимости, было бы настаивать на союзе философии и науки, союзе, при котором философия критически и с мировоззренческой целью обобщает достижения и выводы конкретных наук, обогащая, расширяя и углубляя, вместе с тем их логико-методологическую и социально-аксиологическую культуру. Слишком резкие противопоставления философии и науки ни к чему хорошему нас не приведут. Можно и поспорить тут с Бердяевым, настаивающим на том, что "философия ни в каком смысле не есть наука и ни в каком смысле не должна быть научной". Пусть философия и не наука, но научной (ориентирующейся на науку, ее достижения, "гносеологические уроки") она может быть вполне. Не очень неправильно будет и сказать, что философия - это особая, или весьма специфическая, наука.

1.1.5 Философия и религия

Отношения философии и религии всегда были непростыми. На исторических развалинах мифологии, а это религиозный тип мировоззрения, философия собственно и возникла. В средние века философия была низведена до служанки богословия. В эпоху Просвещения философия праздновала победу - религия высмеивалась как обман, невежество, просто суеверие. В наше время связь между философией и религией освободилась от прежней конфронтационности, она стала ровной и толерантно-спокойной. Речь, разумеется, идет об основных - мировых религиях. Что до отдельных сект и всевозможных фундаментализмов, то отношения у них с философией достаточно напряженные.

Итак, нет больше конфронтации, открытого антагонизма (инквизиторского гонения, просвещенческого уничижения), но есть соперничество, осталась идейная борьба. И не быть этого не может. Слишком мощны и по-своему самостоятельны эти культурные системы. У них одинаковые претензии - на целостное видение реальности, на истину, на наставничество в делах жизни. Обе пытаются говорить от имени абсолютов, вещают, пророчествуют. Но...

Но религия делает это от имени веры, а философия - разума. Разница - колоссальная. Впрочем, есть вера и на стороне разума. Мы принимаем результаты доказательства, потому что верим в само доказательство. Мы верим в аксиомы-постулаты, потому что иного здесь не дано; мы опираемся на разум, потому что верим в его силу, возможности и перспективы; мы верим (хотим верить) в более светлое будущее; мы верим во многое другое. И мы имеем право верить в вещи ("воля к вере" по Джемсу), у которых нет пока рациональных, т. е. ясных и убедительных, оснований, но которые нам нужны и действительно полезны. Верой сопровождаются все наши знания, действия и начинания. Если я, например, знаю, что дважды два -четыре, то я одновременно и верю, что это именно так. Вера - субъективная убежденность в правоте высказывания, уверенность в ком - или в чем-либо, согласие, внутреннее одобрение, личное (личностное) принятие какой-то идеи, концепции, ценности. Поверить R12; значит, впустить что-то не только в голову, но и в сердце, подкрепить его не только аргументами, но и чувствами, положительными эмоциями.

Философская вера, однако, принципиально отличается от веры религиозной. Говоря от имени разума, философия говорит фактически от имени науки и потому верит в объективную реальность, в необходимость и законы, ею управляемые. Не отрицает она и субъективную реальность, но именно и поскольку она - реальность, в которой тоже есть своя неперерешаемость, свои объективные связи и зависимости.

Обобщая сказанное, можно, полагаем, сформулировать следующее противопоставление: философия верит в естественность, естественное, религия, напротив, - в сверхъестественное. Ну, естественное мы вроде бы раскрыли, займемся теперь сверхъестественным.

Под сверхъестественным часто подразумевают нечто непонятное, недоступное сознанию, даже просто непознанное, незнаемое, то, что остается всегда за горизонтом нашей любознательности. Если встать на эту позицию, то самыми верующими людьми окажутся ученые, ибо фронт соприкосновения с непознанным и непонятным у них самый широкий. Берега острова знания под именем Наука омываются всегда водами океана незнания. И как бы остров этот ни расширялся, ни увеличивался за счет \"намыва\" нового знания, безбрежность океана незнания не уменьшается, не перестает притягивать своей открытостью и загадочностью. Сверхъестественное к непонятности и незнанию, таким образом, сводить нельзя, хотя действительно оно епознаваемо.

Сверхъестественным, в первом приближении, можно назвать то, что не объясняется с помощью известных науке законов. Да, но наука не так уж много и знает. Вдруг завтра будут открыты совершенно новые законы, которые... Что ж, возможно, хотя и маловероятно - в том смысле, что они будут \"совершенно новыми\". Таких \"совершенных\" разрывов или провалов в науке не бывает. Она живет по принципу преемственности и соответствия: новая (более общая) теория не перечеркивает старую, а только сужает и более рельефно очерчивает поле ее действительной применимости. С созданием теории относительности, например, классическая физика не рухнула, ее не отправили в музей. \"Ньютон\" по-прежнему работает там, где скорости движения не очень большие по сравнению со скоростью света, а тяготеющие массы не слишком огромны (мегамир) или, наоборот, элементарно малы (микромир).

И все-таки надежда на объяснение сверхъестественного с помощью каких-то новых законов остается. Но она, похоже, окончательно испарится, если мы укажем на то, что сверхъестественное не просто не объясняется с помощью известных науке законов, а прямо и недвусмысленно противоречит им. Возьмем в качестве примера хождение одного из учеников Христа - Петра по воде. Ходить по воде как по суше невозможно. Об этом говорит и здравый смысл, и наука. Еще один пример, и тоже библейский: насыщение пяти тысяч всего пятью хлебами и двумя рыбами (да еще \"набрали кусков хлеба и остатков от рыб двенадцать полных коробов\"). "Естественно" объяснить такое нельзя - это правда.

Сверхъестественное всегда чревато чудом, им фактически оно и разрешается. В отличие от веры, направляемой на обычные, естественные вещи и силы, вера, обращенная на сверхъестественное, не согласуется уже больше со знанием, вступает в противоречие с разумом. Это противоречие можно представить в виде вопроса: может ли что-то из того, что принято называть реальным, объективным, вступить в конфликт с известными науке законами, особенно с законами фундаментального порядка? Такую возможность, абстрактно говоря, исключать нельзя. Но действительно и только в абстракции, в гипотетической ситуации. Реально же трудно представить себе отмену, скажем, закона всемирного тяготения на нашей планете. Чтобы камень, подброшенный вверх, полетел в космос, а не упал на землю, - нет, такое невозможно. А если возможно, то действительно только в сверхъестественной ситуации.

Приведенная аргументация вряд ли является окончательно убедительной. Веру в сверхъестественное никому еще не удавалось разложить по логическим полочкам. Потому ее, кстати, и называют слепой. Называют, но сама она себя таковой не считает. Как сказано в \"Новом Завете\" верующие ходят \"верою, а не видением\" (2 Кор. 5,7). И еще: \"Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом\" (Евр. 11,1). В целом же ни доказать, ни опровергнуть реальное существование сверхъестественного невозможно. Отсутствие же доказательства или опровержения не является доказательством или опровержением отсутствия. Не исключено, что близок к истине Ш. Бодлер: \"Бог - единственное существо, которое, чтобы царствовать, может позволить себе не существовать\".

Теперь возникает новый вопрос: а есть ли основания предпочитать разум вере? Думается, что есть. Человек, что бы там ни говорили, - существо разумное, не удовлетворяющееся одной верой, а требующее уверенности. Окончательно его могут удовлетворить лишь разумные, рациональные объяснения и доводы. В этом, в стремлении оправдать свои убеждения посредством мысли, справедливо видеть "великое упрямство, упрямство, которое делает честь человеку" (Гегель). Упрямство это, впрочем, относительное. Ведь человек не делает ничего плохого, он просто пользуется тем разумом, который вложил в него, последуем за верующими, Бог. У разума тут даже преимущество: к вере надо еще прийти, а разум изначален, он в человеке по определению (пусть божественному - не суть важно). Кое-кому, однако, такая естественная работа человеческого разума кажется непростительной, чтобы не сказать преступной роскошью. Вот что, в частности, писал по этому поводу П. Флоренский: "...Мы осуждаем жадность в пище. Но почему же, в таком случае, необузданное удовлетворение другой естественной потребности - познания не считается пороком? Обуздывать жадность в познании есть такая же добродетель, как полагать предел похотям плоти". Странная какая-то добродетель получается. К тому же она не нова. И библейское грехопадение начиналось с приобщения к древу познания (добра и зла). Уподобление жажды знания похотям плоти отдает явным обскурантизмом.

Прав, видимо, Ницше: "Вера означает: ты не хочешь знать правду". Какую такую правду? А ту, что существование Бога так никто еще и не доказал. Ту, далее, что наличие зла в мире никак нельзя согласовать с всеблагостью и всемогуществом Бога. Тут даже проступает своеобразная дилемма, которую удачно обрисовал А. Камю: "либо мы несвободны и ответ за зло лежит на всемогущем Боге, либо мы свободны и ответственны, а Бог не всемогущ".

Человек - существо трансцендирующее. Без трансценденции, т. е. чего-то более высокого и светлого, чем его повседневное существование, эмпирически данное бытие, он опускается до уровня животного, от которого он когда-то с таким трудом оторвался. Заглянуть за горизонт - это естественная, но так никогда и неутолимая страсть человека. Однако трансценденция трансценденции рознь. Она может находиться за всеми мыслимыми и немыслимыми пределами - тогда это Бог. Но она может выступать и в форме каких-то общественных идеалов, обобщенным выражением которых, в свою очередь, является Человек с большой буквы. Вера в разум, на которой стоит философия, подсказывает именно такой разворот, такое решение проблемы. Ссылаясь на Л. Фейербаха, можно сказать, что философия отрицает Бога, но признает, сохраняет и развивает те атрибуты (неотъемлемые свойства, качества), которыми он обладает или которые ему обычно приписывают: любовь, доброту, справедливость и др. Но теперь это уже атрибуты не Бога, а Человека. И реализация их мыслится на земле, а не на небе. Преимущество очевидное - концентрация всех сил и энергии на истинно человеческом обустройстве бытия, на утверждении справедливости в единственно реальной - земной жизни человека. Если не будет никакого потустороннего воздаяния и наказания, то значит нужно воздавать и наказывать здесь, в этой, посюсторонней жизни. Не утешать, не мирить с насилием и угнетением, не искать оправдания унижению и оскорблению человеческого достоинства, а активно и целеустремленно все это преодолевать - вот к чему призывает философия и тот идеал Человека, который она защищает.

Религия всегда суживала и подрезала Человека до человека. Человек с большой буквы непременно вырастал в ее глазах до богоборца, обвиняемого в грехе гордыни и заслуживающего всяческого проклятия.

Работа человеческого разума в присутствии Бога всегда оказывается только смиренномыслием. Но человеческий род, по всему видно, уже давно вырос из детских пеленок, его инфантилизм принадлежит теперь прошлому. К настоящему времени человек окреп настолько, что, к сожалению, может своими собственными силами уничтожить и себя и все живое на Земле. Рассчитывать же, как кое-кем предлагается, на то, что с помощью Бога можно реально избежать этой возможности-участи, наивно, если не безответственно. Нет, будущее человека в его собственных руках. И надеяться, рассчитывать он может только на свои собственные - разумные силы. "Внешней" помощи ждать неоткуда, ее просто не будет.

Конечно, философия только рефлексирует над миром, она не в силах изменить его. В действительности он (наш реальный мир) лежит где-то посередине между миром с Богом и миром без Бога. Есть вера, но есть и риск веры (а вдруг ничего такого нет?). И тот, и другой миры - совершенно особые. Об их конкретных характеристиках можно только догадываться. Будучи частью мира, который она познает, философия тоже "серединна", т. е. находится, колеблется где-то между собственно наукой и религией. От услуг последней она отказывается, а первой не в силах стать.

1.1.6 Определение философии

С учетом или в свете сказанного, искомое нами определение может быть таким: философия есть учение о конечных причинах, предельных основаниях и трансцендентных возвышениях бытия человека в мире. В данном определении мы имеем триединство онтологии, гносеологии и антропологии. Конечные причины человеческого бытия выводят нас на природу и единство мира; предельные основания обеспечивают единство или целостность мира познания; трансцендентные возвышения завершают и тем самым тоже приводят к единству нормы, ценности и идеалы человеческого бытия.

1.1.7 Функции философии

В чем состоит значимость философии, какие функции она реализует? Таких функций очень много, мы назовем четыре главные.

Мировоззренческая функция философии состоит в ее способности давать картину мира в целом, объединять данные наук, искусств, практик.

Методологическая функция философии состоит в определении способов достижения какой-либо цели, например эффективного конструирования научного познания, эстетического творчества, социальной практики. В соответствии со спецификой философии речь идет о таких методах, принципах действия, которые обладают фундаментальным, а не узколокальным значением. Одним из таких методов является исторический метод: чем бы вы не занимались, есть резон учитывать историю интересующих вас проблем. В философии многое делается в плане прояснения содержания основных принципов науки, искусства, практики.

Гуманистическая функция философии также проявляется очень ярко, реализуется она в предельно внимательном отношении к человеку. Хорошая философия насквозь проникнута любовью к людям, человеческому достоинству. В этой связи показательно, что философия не ограничивает себя научным подходом, а наряду с ним культивирует эстетический и этический подходы.

Практическая функция философии состоит, как уже отмечалось, прежде всего в ее моральности, заботе о благе людей.

1.1.8 Назначение философии

Для чего нужна философия? Послушаем голоса великих. Сократ и Платон считали, что под воздействием философии человек остановится подлинно совершенным". Англичанин Гоббс полагал, что недостаток философии причиняет много страданий. Немецкий мыслитель Хайдеггер характеризовал философию как "последнее выговаривание и последний спор человека". Наш соотечественник B.C. Соловьев видел назначение философии в стремлении "к духовной целостности человеческого существования".

Назначение философии - поиск удела человека, обеспечение его бытия в причудливом мире. Назначение философии состоит, в конечном счете, в возвышении человека, в обеспечении его совершенствования. Изучение философии - дело благородное хотя бы уже потому, что с нею намного труднее стать "обезьяной цивилизации", чем без нее.

10. Как выглядит гуманистическая координата философии?

12. Наука ли философия?

13. В чем принципиальное отличие науки от философии?

14. Какова природа сверхъестественного в религии?

15. В чем состоит назначение философии?

Дополнительная литература

1. Основы философии в вопросах и ответах. Учебное пособие для высших учебных заведений. Изд-во "Феникс", 1997.

2. Чанышев А.Н. Начало философии. - М.: Изд-во МГУ, 1982.

3. Введение в философию. Ч.1. (Отв. ред. И.Т. Фролов). - М., 1989.

4. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. - М., 1991.

5. Ортега-и-Гассет Х. Что такое философия? - М., 1991.

6. Хайдеггер М. Основные понятия метафизики // Вопросы философии, 1989. № 9.

7. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. - М., 1991.

Философия. Краткий курс

Пол Клейнман

Книга предлагает отличное введение в основные проблемы философии и рассказывает о тех мыслителях, которые предлагали их решения. Здесь нет лишних деталей, каждой теме посвящены несколько страниц с основной информацией. Благодаря формату книги с мысленными экспериментами, иллюстрациями и любопытными фактами поиск ответов на ваши вопросы будет очень интересным. На русском языке публикуется впервые.

Пол Клейнман

Философия. Краткий курс

From Plato and Socrates to Ethics and Metaphysics, an Essential Primer on the History of Thought

Издано с разрешения ADAMS MEDIA, a F&W PUBLICATIONS COMPANY, PROJEX INTERNATIONAL LLC c/o IPS Alexander Korzhenevski Agency

Правовую поддержку издательства обеспечивает юридическая фирма «Вегас-Лекс».

© 2013 by F+W Media, Inc. Published by permission of ADAMS MEDIA CORPORATION (USA) via Alexander Korzhenevski Agency (Russia)

© Перевод, издание на русском языке, оформление. ООО «Манн, Иванов и Фербер», 2016

Эту книгу хорошо дополняют:

Аристотель для всех (http://litres.ru/pages/biblio_book/?art=9444930)

Сложные философские идеи простыми словами

Мортимер Адлер

Психология (http://litres.ru/pages/biblio_book/?art=10343135)

Люди. Концепции. Эксперименты

Пол Клейнман

Сократ (http://litres.ru/pages/biblio_book/?art=9527369)

Учитель, философ, воин

Борис Стадничук

Введение

Что такое философия?

Уже сам вопрос звучит философски, правда? Но что же это все-таки такое?

Слово «философия» в переводе с древнегреческого означает «любовь к мудрости». И именно она толкает философов к поиску ответов на фундаментальные вопросы о том, кто мы и почему мы здесь. Может показаться, что философия – наука об обществе. Но скоро вы поймете, что она гораздо шире. Философия касается практически всего на свете. Это не просто группка древних греков преклонного возраста, снова и снова задающих друг другу вопросы (хотя отчасти это описание верно). Философия имеет вполне практическое применение. Всё берет в ней начало: от этических вопросов государственной политики до алгоритмов программирования.

Философия дает возможность понять такие концепции, как смысл жизни, знания, мораль, существование Бога, осознанность, политика, религия, экономика, искусство, система языка. Она не имеет границ!

В широком смысле философия касается шести основных тем:

1) метафизика – философское учение о Вселенной и реальности;

2) логика – наука о создании убедительной аргументации;

3) эпистемология – теория познания и получения знаний;

4) эстетика – учение об искусстве, сущности и формах прекрасного;

5) политика – изучение политических прав, деятельности государственной власти и роли граждан;

6) этика – учение о морали (нравственности) и принципах жизни.

Если когда-нибудь у вас возникала мысль: «Ох уж эта философия. Мне никогда ее не понять», – без паники! Перед вами – интенсивный курс по философии, о котором вы всегда мечтали. Из этой книги вы сможете легко и просто узнать всё, что нужно.

Приятного чтения!

Досократики

Происхождение западной философии

Истоки западной философии можно найти в работах древнегреческих мыслителей раннего периода (VI–V вв. до н. э.). Эти философы, которых значительно позже назвали досократиками, начали изучать окружающий мир. Они не хотели приписывать всё деяниям богов и искали более рациональные объяснения существования мира и Вселенной.

Основным предметом исследований у досократиков была природа. Они задавались вопросом о зарождении Вселенной, о том, из чего возникло всё сущее, как описать природу математически, как объяснить существование множественности в природе. Они стремились найти первопричину – первый элемент, основное вещество Вселенной. Учитывая, что не всё во Вселенной остается неизменным, досократики решили, что принципы перемен заложены в первовеществе.

Что означает термин «досократики»?

Термин «досократики», то есть «философы, разрабатывавшие свои учения до Сократа», утвердился в 1903 г. благодаря немецкому филологу Герману Дильсу (1848–1922). На самом деле Сократ жил в одно время с большинством философов, которых относят к «досократикам». И термин не подразумевает, что они физически существовали до Сократа. Скорее, он отражает различия в идеологии и принципах. Многие досократики создавали философские тексты, которые, к сожалению, не сохранились. Наше представление о них основано на сохранившихся фрагментах их работ, а также цитатах в работах более поздних историков и философов, обычно отличавшихся предвзятостью.

Важные школы досократиков

Милетская школа

Первая научно-философская школа досократиков была основана в городе Милете, на западном побережье Анатолии (территория современной Турции). Тремя главными ее представителями стали Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Один из главных философов-досократиков, Фалес (624–546 гг. до н. э.) считал первовеществом воду. Фалес определил, что она подчиняется принципам изменений и способна менять свое физическое состояние, превращаясь в газ или лед. Он также знал, что вода отвечает за процессы увлажнения (в результате чего генерируется тепло) и питания. Фалес даже полагал, будто земная поверхность плавает на воде.

Анаксимандр

Еще одним крупным философом милетской школы был Анаксимандр (610–546 гг. до н. э.). В отличие от Фалеса, он считал первовещество неопределенным, беспредельным и бесконечным и назвал его апейроном. Всё возникло путем выделения из апейрона противоположностей, например сухого и мокрого, горячего и холодного. Анаксимандр был первым из известных нам философов, кто оставил после себя письменные труды.

Анаксимен

Третьим столпом милетской школы досократиков был Анаксимен (585–528 гг. до н. э.), считавший первовеществом воздух. По его версии, воздух есть везде, может участвовать в разных процессах и превращаться в другие субстанции: воду, облака, ветер, огонь и даже землю.

Пифагорейская школа

Философ и математик Пифагор (570–497 гг. до н. э.), известный, вероятно, в первую очередь благодаря теореме, названной его именем, полагал, будто всё развивается по математическим законам и основу всего составляют математические отношения. По Пифагору, числа священны и всё можно измерить и предсказать с помощью математики. Личность Пифагора была удивительной, как и его влияние на современников. Его школа стала практически культом. Последователи Пифагора ловили каждое его слово и подчинялись его странным правилам, которые регулировали практически все аспекты жизни: начиная с того, что можно и что нельзя употреблять в пищу, как одеваться, и вплоть до того, как ходить в туалет. Философствования Пифагора охватывали многие области, и его ученики верили, что его наставления – пророчества богов.

Эфесская школа

Основу эфесской школы составляют философские труды одного человека – Гераклита Эфесского (535–475 гг. до н. э.). Гераклит полагал, что всё в природе находится в состоянии постоянного изменения, или в состоянии потока. Он, вероятно, наиболее известен высказыванием о том, что нельзя войти в одну реку дважды. Гераклит считал, что первовещество – огонь, а всё остальное – его проявления.

Элейская школа

Элейская школа располагалась в Колофоне, древнем городе недалеко

Страница 2 из 6

от Милета. К ней относят четырех крупных философов-досократиков: Ксенофана, Парменида, Зенона Элейского и Мелисса Самосского.

Ксенофан Колофонский

Ксенофан (570–475 гг. до н. э.) известен критикой религии и мифологии. В частности, он подвергал сомнениям утверждение об антропоморфности богов (о том, что они выглядят как люди). Ксенофан верил в существование единственного бога, который, хотя и не передвигается физически, имеет возможность слышать, видеть, думать и контролировать весь мир силой мысли.

Парменид Элейский

Парменид (510–440 гг. до н. э.) считал, что реальность не обязательно соответствует эмпирическому опыту человека и критерий истины – только разум, а никак не чувства. Он сделал вывод, что работы ранних философов милетской школы были не просто невразумительными: в них заданы неверные вопросы. Парменид не видел смысла обсуждать, что это и чем это не является: истинно (и подлежит обсуждению) только то, что есть (существует).

Парменид оказал огромное влияние на Платона и всю западную философскую мысль. Благодаря его трудам представители элейской школы стали первыми, кто опирался на разум как на единственный критерий истины.

Зенон Элейский

Самым известным учеником Парменида (и, возможно, его любовником) был Зенон Элейский (490–430 гг. до н. э.), сформулировавший апории (парадоксы), которые защищали идеи Парменида. В своих парадоксах движения Зенон пытался доказать, что концепция онтологического множества (идея о том, что многие вещи существуют в противопоставлении одной) в итоге приведет к абсурдным заключениям. Парменид и Зенон были убеждены, что «бытие одно», а движение и множественность в мире – не более чем иллюзия. Апории Зенона впоследствии были опровергнуты, но по-прежнему поднимают важные вопросы и проблемы и вдохновляют философов, физиков и математиков.

Мелисс Самосский

Мелисс Самосский (около 485 – около 425 гг. до н. э.) был последним философом элейской школы. Развивая идеи Парменида и Зенона Элейского, он проводил различие между «сущим» и «кажущимся». Если некая вещь является Х, она всегда должна оставаться Х (и никогда не может быть не Х). Согласно этой концепции, если какая-то вещь холодная, она не может перестать быть таковой. Но поскольку это не так и свойства предметов не сохраняются вечно, ничто (кроме Бытия Парменида, которое он называл единственной, вечной, неизменной реальностью) не существует, а только кажется.

Концепция атомизма была создана древнегреческим философом Левкиппом в V в. до н. э. и продолжена его учеником Демокритом (460–370 гг. до н. э.). Согласно ей, все физические тела состоят из атомов и пустот (в которых двигаются атомы), организованных разными способами. Эта идея очень близка концепции атомов, которой мы придерживаемся сегодня. Сторонники теории считали атомы мельчайшими неделимыми частицами разной формы, размера, которые двигаются в разных направлениях и занимают разные положения, а вместе создают всё видимое в этом мире.

(469–399 гг. до н. э.)

Философ, изменивший правила игры

Сократ родился в Афинах примерно в 469 г. до н. э. и умер в 399 г. до н. э. Философы-досократики занимались изучением природы и окружающего мира, а Сократ уделял особое внимание человеку. Он занимался вопросами морали и нравственности, пытался определить, что такое добродетельная жизнь, обсуждал общественные и политические проблемы. Его философские труды и идеи заложили основу западной философии. Хотя Сократ и считается одним из самых мудрых людей в истории человечества, сам он никогда не записывал своих мыслей. Мы знаем его работы благодаря трудам его учеников и современников (в основном Платона, Ксенофонта и Аристофана).

Поскольку всё, что мы знаем о Сократе, основано на суждениях других людей (часто не слишком достоверных) и мнения расходятся, нам немного известно о его учении. В этом заключается «проблема Сократа». В работах других авторов есть сведения о том, что Сократ был сыном скульптора и повитухи. Вероятно, он получил базовое греческое образование. Не отличался внешней привлекательностью (а тогда этому придавали большое значение). Участвовал в Пелопоннесской войне. У него было три сына от женщины гораздо младше его. Сократ жил в нищете. Вероятно, он был скульптором до того, как стать философом.

Но одно событие задокументировано очень подробно – смерть Сократа. Еще при жизни Сократа Афинское государство начало приходить в упадок. После нелепого поражения в Пелопоннесской войне со Спартой Афины переживали своего рода кризис идентичности: общество было зациклено на идее внешней красоты, роскоши и романтизации прошлого. Сократ был ярым критиком подобного образа жизни и нажил себе немало врагов. В 399 г. до н. э. его арестовали, предъявив обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город» и «развращает юношество». Сократ был признан виновным и приговорен к смерти. Вместо того чтобы совершить побег и всю оставшуюся жизнь провести в изгнании (была такая возможность), Сократ без колебаний принял напиток с ядом.

Вклад Сократа в развитие философской мысли

Сократу часто приписывают высказывание: «Если не изучать жизнь, то не стоит и жить». Сократ был убежден: чтобы стать мудрым, человек должен понять себя. По его мнению, поступки человека – прямое следствие его знаний или невежества. Сократ верил, что люди должны заниматься саморазвитием, а не сосредоточиваться на накоплении материальных ценностей. Он пытался понять разницу между тем, что значит быть добрым и совершать добрые дела. Новый, уникальный подход Сократа к знаниям, совести и нравственности стал поворотным в античной философии.

Метод Сократа

Сократ, вероятно, наиболее известен благодаря методу ведения разговора, который получил название в его честь – метод Сократа. Этот метод впервые был описан в сочинении Платона «Диалоги». Сократ начинал обсуждать какую-то тему с учеником. Задавая вопросы, он выявлял основную движущую силу, которая формировала убеждения оппонента, и так приближался к истине. Своими вопросами Сократ подчеркивал противоречия в мышлении собеседника, что позволяло ему прийти к единственно верному заключению.

Метод Сократа (elenchus – др.-греч. «испытание») заключается в опровержении утверждений. Можно выделить следующие шаги «сократовской» беседы.

1. Собеседник выдвигает тезис, который Сократ считает ложным. Или Сократ задает собеседнику вопрос, например: «Что такое мужество?»

2. Когда собеседник отвечает на вопрос, Сократ описывает ситуацию, с позиции которой ответ собеседника не имеет смысла, и настаивает, чтобы тот признал противоречивость своего изначального тезиса. Например, если оппонент говорит, что «Мужество – это стойкость души», Сократ может опровергнуть его утверждение заявлением, что «Мужество – это хорошо», а вот «Упорство без благоразумия – это плохо».

3. Оппонент соглашается с противоречивостью своего суждения, а Сократ изменяет это утверждение так, чтобы включить в него исключение из правила.

4. Сократ доказывает, что утверждение оппонента ложно и верно обратное. По мере того как оппонент

Страница 3 из 6

меняет свою формулировку, Сократ продолжает ее опровергать. Тем самым ответы собеседника Сократа становятся всё ближе к истине.

Метод Сократа сегодня

Метод Сократа широко используется по сей день, особенно на юридических факультетах американских вузов. Сначала преподаватель предлагает студенту обобщить позицию судьи. Затем интересуется, согласен ли студент с этой позицией. А потом профессор действует как настоящий «адвокат дьявола», задавая вопросы, чтобы заставить студента защищать свое мнение.

Благодаря методу Сократа студенты учатся критически мыслить, логически выстраивать свои аргументы, а также находить и ликвидировать слабые места в своей позиции.

(429–347 гг. до н. э.)

Один из основателей западной философии

Платон родился в Афинах около 429 г. до н. э. в семье аристократов. Его учителями были многие известные люди того времени. Однако наибольшее влияние на Платона оказал Сократ со своим умением вести спор и выстраивать диалоги. Источник многих наших знаний о Сократе – письменные труды Платона.

Родители ожидали, что Платон проявит себя на политическом поприще, но этого не случилось в силу двух важных событий: Пелопоннесской войны (после победы Спарты несколько родственников Платона участвовали в установлении диктатуры и управлении государством, но были смещены со своих постов за коррупцию), а также казни Сократа в 399 г. до н. э. по приказу нового афинского правительства.

Платон обратился к философии, начал писать и путешествовать. На Сицилии он общался с пифагорейцами, а по возвращении в Афины основал свою школу – Академию, где он и философы, разделявшие его взгляды, вели обучение и обсуждали вопросы философии и математики. В числе учеников Платона был Аристотель.

Философия Платона в диалогах

Как и Сократ, Платон считал философию процессом ведения диалога и задавания вопросов. Его работы написаны в этом формате.

Два самых интересных факта о диалогах Платона: он никогда не высказывал свое мнение напрямую (хотя при глубинном анализе его можно «вычислить») и сам никогда не фигурировал в своих произведениях. Платон хотел дать читателю возможность самому сформировать свое мнение, а не навязывать, что думать (это также показывает, насколько хорошим писателем он был). Во многих его диалогах нет конкретных выводов. Те же диалоги, в которых есть заключение, оставляют место для контраргументов и сомнений.

Диалоги Платона касаются очень разных тем, в том числе искусства, театра, этики, бессмертия, сознания, метафизики.

Известны по крайней мере 36 диалогов, написанных Платоном, а также 13 писем (хотя историки и подвергают сомнениям подлинность писем).

Теория идей Платона

Одной из самых важных концепций, предложенных Платоном, была его теория идей. Платон утверждал, что есть два уровня реальности.

1. Видимый мир («мир вещей»), состоящий из звуков и картинок.

2. Невидимый мир («мир идей»), и любая вещь – только отражение своей идеи.

Например, когда человек видит красивую картину, он может оценить ее, потому что у него есть абстрактная концепция о том, что такое красота. Красивые вещи воспринимаются как таковые, потому что являются частью понятия о красоте. В видимом мире вещи могут меняться и терять свою красоту, но ее идея остается вечной, неизменной и невидимой.

Платон полагал, что такие концепции, как, например, красота, храбрость, добродетель, воздержание, справедливость, существуют в мире идей вне времени и пространства и на них не влияет то, что происходит в мире вещей.

Теория идей появляется во многих диалогах Платона, но меняется от текста к тексту, и иногда различия никак не объясняются. Платон использует абстракции как средство добиться еще более глубоких знаний.

Теория Платона о трех частях души

В известных диалогах «Государство» и «Федр» Платон описывает свое понимание рационального и духовного начал. Он выделяет три начала души: разумное, яростное и страстное.

1. Разумное начало обращено на познание и сознательную деятельность, отвечает за принятие взвешенных решений, умение отличать истинное от ложного, настоящее от мнимого.

2. Яростное начало отвечает за желания человека, когда он жаждет победы и славы. Если человек обладает справедливой душой, яростное начало укрепляет разум, и тот ведет человека. Волнения яростного начала провоцируют гнев и ощущение несправедливости.

3. Страстное начало отвечает за основные потребности и желания, например чувство голода или жажды. При этом аппетит может оборачиваться неразумным желанием или вожделением, например обжорством или сексуальной невоздержанностью.

Для объяснения трех начал души Платон рассматривает три разных сословия справедливого общества: сословие воспитателей (высшее), сословие воинов (стражей) и сословие кормильцев (прочих граждан). По Платону, разумное начало должно управлять решениями человека, яростное – помогать разуму, а страстное – подчиняться. Добившись правильного взаимоотношения между тремя началами души, человек достигнет личной справедливости.

Также Платон считал, что в идеальном обществе разумное начало представлено высшим сословием (философы, управляющие обществом), яростное – стражами (воины, обеспечивающие подчинение остального общества высшему сословию), а страстное – кормильцами (рабочие и торговцы).

Важность образования

Платон уделял большое значение роли образования и считал его одним из самых важных факторов в создании здорового государства. Философ осознавал, как легко влиять на незрелый детский ум, и считал, что детей с самого раннего возраста нужно учить всегда искать мудрость и вести добродетельную жизнь. Он даже создал подробное руководство с комплексом упражнений для беременных женщин, который те должны выполнять, чтобы родить здорового ребенка, а также список физических упражнений и искусств для детей. По мнению Платона, который считал афинское общество развращенным, легко поддающимся соблазнам и склонным к демагогии, образование – важнейший фактор для формирования справедливого государства.

Миф о пещере

Рациональное познание против познания посредством чувств

В одном из своих самых известных диалогов, «Государство», Платон показывает, что человеческое восприятие существует без осознания существования мира идей и истинное знание можно постичь только с помощью философии. Всё, что познается с помощью чувств, – не знание, а только мнение.

Аллегория пещеры

Эта известная аллегория Платона изложена в форме диалога между Сократом и братом Платона Главконом. Сократ предлагает Главкону представить мир, где иллюзия воспринимается как реальность. Для наглядности он приводит такой пример.

Предположим, есть пещера, в которой с рождения живет группа людей. На ногах и на шее у них оковы, не дающие им повернуться. Поэтому они видят только то, что у них перед глазами: каменную стену. За спиной узников в вышине горит огонь, а между ним и узниками – низкая стена, по которой ходят люди с разными предметами на головах. Предметы отбрасывают тени на каменную стену. Тени – единственное, что могут видеть узники.

Страница 4 из 6

Единственные звуки, которые до них доносятся, – эхо пещеры.

Поскольку узники никогда не видели настоящих предметов, а только их тени, они ошибочно принимают эти тени за реальность. Эхо пещеры они считают звуками теней. Если на стене появляется тень книги, узники думают, что видят саму книгу: в их реальности нет теней. В конце концов одному из них удастся понять природу этого мира, и он будет догадываться, какая тень появится следующей. Благодаря этому он получит признание и уважение других узников.

А теперь предположим, что один из узников освободился. Если бы ему показали настоящую книгу, он бы ее не узнал. Для него книга – тень книги на стене. Иллюзия объекта кажется более реальной, чем сам объект.

Далее Сократ описывает, что произошло бы, если бы освободившийся узник повернулся к огню. Он не смог бы вынести такого яркого света и, несомненно, вернулся обратно в тень, которая кажется ему более реальной. А что если бы узника заставили выйти из пещеры? Он испытал бы стресс и не смог увидеть реальность: яркий солнечный свет ослепил бы его.

Аллегория пещеры Платона в современной культуре

Эта история кажется смутно знакомой: вы уже наверняка встречали ее варианты в современном искусстве. В основе сценария художественного фильма «Матрица» (1999 г.) лежит ее вольная интерпретация. Остается только повторить вслед за героем Киану Ривза Нео: «Вот это да».

Но через какое-то время бывший узник привыкнет к новой жизни и поймет, что мир в пещере – не реальность. Он посмотрит на солнце и осознает, что именно оно определяет смену времен года и всё видимое в этом мире (и даже в некотором роде является причиной того, что он и его товарищи видели на стене пещеры). Бывший узник с горечью будет вспоминать время в пещере: теперь он понимает, что его восприятие реальности раньше не было реальностью. Тогда он решит вернуться и освободить остальных. Когда бывший узник вернется в пещеру, ему снова нужно будет адаптироваться к темноте. Другим его поведение покажется странным (ведь темнота пещеры по-прежнему остается их единственной реальностью). Вместо благодарности и признания они назовут своего бывшего товарища глупцом и не поверят его словам. Они даже станут грозить ему смертью, если он их освободит.

Смысл аллегории Платона

Платон сравнивает узников в пещере с людьми, не знакомыми с его теорией идей. Они ошибочно принимают то, что видят, за реальность и живут в невежестве (и счастливы, потому что не знают другой жизни). А когда появляются проблески истины, люди пугаются и хотят вернуться к знакомому прошлому. Если человек не отворачивается от истины и продолжает настойчиво ее искать, он начинает лучше понимать мир вокруг и уже никогда не сможет вернуться назад. Освобожденный узник – философ, который ищет истину за пределами реальности, воспринимаемой с помощью чувств.

Платон считал, что словами люди не называют те физические объекты, которые они видят. Скорее они дают название тому, чего не видят. Имена получает то, что осознать можно только с помощью разума. Узник в пещере был убежден, что тень от книги и есть книга, пока не смог повернуться и увидеть истину. Замените книгу чем-то нематериальным, например концепцией справедливости. Теория идей, сформулированная Платоном, позволяет людям увидеть истину. Итак: знание, полученное с помощью чувств, – не знание, а мнение. Получить знание человек может только благодаря философским размышлениям.

Экзистенциализм

Бытие человека и его опыт

Экзистенциализм – не философская школа, а скорее направление в философии ХIX–XX вв. До его появления философская мысль развивалась в сторону сложности и абстрактности. Увлекшись законами природы и поисками истины, философы стали упускать из виду значимость личности самого человека.

Однако, начиная с Сёрена Кьеркегора (1813–1855) и Фридриха Ницше (1844–1900) в XIX в., философы начали обращать внимание на уникальность бытия человека. Несмотря на значительные различия между экзистенциалистами (сам термин вошел в широкое употребление только в ХХ в.), их объединяет идея о том, что философия должна сосредоточиться на изучении опыта человеческого бытия в мире. Иными словами, суть экзистенциализма – поиск смысла жизни и самого себя.

Общие идеи экзистенциализма

Экзистенциализм по-разному понимался разными философами, но всех объединяли несколько идей. Одна из них состоит в том, что найти смысл жизни и познать себя можно, только обладая свободной волей, личной ответственностью и свободой выбора.

Личность человека

Экзистенциалисты ищут ответ на вопрос, что значит бытие человека. Они верят, что человек попал в эту Вселенную и существует она именно поэтому (а не благодаря осознанности), что это абсолютная реальность. Человек – личность, способная на размышления и независимые действия, которая определяется своей фактической жизнью, а ее ценности и цели – личной осознанностью.

Философы-экзистенциалисты исходят из того, что все люди обладают свободной волей. А она ведет к свободе выбора. Устройство и ценности общества не становятся формой контроля над отдельной личностью. Каждый делает свой выбор на основе своей картины мира, убеждений и личного опыта, а не внешних признаков или под давлением общества. И тогда люди начинают открывать, кто они и чего хотят. Нет смысла желать богатства, славы, удовольствия, потому что они не могут улучшить жизнь.

Ключевой в экзистенциализме стала концепция личной ответственности. Человек обладает полным правом принятия решений, но все они имеют последствия. Лучше всего человек раскрывается в моменты, когда борется со своей природой. Итак, выбор человека определяет его природу, и в мире встречаются явления необычные и иррациональные.

Философы-экзистенциалисты уделяют огромное внимание моментам, когда истина о нашем существовании и природе привносит новое осознание в смысл жизни человека. Эти моменты кризиса вызывают чувство страха и беспокойства и становятся результатом свободы и независимой ответственности человека.

Поскольку человека поместили в эту Вселенную, есть определенная доля бессмысленности в его существовании. Свобода выбора означает неопределенность будущего: жизнь человека зависит от многих ситуаций выбора. Он думает, что имеет представление об окружающем его мире, и, когда открывает для себя нечто, идущее вразрез с его видением, он переживает экзистенциальный кризис, заставляющий его переосмыслить определенные аспекты своей жизни. Единственный способ понять смысл своей жизни и ее ценность – совершать осознанный выбор и нести ответственность за его последствия.

Аутентичность личности

Чтобы быть настоящей личностью, человек должен находиться в гармонии с собственной свободой. В экзистенциализме понятие аутентичности личности означает, что человек достиг согласия с собой и живет в соответствии со своими внутренними установками. Он должен осознать себя как личность и не позволять своему прошлому опыту или социальному положению влиять на его решения. Выбор должен определяться внутренними ценностями, поскольку принятие решений

Страница 5 из 6

подразумевает ответственность.

Если человек не способен распоряжаться своей свободой, его нельзя назвать аутентичным. Тогда на его выбор влияют мысли о том, что всё предопределено, принимать решения бессмысленно, а поступать нужно «как правильно».

Абсурдность

Одно из самых известных понятий, связанных с философией экзистенциализма, – абсурдность. Экзистенциалисты часто утверждают, будто существование человека бессмысленно и у природы нет никакого плана. Возможно, науки и метафизика помогут нам понять окружающий мир, но это будет скорее описанием, а не объяснением. Ведь они не могут рассказать о внутреннем смысле и ценности. Следуя принципам экзистенциализма, человек должен смириться с этим и принять невозможность познания мира. У него нет другого смысла, кроме того, которым мы сами его наделяем.

Более того, выбор человека основан на рациональном начале. Однако, поскольку человек никогда не может полностью осознать смысл, логические размышления абсурдны, как и решение делать выбор и следовать ему.

Экзистенциализм и религия

Есть несколько очень известных христианских и еврейских философов, использующих идеи экзистенциализма в своих работах, но в целом это направление, как правило, связано с атеизмом. Это не значит, что все атеисты – обязательно экзистенциалисты. Скорее, наоборот.

Почему так? Экзистенциализм ничего не говорит о существовании или несуществовании Бога. Скорее, основные идеи этого философского направления (например, идея абсолютной свободы) не укладываются в представления о всесильном, вездесущем, всеведущем и всеблагом создании. Даже философы-экзистенциалисты, верящие в высшие силы, соглашаются, что положения религии звучат подозрительно. Суть экзистенциализма – в поиске смысла и цели в себе. А это невозможно, если человек верит во внешнюю силу, контролирующую его действия.

Аристотель

(384–322 гг. до н. э.)

Мудрость начинается с понимания себя

Аристотель родился в греческом городе Стагире в 384 г. до н. э. О его матери практически ничего не известно, а отец был врачом при дворе македонского царя Аминты III (связь с царским двором Македонии сыграла очень важную роль в жизни Аристотеля). Аристотель рано лишился родителей. Когда ему исполнилось 17 лет, опекун отправил его в Афины – получать высшее образование. Аристотель стал философом в Академии Платона и его учеником. Он состоял в Академии 20 лет как ученик и коллега Платона.

В 347 г. до н. э. Платон умер. Многие думали, что Аристотель займет его место и возглавит Академию. Но к тому времени он высказал несогласие с некоторыми работами Платона (например, теорией идей), и это место ему не предложили.

В 338 г. до н. э. Аристотель отправился в Македонию и занялся обучением 13-летнего сына Филиппа II, Александра Македонского. В 335 г. до н. э. Александр Великий стал царем и завоевал Афины, и Аристотель вернулся в город. Академия Платона (которую теперь возглавлял другой ученик знаменитого философа – Ксенократ, 396–314 гг. до н. э.) по-прежнему оставалась главной школой в городе, а Аристотель решил основать свою и назвал ее Ликей.

После смерти Александра Македонского (323 г. до н. э.) в Афинах началось освободительное движение против македонского господства. Чтобы избежать заключения под стражу по обвинению в неблагочестии, Аристотель был вынужден покинуть Афины и бежать на остров Эвбея, где и жил вплоть до своей смерти (322 г. до н. э.).

Аристотель занимался многими вопросами философии. Но, пожалуй, самым значимым его вкладом в развитие западной философской мысли было создание формальной логики. Аристотель считал, что процесс обучения подразделяется на три отдельные категории: теоретическое, практическое и путем применения. При этом логика не относится ни к одной из этих категорий.

Логика – инструмент приобретения знаний, а значит, она должна быть первой ступенью в обучении. Она позволяет нам находить ошибки и устанавливать истину.

В книге «Первая аналитика» Аристотель ввел понятие силлогизма, что стало важнейшим вкладом в развитие формальной логики. Силлогизм – логическое умозаключение, в котором делается вывод из серии других суждений (посылок).

Например:

Все греки – люди;

Все люди смертны;

Следовательно, все греки смертны.

Выразить силлогизм в краткой форме можно так:

Если все Х являются Y, а все Y являются Z, то все X являются Z.

Силлогизм состоит из трех суждений: первые два – посылки, а третье – вывод. Посылки могут быть общими (содержащими слова «каждый», «все» или «никто») или частными (например, с использованием слова «некоторые»), утвердительными или отрицательными.

Аристотель создал набор правил для силлогизмов.

Хотя бы одна посылка должна быть общей.

Хотя бы одна посылка должна быть утвердительной.

Если одна из посылок отрицательная, вывод должен быть отрицательным.

Например:

Собаки – не птицы;

Попугаи – птицы;

Следовательно, собаки – не попугаи.

Аристотель считал, что любая логическая мысль должна подчиняться трем законам.

1. Закон тождества. Х – это Х, и это так, потому что Х обладает определенными характеристиками. Дерево является деревом: мы видим листья, ствол, ветви и т. д. Дерево нельзя определить как что-то иное, кроме дерева. Таким образом, всё существующее обладает собственными характеристиками, определяющими его.

2. Закон противоречия. Х не может быть и не быть Х одновременно. Утверждение не может быть одновременно истинным и ложным. Иначе возникает противоречие. Если вы говорите, что кормили кота вчера, а затем утверждаете, что не кормили, – налицо противоречие.

3. Закон исключенного третьего. Согласно ему, утверждение может быть либо истинным, либо ложным. Третьего не дано. Если вы говорите, что у вас светлые волосы, это либо правда, либо ложь. Однако позже математики и философы спорили с этим законом.

Метафизика

Аристотель был не согласен с теорией идей Платона. Он сформулировал свое понимание природы вещей в форме метафизики (хотя и не использовал этого термина, называя свое учение «первой философией»).

Платон проводил различие между миром идей (мыслей и представлений) и миром вещей (того, что можно увидеть) и считал мир идей единственной истинной формой реальности, а Аристотель был убежден, что разделять эти два мира бессмысленно. Он полагал, что мир состоит из субстанций, которые могут быть формой, материей или и тем и другим, и что разумность присутствует во всех вещах и существах.

«Метафизика» Аристотеля состоит из 14 книг (редакторы сгруппировали его работы по категориям). Этот научный труд считается одним из величайших в истории философии. Аристотель полагал, что знание состоит из отдельных истин, которые человек постигает через опыт, а также истин, которые познаются через науку и искусство. Мудрость, в противовес знанию, достигается, когда человек начинает понимать фундаментальные принципы, которые управляют всеми вещами (самые общие истины), а затем преобразует эту информацию в научное знание.

Аристотель развивает учение

Страница 6 из 6

о причинах всего сущего.

1. Материя – объясняет, из чего всё сделано.

2. Форма – объясняет, какую форму всё принимает.

3. Действующая причина – объясняет, с чего всё началось.

4. Конечная причина – объясняет цель всего.

Другие науки изучают отдельные аспекты проявления человеческой природы (например, биология – функции его физического организма, психология – сознание). Метафизика же в первую очередь изучает причины самого факта существования человека. Поэтому ее часто называют «изучением бытия как бытия».

Добродетель

Еще одна важная философская работа Аристотеля – «Никомахова этика». По его мнению, цель этики – в познании цели жизни. Аристотель пришел к убеждению, что счастье – абсолютная и конечная ценность и ради него люди совершают добродетельные поступки. Он утверждал, что достичь счастья (читай – цели жизни) можно только через добродетель.

Добродетель – дело выбора и привычки. В отличие от других способов достижения счастья (например, через удовольствия или почести), решение на основе добродетели – следствие внутренних установок, определяемых результатами предыдущих выборов человека.

Добродетельный выбор – «золотая середина». Так, «золотой серединой» (а следовательно, добродетельным выбором) между холодностью и чрезмерной услужливостью может быть дружелюбие.

По Аристотелю, высшая мера счастья – жизнь, наполненная рациональным созерцанием, а использование разума (отличающего человека от животных) высшая форма добродетели. Но достижение этого невозможно без соответствующих социальных условий, а необходимая социальная среда может быть обеспечена только правильным управлением.

Корабль Тесея

Когда корабль уже не тот?

Чтобы понять суть классического парадокса о корабле Тесея, разберемся, что такое парадокс.

Философское определение

В философии парадоксом называется утверждение, начинающееся с посылки, которая кажется истинной, но в ходе дальнейших рассуждений в свете представленных доказательств оказывается ложной.

Впервые парадокс о корабле Тесея упоминается в работах древнегреческого философа Плутарха (ок. 46 – ок. 127 гг. н. э.), последователя Платона. Плутарх пересказал миф о Тесее (основателе Афин), который вернулся в родные края после долгих морских странствий. Во время путешествия старые, сгнившие деревянные доски корабля выбрасывали и заменяли новыми. К моменту возвращения Тесея и его команды уже все части корабля оказались замененными. Это вызывало у философов вопрос: вернулись ли мореплаватели на том же корабле, на котором отправлялись в путь, хотя он состоял из совсем других частей? А если бы сохранилась одна исходная деревянная доска? А две? Как это повлияло бы на ответ?

Ситуацию можно сформулировать так.

Если корабль, на котором Тесей начинал путешествие, – это А, а корабль, на котором он вернулся из плавания, – это В, то верно ли, что А = В?

Дополнение Томаса Гоббса

Гораздо позже известный философ XVII в. Томас Гоббс (1588–1679) развил этот парадокс.

Представим, что за кораблем Тесея следует некий мусорщик. Когда команда выбрасывает старые доски за борт, он подбирает их и строит свой корабль. В порт прибывают два корабля: один – сделанный полностью из новых досок с Тесеем и его командой на борту, а второй – сделанный из старых досок корабля Тесея. Какой из двух является кораблем Тесея?

Обозначим корабль, построенный из старых досок корабля Тесея, буквой С.

Мы знаем, что В? С. Оба корабля прибыли в порт – значит, очевидно, что это не один и тот же корабль.

Так что же делает корабль кораблем Тесея? Отдельные части, из которых он состоит? Его структура? История?

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (http://www.litres.ru/pol-kleynman/filosofiya-kratkiy-kurs/?lfrom=279785000) на ЛитРес.

Платон. Диалоги. – М.: Мысль, 1986.

Аристотель. Первая Аналитика // Аристотель. Сочинения: в 4 т. – Т. 2. – М.: Мысль, 1978.

Аристотель. Никомахова этика. – М.: ЭКСМО-Пресс, 1997. Считается, что такое название работа получила, поскольку была впервые издана примерно в 300 г. до н. э. сыном Аристотеля Никомахом.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Здесь представлен ознакомительный фрагмент книги.

Для бесплатного чтения открыта только часть текста (ограничение правообладателя). Если книга вам понравилась, полный текст можно получить на сайте нашего партнера.

Федеральное агентство морского и речного транспорта

Федеральное государственное образовательное учреждение
высшего профессионального образования

Волжская государственная академия водного транспорта

Кафедра философии и социальных наук

А.С. Балакшин, А.А. Владимиров

КРАТКИЙ КУРС ЛЕКЦИЙ
ПО ФИЛОСОФИИ

Учебно-методическое пособие
для студентов всех специальностей технического вуза

Нижний Новгород

Издательство ФГОУ ВПО ВГАВТ

УДК 1 (0,75.8)

Балакшин А.С., Владимиров А.А.

Краткий курс лекций по философии: Учебно-методическое пособие / А.С. Балакшин, А.А. Владимиров. – Н. Новгород: Изд-во ФГОУ ВПО ВГАВТ, 2006. – 136 с.

Рецензент: доктор философских наук, профессор Л.А. Зеленов

Материал основного курса философии представлен в виде краткого курса лекций, который тем не менее охватывает широкий круг наиболее важных философских тем, предусмотренных государственным образовательным стандартом. В учебно-методическое пособие включены именно те вопросы, которые обычно задают студентам на экзамене для проверки понимания и глубины усвоения курса. Философские проблемы анализируются в тесной связи с религией, правовым сознанием, другими формами духовно-ценностного освоения действительности. Данное учебное пособие поможет на основе знаний историко-философского материала выработать собственную философскую позицию, самостоятельно разбираться в сложных жизненно важных проблемах.

Краткий курс лекций адресован студентам технических вузов и всем интересующимся проблемами философии.

© ФГОУ ВПО ВГАВТ, 2006

ВВЕДЕНИЕ: ЧТО ТАКОЕ ФИЛОСОФИЯ?

Лекция 1. ФИЛОСОФИЯ, ЕЕ ПРЕДМЕТ И СТРУКТУРА

Все явственнее просматриваются контуры XXI века. Несомненно, он будет непохожим на век уходящий – в жизни мирового сообщества и России. Понадобятся новые принципы миропонимания и новое видение вечных философских вопросов. Главным, определяющим фактором во всех созидательных переменах современного общества станут жизненные ценности человека, его мировоззрение, философия.

В силу сложности многогранности своего предмета философия исторически развивалась плюралистически, т. е. вырабатывала различные, подчас противоречивые, представления о самой себе и мире. Можно выделить несколько альтернативных определений философии. 1) Философия – это учение о людях, о должном, об идеале, о ценностях или смыслах (Платон, платонизм, неокантианство, Гуссерль). Философия – это учение обо всем существующем, а не только духовной сфере (французские материалисты, Гегель, Фейербах). 2) Философия – это учение о бытии как таковом, в первую очередь, человеческом бытии (древнеиндийские и древнекитайские школы философии, средневековая философия, неотомизм, персонализм, экзистенциализм). Философия есть учение о познании или нравственности, или счастья, или человека вообще (Юм, Кант, позитивизм, древнегреческие и древнекитайские школы, мусульманская философия, антропологическая философия). 3) Философия есть наука или должна быть наукой (Аристотель, Декарт, Фихте, Гегель). Философия есть наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления (марксизм, диалектический материализм). Философия не есть наука, не должна и не может быть ею (иррационализм, интуитивизм, экзистенциализм, К. Поппер). 4) Философия есть специфическое мировоззрение. Философия не есть мировоззрение, а особая интеллектуальная деятельность, связанная с анализом языка, в частности, языка науки, культуры (неопозитивизм, лингвистическая философия, структурализм, герменевтика).

Обилие противоречивых определений философии породило распространенное мнение, что философы не знают, что представляет собой философия и зачем она нужна. Но на самом деле, это не так. Философия, исторически развиваясь, переходила от одного определения к другому, повергая отрицанию или обогащая свое прежнее содержание. Различные понимания философии отражают лишь различные аспекты, уровни постижения реальности, бытия, ступени развития самой философии, самопознания человечества и самого человека. Но во всем многообразии философских направлений и учений просматриваются контуры единой, универсальной философии, опирающейся на все истинное в различных концепциях (материалистических, идеалистических и др.).

Философия возникла одновременно в трех культурах – древнекитайской, древнеиндийской и древнегреческой в VII – VI вв. до н.э. Слово «философия» в переводе с греческого языка означает «любовь к мудрости» («филео» – люблю, «софия» – мудрость). Уже тогда прозвучали рационально поставленные философские вопросы об устройстве Космоса, общества, о бытии человека, о добре и зле, о человеческом счастье и т. д. Главными предпосылками возникновения философии явились потребности и способности общества и индивида к общему, целостному и рациональному осмыслению действительности, потребности обнаружить, установить общие принципы отношений между человеком и миром, человеком и человеком, сознанием и самосознанием. Философия родилась из человеческого стремления осмыслить «предельные» основания бытия вещей и процессов, единство и противоположности природы и общества, мира и человека. Философия – это высшая форма осознанного отношения человека к природе, обществу, культуре и самому себе, пришедшая на смену таким ограниченным формам мировосприятия как миф, религия, наука или идеология. Философия – полное выявление свободного самосознания человека, это мыслящее, теоретическое мировоззрение.

Философией движет не просто любовь к знанию, а неукротимое стремление к истине как адекватному постижению мира и смыслу как выявлению целостного значения вещи, явления, того или иного содержания в системе бытия. Философия ориентирована на целостное познание и понимание мира. Она охватывает все знания о вещах, подводит итоги развития человеческого опыта, культуры и самого человека. Только на основе синтеза, интеграции знаний о реальности можно безошибочно решать мировоззренческие проблемы, верно ориентировать человека в сложностях бытия природы и общества, человеческого познания.

На вопрос «что такое философия» можно ответить следующим образом. Философия – это совокупность или система теоретически осмысленных представлений о сущности и общих законах развития природы, общества и человеческого познания, о месте и возможностях человека в мире.

С тех пор, как существует культура, человек обладает мировоззрением, т. е. совокупностью взглядов на мир определенным осознанием своего места в мире, своего отношения к миру и мира к нему. В мировоззрении наиболее полно проявляется потребность человека в осмыслении действительности, в истолковании всех явлений на основе целостной картины мира. Уточняя понимание философии как мировоззрения, необходимо выделить два уровня мировоззрения. Первый уровень – образно-представленческий, символический. К нему относятся мифология, религия и нерелигиозные: идеологические, художественные, практические формы познания. Второй уровень – понятийно-категориальный, логико-рациональный, рефлексивный. Философия есть мировоззрение второго, опосредованного уровня. Философия формируется и функционирует в ходе непрекращающегося взаимодействия с мировоззрением первого уровня. Надо понимать коренное отличие философии от мифологии и религии. Последние принимают положения об источнике и структуре мира, о связях с Целым на веру , тогда как философия стремится решить эти мировоззренческие вопросы посредством разума , т. е. мышления, основанного на понятиях и доказательствах.

Философия – не просто знание (пусть и разнообразное), а понимание действительности, выходящее за рамки научного, идеологического и других подходов. Философия появляется и существует не как частная, конкретная наука, наподобие физики, химии, биологии, истории и др., а как метанаука. Конкретные науки, стремясь познать явления природы и общества, ограничены определенным конечным содержанием, его данностью. Они добывают объективные знания о частях, «кусочках» реальности. Философия не ограничивается знанием частей, а пробивает дорогу к Целому. Ее отличает от конкретных наук высокая степень обобщенности и концентрации знаний о действительности.

Предмет философии связан с постижением мира как закономерного, упорядоченного, ценного целого в системе категорий и идей, с одной стороны, и с выяснением предоставимости этих категорий и идей в текучем многообразии самой действительности, – с другой. Именно с выделением всеобщего категориального знания, способности «видеть разумно» идеи, ценности и смыслы в самой действительности философия обрела свой предмет и статус самостоятельной науки.

Говоря о структуре философии следует, заметить, что философское знание иерархично, сложно по своему составу. О структуре философии до сих пор ведутся споры. Наиболее распространенной точкой зрения является ее трактовка как состоящей из трех тесно друг с другом связанных частей (уровней): онтологии (учение о бытии), гносеологии (учение о познании) и аксиологии (всеобщая теория ценностей).

Кроме того, выделяют еще праксиологический уровень, связанный с анализом практической деятельности человека по освоению реального бытия, предметного мира; антропологию – учение о природе человека, его происхождении, законах его существования и развития; социальную философию – учение о законах, теориях и смыслах общественной жизни, т. е. всестороннее учение об обществе. Согласно другим подходам в структуре философии выделяют такие разделы как: философия языка , философия культуры, философия творчества, философия научного разума, философия религии, философия науки, философия права, политическая философия и др.

Исходя из обозначенных проблем философии, можно составить представление об основных функциях философии:

онтологическая функция – формирование у личности целостного представления о мире, о мироздании и его строении;

гносеологическая функция – в системе философии личность найдет знания о чувственном и логическом, интуитивном и эвристическом освоении мира, о способах познания, о критериях истинного и ложного знания;

аксиологическая функция – ценностная ориентация человека в мире с историческим противостоянием культуры и антикультуры, ценностей и антиценностей, добра и зла, прекрасного и безобразного;

социальная функция – формирование гражданского сознания, гражданской культуры личности, ее способности разбираться в сложных социальных процессах (политических, экономических, правовых, нравственных, экологических и т. д.) для адекватного включения в систему общества со всеми его организациями, отношениями и функциями;

антропологическая функция – воспитание у человека чувства собственного достоинства, представления о своих возможностях и способах их реализации, необходимости саморазвития и установления гармоничных отношений в системе межличностных контактов;

методологическая функция – это методы познания, методы теоретической и практической деятельности.

Историю философии как историю крупных концепций можно представить в виде последовательности основных философских направлений (в границах которых существуют многочисленные школы и течения).

Материализм (Демокрит, Гераклит, Бэкон, Гоббс, Дидро, Фейербах, Маркс, Энгельс, Ленин) основой универсума считает материальное начало (природа, воздух, вода, огонь, атом, материя). Человек производен от закономерного развития этого материального начала. Он – высший цвет материи, обладающий сознанием. Не духовные, а материальные начала лежат в основании всего. Бытие определяет сознание. Образ жизни человека определяет образ его мыслей.

Идеализм (Платон, Фома Аквинский, Юм, Беркли, Фихте, Кант, Гегель, Шопенгауер, Ницше, Соловьев, Флоренский) основой универсума полагает духовное начало (бог, идея, мировая воля, дух, представление). Человек производен от духовного начала. Предметный мир производен от объективного (бог, мировой дух) или субъективного (человек) духа, сознания, разума, чувства. Сознание определяет бытие. Образ мыслей человека определяет образ его жизни.

Дуализм (Декарт, Рибо, Вундт, Липпс) считает, что основу универсума составляют два начала: духовное и материальное, сознание и материя. Они существуют одновременно, параллельно, независимо друг от друга. Тело не зависит от духа, дух не зависит от тела; психика не зависит от нервных процессов мозга; мозг не является субстратом сознания.

Диалектика (Платон, Гераклит, Гегель, Маркс), позиция, полагающая, что в универсуме и в человеке все развивается по законам взаимодействия противоположностей, с поступательным движением к высшему.

Метафизика (Гольбах, Фейербах, Гоббс) – подход к миру с позиции, что в универсуме и человеке или все статично, устойчиво, постоянно (догматики) или все течет, все изменчиво, ничего постоянного, абсолютного нет (релятивисты).

Эклектика (Бухарин, Джемс) – мировоззрение, полагающее, что в универсуме и человеке есть и постоянное, и изменчивое, и относительное, и абсолютное, так что чего-то определенного о состоянии объекта сказать нельзя.

Агностицизм (Юм, Кант, Мах и др.) – направление в философии, отрицающее возможность познания мира человеком, ставящее под сомнение возможность адекватного отражения мира в человеческом сознании (или мир не познаваем, или мир не познаваем в его причинах, или мир не познаваем в его сущности).

Скептицизм (Секст-Эмпирик, Юм) отрицает возможность однозначного ответа на вопрос «познаваем ли мир», потому что есть явления познанные и непознанные, есть явления загадочные, таинственные, есть «мировые загадки». Значит, мир и познаваем и непознаваем – делает вывод скептик, хотя сомневается и в том и в другом.

Монизм (Гегель, Платон, Маркс, Фейербах) – философия, объясняющая универсум и человека на основе единого принципа: материального или идеального, вся система философии должна быть построена на общем едином основании.

Плюрализм (Джемс, Дьюи, Хук, Пирс и др.) утверждает необходимость плюралистического понимания мира, учета множественности факторов, определяющих его развитие, а значит, и множественности точек зрения.

Контрольные вопросы

1. Какие проблемы называются философскими?

2. Что такое философия?

3. Что такое мировоззрение и в чем специфика его основных типов?

4. Что является предметом философии?

5. Каковы основные функции философского знания?

6. Чем является философия для тебя, для твоей жизнедеятельности?

Темы рефератов

1. Мировоззрение и его исторические формы.

2. Предмет философии.

3. Философия как способ познания мира.

4. Основные функции философии.

5. Роль философии в решении актуальных проблем человечества.

РАЗДЕЛ I. ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ

Лекция 2. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

В целом древнегреческая философия давала достаточно осмысленную, упорядоченную картину мира. Мир – это одухотворенный космос, частью которого является человек, и ключ к сопряжению человека и космоса – гармония , духовная система. В античной философии впервые совершается переход от мифа к разуму, т. е. рационально-осмысленному взгляду человека на природу, общество, на самого себя и свои деяния в истории. Античная философия зарождается как поиск, констатация материальных и идеальных начал бытия.

Любой учебник по философии объявляет, что философия началась с Фалеса (ок. 625–547 гг. до н.э.) из Милета, процветающего торгового города в Малой Азии. Он принадлежал к семи греческих мудрецам, каждый из которых прославился тем или иным высказыванием. По Фалесу, «вода есть наилучшее». Он объявил, что весь мир, все сущее образуется из воды. Фалес был первым ученым. Он предсказал солнечное затмение (585 г. до н.э.), доказал ряд геометрических теорем.

Другой представитель Милетской школы Анаксимандр (ок. 510–540 до н.э.) ввел иное понятие первоначала всего сущего апейрон . Эта неопределенная субстанция «объемлет все миры». В апейроне возникает противоположность горячего и холодного; их борьба порождает космос: горячее проявляется как огонь, холодное превращается в небо и земю. Анаксимандр первый выразил гипотезу о законе сохранения материи, догадки об эволюции органической жизни (человек, подобно другим животным, произошел из рыбы). Он был автором первого в Греции ранненаучного сочинения «0 природе», к сожалению, не дошедшего до нас.

Ученик Анаксимандра, также философ–материалист Анаксимен (ок. 588–525 до н.э.) утверждал, что все происходят из воздуха. Воздух бесконечен, вечен, подвижен. Сгущаясь, он образует сначала облака, затем воду и, наконец, землю и камни, разрежаясь – превращается в огонь. Воздух объемлет все: он душа, всеобщая среда для бесчисленных миров Вселенной.

Гераклит (ок. 544 – ок. 483 до н.э.) из Эфеса, материалист и диалектик, считал первоосновой всего сущего огонь, ибо он наиболее подвижен и способен к изменению. Из огня произошел мир в целом, отдельные вещи и даже души. Жизнь природы – непрерывный процесс движения. «Этот космос один и тот же для всех, есть и будет вечно живым огнем, мерно возгорающимся и мерно угасающим». Гераклит – диалектик, его девиз: «все течет», «нельзя войти дважды в одну и ту же реку». Это в равной мере относится и к «психее» – идеально-субъективному началу жизни. Психее, как и природе, присущ «самовозрастающий логос». Логос – мировая душа, закон, смысл, объемлющий Космос.

Демокрит (ок. 460 – ок. 370 до н.э.) из Абдер первый высказал мысль, что мир состоит из атомов . При этом атомы являются неделимыми и неизменными частицами материи; она находятся в постоянно движении и отличаются друг от друга лишь формой, порядком, величиной и положением. В теории познания он исходил из положения, что от тел истекают, отделяются тонкие оболочки (образы) вещей, воздействующие на органы чувств. Но чувственное восприятие дает лишь «темное» знание о вещах; «светлое», более тонкое знание достигает посредством разума. По своим политическим взглядам Демокрит был сторонником античной демократии, противником рабовладельческой аристократии. В историю философии и науки вошел как основоположник атомистики .

Философы милетской и других школ важны для нас не только своими исканиями, но и. достижениями, убедительными доказательствами того, что философия может быть первооткрывательницей объективных истин.

Перечисленные выше мыслители были натурфилософами. Они рассматривали бытие, мир в динамике. Парменид же (ок. 540 – ок. 470 до н.э. из Элеи представлял мир в виде чего-то неподвижного, в частности, неподвижного и сплошь заполненного шара. Он высказал мысль, что истинное бытие неподвижно, вечно и едино; познается только разумом. Настаивая на познании инвариантного (неизменного) бытия, Парменид высказал догадку о законах бытия, предугадал предназначение научного разума. Он резко противопоставлял «учение истины» (истинное бытие неподвижно) «учению мнения», которое утверждает, что вещи возникают, движутся, делятся на части и т. д. Это учение лишь правдоподобно.

Задачу доказать, что бытие неподвижно, поставил ученик Парменида – 3енон (ок. 490 – 430 до н.э.) из Элеи. Для этой цели он сформулировал, построил ряд своих апорий-парадоксов. Например, он доказывал, что летящая стрела покоится (апория «Стрела»), быстроногий Ахилес никогда не сможет догнать тихоходную черепаху («Ахилес и черепаха»). Все его доказательства сводились к мысли, что допущение движения приводит к противоречию. Своими, апориями Зенон выразил важную философскую идею единства прерывности, и непрерывности, трудную проблему представления движения в неподвижных понятиях.

Сократ (ок. 470 – 399 гг. до н.э.) впервые заметил, что предшествующие философы не отвечают на вопросы: «как жить?» и «как мыслить?». Затмения и метеоры не учат, как жить и мыслить. Истинное познание предполагает познание человеком самого себя. Отсюда знаменитая формула: «Познай самого себя». Философия Сократа знаменует поворот от материалистического натурализма к идеализму. Строение мира, физическая природа вещей непознаваемы. Высшая задача знания не теоретическая, а практическая – искусство жить. Всю жизнь Сократ провел в диспутах и беседах. Считал, что на путях монолога, одинокой мысли лежит ложное знание, мнимая мудрость. Сократ открыл метод маевтики – метод отыскания истины путем сталкивания противоположных мнений о предмете, устранение их посредством постановки новых вопросов. Сократ утверждал, что нравственность и добродетель тождественны знанию. Человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Человек для Сократа – микрокосмос, отражающий социальный космос. Важно то, чтобы человек имел осмысленную картину этого космоса. Этика Сократа рационалистична. Дурные поступки рождаются только незнанием и никто не бывает злым по доброй воле. «Познай самого себя» – это точка соприкосновения философии, религии и психологии. Самопознание – это работа над собой; оно лежит в основе всей культуры, всей практики и творчества. Это призыв обращен не только к отдельному человеку, но и народам.

Прямым продолжателем идей Сократа был философ Платон (427–347 гг. до н. э.). Он изложил свою философскую систему в диалогах «Апология Сократа», «Пир», «Парменид» и др., в трактатах «Государство», «Законы». Фундамент философии Платона – учение об идеях . Он считал, что все существующее на свете имеет свою идею. Идеи – это сверхчувственные образцы вещей. Идеи указывают на существенные свойства, состав и строение вещи, на ее назначение и смысл. Идеи первичны, вечны. Реальные деревья погибают, рисунок треугольника можно стереть, но вечны и бессмертны идеи дерева и треугольника. В частности, идеи управляют Вселенной. Идеи организуют материю как беспорядочную массу. Материя – это «небытие» («менон»), которое принимает определение идей. Пирамиду идей венчает у Платона идея блага, идея красоты, идея истины.

Теория познания Платона основана на его учении о душе и воспоминаниях. Бессмертная душа, соприкасаясь с вещами, припоминает, с чем она имела дело в мире идей. Достоверное знание возможно только об истинно сущих «видах», т. е. об идеях. О чувственных вещах и явлениях возможно не знание, а вероятное «мнение». Основной метод познания – диалектика, т. е. умение сводить все частное и единичное к общей черте.

Исходя из учения об идеях, Платон разработал теорию идеального государства. Философы принимают на себя управление государством, поскольку только они способны постигнуть идею (сущность, проблемы) государства. Воины защищают государство, а простолюдины трудятся. Каждый занимает свое место в государстве, каждому слою общества соответствует свой уровень интеллекта, человеческой души и добродетели. Для Платона государство есть воплощение закона, порядка и меры. Свое последнее произведение Платон назвал «Законами».

Величайшая заслуга Платона перед философией – в открытие объективного существования мира идей (разума) как формирующего начала мира. Без этого открытия невозможна никакая философия, никакая наука, никакое человеческое знание. В идеях Платона выражена мысль о законах природы и общества. Платон – величайший философ–герменевтик. Искусство понимания мира доступно тому, кто освоил наивысшие идеи. Одновременно «операцией» с идеями Платон обнажил фокус, стержень всякого философствования. Чтобы спросить о смысле вещей или мира в целом, надо выйди за пределы явлений или мира, спросить, откуда они и зачем, имеют ли смысл, реальны или нет, что скрывается за ними и т. д.? Платон, выходя за пределы явлений, встречает эйдосы, мир идей. Каждый философ в этом выходе за пределы объятого им сущего открывает иное бытие, иную философскую точку зрения (материалистическую или идеалистическую), иное измерение бытия. Философия Платона – уникальная попытка объединения мира смыслов (идей) с явлениями физического и социального космоса. Установка на постижение идей, разумное осмысление мира навсегда увековечила имя Платона. Учение Платона играло видную роль в дальнейшем развитии философии.

философов

Краткий курс лекций по дисциплине «Общая риторика» Язык Коммутативная деятельность человека Функции языка и речи Семиотика

Документ

Краткий курс лекций по дисциплине «Общая риторика» Язык... появляются грамматика, логика, риторика, философия , стилистика Этап правильных и неправильных... , умозаключение. Характерен для русских философов . Ассоциативный – законы субъективной ассоциативной...

Краткий курс лекций по “информатике” для студентов специальности 100101 «сервис» тема 1 понятие информации общая характеристика процессов сбора передачи обработки и накопления информации

Документ

Краткий курс лекций по “Информатике” для студентов... (например, инструкции ввода-вывода) Философии , назначения и возможностей языка Последовательное... литература: Симонович, С. В. Информатика. Базовый